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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧淨法師：佛法講人生是苦，是為了幫我們擺脫苦！
佛陀現身在娑婆世界，目的是要我們這輩子就脫離六道輪回，所以佛陀講的根本核心教理是什麼呢？就是「四聖谛」。「四聖谛」是大小乘共同的，佛陀所說的法門都離不開「四聖谛」，「四聖谛」可以說是所有佛法的根本。 佛法這一棵大樹不管再怎麼大、怎麼繁茂，都離不開「根」，也就是「四聖谛」。「四聖谛」首先講「苦谛」。釋迦牟尼佛講苦不是要我們悲觀，或者說學佛就是要存著一顆痛苦的心，過著貧苦、簡陋的生活，當然修行人本就該安貧樂道，謀道不謀食，但是釋迦牟尼佛所講的苦是指一種現象，一種客觀性事實，所以說「苦谛」。「谛」是真理的意思，即人生觀。人生是什麼？人生是苦。 為什麼說人生是苦呢？苦是真理，是真實的存在，凡是生而存在的，六道中不管是人道的眾生或天道的眾生，乃至三惡道的眾生，他的本質都是苦的。為什麼釋迦牟尼佛這樣講呢？難道我們從小到大都是苦的嗎？有的人一輩子身體都健康無病，而且夫妻恩愛沒有吵架，兒女也都恭敬孝順，事業也可說是一帆風順，對這樣一個人來講，可說是功成名就富貴嚴身，所以他應該感受不到苦──其實還是苦。 釋迦牟尼佛講「苦」是普遍性的，是長久性的；也就是說，現在都幸福美滿，可是死了一定會去輪回，輪回的本身就是苦的，何況老病死、愛別離，這些都是存在的。身體一輩子健康，青春永駐，且不說這是極少數，何況即使這樣，還是會面臨生老病死的「死」之愛別離的苦。又或許他很豁達，不以為愛別離是一種苦，但是面對輪回，永遠無盡的輪回沒有解脫，豈不就是苦了？何況人生本來就是無常的，不可能這一輩子一切美滿，或生生世世都能夠當人，都一切美滿，那是不可能的。 佛陀說，愈是智慧高的人，對於苦的了解與體會愈是敏感；愈是愚鈍的人，他則是麻木，不能感受到苦的存在。所以釋迦牟尼佛也說，了解苦、知道苦是不容易的。 那釋迦牟尼佛為什麼要講「苦」，生老病死四種苦，加上愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛就是「八苦」；再加上死了之後不是一了百了，也不是永遠都能當人，是墮入六道輪回中，而且往往是三惡道多。釋迦牟尼佛已經證悟了，他把這個現象，客觀的、存在的，而我們不知道的來告訴我們，預先讓我們防范而尋求解決之道。釋迦牟尼佛講「苦集滅道」的目的就是在這裡。而不是用苦來嚇唬我們，要我們過悲觀痛苦的生活，不是這樣的。 釋迦牟尼佛講「苦」，其實目的就是要「樂」，希望我們「離苦得樂」，所以他一步一步有順序的說明，告訴我們之所以「苦」的原因是什麼？是「集」。「集」就是召感，也就是說，由於有貪瞋癡所以會召感，而產生輪回之苦。要離苦，必須要將苦的因──貪瞋癡斷除，這樣的話就能夠離苦得樂。那種境界是什麼境界呢？就是「滅」的境界，就是涅槃，是不生不死，身心永遠處在一種安靜、祥和、愉悅，而且是安樂自在的狀態，也就是離開輪回，不在六道；也不會有貪瞋癡而起種種煩惱、分別、妄想執著，這就是「滅」的境界。 所以釋迦牟尼佛說有苦的現象，可是苦的現象是虛假的，有一個真實的叫作「滅」──涅槃的境界，那才是我們應該要追求、擁有的，那才是我們的本來人；我們應該要回歸本來人，離開這個苦，進入安樂。而要離開苦進入安樂，必須斷「集」，斷除煩惱；而斷除煩惱的方法就是「道」，道就是方法。方法有「難行道」，有「易行道」。 佛法有大乘和小乘，小乘是屬於難行道；大乘有八大宗派，除了淨土法門之外，其他的也都是難行道。可以說，除了易行道的淨土法門之外，所有大乘、小乘，南傳、北傳、藏傳，都是難行道。 佛陀講「苦集滅道」有其甚深的含意。我們學佛的目的就是要離苦、斷集、證滅，因此我們必須要依照佛法修道。「道」，以難行道的內容來講，小乘就是三十七道品；大乘各宗各派都有其修行的方法。易行道就是淨土法門，方法很簡單，只要有心，有信佛，肯願生極樂世界，有嘴巴肯念佛，這樣就讓阿彌陀佛救到了，就已經走在易行道上了。 易行道的特色就是「平生業成」。平生還活在地球上，肉體還沒有死，或者十年、二十年、三十年、五十年，但不管幾年，現在已經是往生成就，往生的功德擁有，已經獲得遠離生死輪回的功能了，所以可說已經等同極樂世界的聖眾之一。就好像考上學校，而且學費也繳了，雖然還沒有開始上課，但已經是那所學府的學生了。當然，用世間的現象來比喻不太恰當，因為世間無常，可是淨土法門是阿彌陀佛所攝持，不會無常變化的。
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