鬼傍生人天,各隨其所應;等事心異故,許義非真實。《攝大乘論》
這六道的眾生,像鬼道、或者是畜生、或者是人、或者是天,為什麼有這麼多差別的果報呢?因為各隨其所應─各隨其心中這些業力的種子,而出現它相應的果報;這個果報是由你自己的心,把它創造出來的。
怎麼知道果報是由心所創造出來的呢?它講出一個例子─等事心異故。你看同樣一件事,每一個眾生所受用的感覺卻不一樣。
比如說水:今天人去看是水,是一個濕潤的水;但是鬼道眾生看到這個水,變成一個很可怕的火。如果說這個水是真實的,應該人去看是水,鬼去看也是水嘛!但是因為人跟鬼心中的業力不一樣,所釋放出來的東西也不一樣──等事心異故,許義非真實,由此我們就可以知道一切法的義相,它的真實相是不真實的,我們說一切法空─法空觀就是這樣。
你看你們住在寺裡,你們住了一百多個人,吃同樣的飯菜、做同樣的早晚課,但是你們每一人感受會一樣嗎?不一樣啊,是不是!雖然相逢就是有緣,大家過去生一定有很多的因緣,今生才會在一起;但是大家一起造業,共業中有別業。
比如說:大家都來寺裡,你一定是哪一天在蓋廟的時候你有出錢;但是有的出三百、有的出五百,還是不一樣嘛,對不對。所以你看有些人在寺裡,他活得很快樂,義德寺非常好,環境也好,各式各樣;有些人就覺得還是有些缺點。為什麼同樣的環境,你的心去接觸的時候,你會有不同感受呢?
因為每一個人的福報不同。沒有真實的義德寺存在,諸位要知道──沒有真實的義德寺!每一個人都產生心中的義德寺,去受用你心中所變現的義德寺。
每一個人,都活在自己心中的影相!講實在話,沒有真實的義德寺存在;那沒有義德寺,我在受用什麼東西呢?你受用你阿賴耶識自己變現的東西!
我們舉一個例子,你就知道什麼是沒有真實的法:你看目犍連尊者─神通第一的阿羅漢,他成就阿羅漢以後,他以禅定看他過去的母親墮落到餓鬼道。我們講過事出必有因,他母親以前就是悭貪,什麼東西都要抓住不願意施捨,所以到餓鬼道去了。
阿羅漢有慈悲心,看到自己的母親墮落到餓鬼道,就趕快去托缽拿飯菜給他母親吃,拿了很多飯菜。他母親旁邊還有很多鬼道眾生,都要來搶,他母親悭貪的思想沒有變,還是要把別人撥開,結果她把飯菜吃下去的時候,變成了火焰,把她的喉嚨燒壞了。
為什麼目犍連尊者明明看到的是飯菜,跑到他母親的喉嚨變成火呢?諸位怎麼解釋?
就是沒有真實的飯菜可得。你看是飯菜,他看到是火,因為他業力跟你的業力不一樣,你的阿賴耶識跟他的阿賴耶識不一樣的嘛。