在不念阿彌陀佛名號之前,我們每天都在打妄想,都在念五欲六塵,這就是“念念塵勞”。
“塵”是個比喻,比喻我們的妄念像灰塵那樣多,那樣髒;“勞”呢,就是讓我們很勞累,不安逸。我們的念頭不斷地在內心動蕩,在向外面的六塵奔逸,這就是“塵勞之相”。
但我們常常還不是很了解妄想雜念——“心不知心”啊!那究竟是怎麼回事呢?
佛在大小乘經典中都告訴我們,眾生介爾一念就有九十個剎那,一個剎那當中有九百個生滅。每一個念頭都是一個能量,每個念頭都是一個“因”、一個“種子”,以後“果”上都會顯現當初念頭的原形——這些我們凡夫是不知道的。
一念有九十個剎那,一個剎那當中有九百個生滅,這裡只簡用了“生滅”二字,其實是“生、住、異、滅”四種相狀。
“生”就是表明這個念頭原來沒有,是忽然生起的;“滅”表明這個念頭一下子又消失了;“異”表明這個念頭一產生出來,它就會變化;“住”表明這個念頭起來,暫時有點作用。念頭生起來住一下,馬上變易,馬上滅掉;滅掉之後下一個念頭又生起來,重復著生、住、異、滅的過程。
第一個念頭和第二個念頭有彼此的差異,各有頭緒,各不相同,可能第一念是善念,第二念就是惡念。這樣善善惡惡、無記的念頭不斷湧動,是我們自己控制不了的。
並且,這樣的妄想雜念是無量無邊,被稱為“萬慮”!我們每天就在妄想雜念堆裡過日子,這就是眾生的基本相狀。
我們凡夫一般觀察不到自己的念頭,就是有天眼通的天人來看我們的妄想雜念,都沒有辦法了解清楚。但是如來悉知悉見眾生的每一個妄想雜念。
有些人不明白這道理,會常常問:我不念佛還覺得挺清淨,怎麼一念佛就覺得妄想雜念很多呢?不是你原來沒有妄想雜念,而由於念佛把妄想雜念念起來的,不是這樣的。
其實不念佛照樣有妄想雜念,只是我們不知道而已。通過念佛我們知道自己有妄想雜念了。這種情況就好像如果有人問我們:“房間裡的空中有什麼?”你可能會說:“哎,什麼都沒有。”但是如果透過由窗子射入的一縷陽光再來看一看,是不是就能看出很多灰塵了?
你不能說這個灰塵是由於陽光來了才有的,陽光沒來照樣有嘛。正如因為有這一縷陽光,我們才知道有這麼多的灰塵,同樣,因為念佛,我們才知道原來有這麼多的妄想雜念。這個“知道”就是一個進步。
這一句名號就是實相,攝一切行門。有這種信心之後,就莫換題目,死盡偷心,一心一意一向專念阿彌陀佛名號,那就能“萬慮鹹休”,不打其他妄想了。