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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
徹悟大師語錄新白話版5
知道小而不知道大，能見近而見不到遠，這是眾生的常態啊。如阿彌陀佛，對於眾生，有大恩德，眾生不知道啊。佛在無量劫前，對世自在王佛，普遍為惡世界的苦難眾生，發起四十八種大願，並久經長劫，依願修菩薩行，捨棄金轉輪王位，國家城邦和妻子眷屬，頭目腦髓，不知有幾千萬億次，這只是萬行中內外財布施的一行啊。這樣忍別人所不能忍的，行別人所不能行的，圓修萬行，力到極點功到純熟，莊嚴成就凈土，自己成就佛果，分身無量，接引眾生，方便攝取教化，讓他們生到淨土。那麼如果是為一人，眾多人也是一樣;如果是為眾多人，一人也是一樣。若是以眾多人的角度來看，佛就是普遍為一切眾生啊;若是以一人的角度來看，佛就是專為我一人啊。契合自性的大願，是為我發的啊;長劫大修行，是為我修的啊;極樂四淨土是為我莊嚴清淨啊;法報化三身是為我圓滿啊。甚至時時現身接引，處處顯示瑞相，全都是為我啊。我造業時，佛就警覺我;我受苦時，佛就救濟我;我皈命時，佛就攝受我;我修行時，佛就加持我。佛之所以用種種的方式為我，不過是要我念佛啊，要我往生啊，要我永遠脫離所有苦，廣泛的受用法樂啊，要我展轉化度一切眾生，直到一生成佛而後已啊。噫!佛的深恩重德，不是父母可比的，哪怕是天地都不足以比喻佛恩的高厚了。沒有聽到開示，哪裡知道這個意義;沒有讀過佛經，哪裡明曉為個道理。從今以後，已經知道了，只有竭力精修，一生誠敬，拼命念佛而已，還有什麼可說的呢? 一切眾生，被“利鈍十使”所驅使，久經長劫，輪回生死，受大苦惱，不能出離，可悲啊。所謂十使是什麼?就是身、邊、邪、見、戒，這是五利使，因為發起輕便容易。所以貪、瞋、癡、慢、疑，這是五鈍使，是在利使的基礎上生出來的，是相對於利來說的。這利鈍十使，存在於眾生身上或多或少，各有偏重。如果帶著十使修道，只會增長邪見煩惱，決沒有相應的利益，如要斷滅十使實在太難。因為這十使，在四谛下分布三界九地，有八十八使見惑，八十一品思惑，而要斷滅見惑，如斷四十裡寬廣的流水，何況思惑呢?如果見思二惑，毫發沒有斷盡，分段生死，就不能出離，這就是所謂的豎出三界啊，太難太難!然而這十使，總的叫做眾生知見。古大德認為眾生知見，須要用佛的知見對治。所謂佛的知見，就是現前沒有妄念的靈知啊。然而這靈知，不能單獨自立，必須隨緣生起，不隨佛界的緣起，便隨九界的緣起，除了十界外，沒有別的緣起。要隨佛界的緣起，不如以信願心，持佛名號。但信的可貴在深，願的可貴在切，持名的可貴在專勤。果然以深切專勤的心，信願持名，就是以佛的知見而為知見。也就是在念念中，以佛的知見，對治眾生的知見啊。十使心中燃燒，只要設置一信願持名的心，就轉變眾生界的緣起，化為佛界的緣起，這在修道門中，就是點鐵成金極妙的法了。只須要勇於擔當，久久不變，保管金台可以坐等，寶蓮不久來迎，於是從這個凡聖同居土，生到那個凡聖同居土。橫出三界，比那豎出的，不也省力多了嗎? 一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥(萬病總治)，沒有什麼病不能治的;是如意珠王，沒有什麼願不能滿足的;是生死苦海的慈航，沒有什麼苦不能度的;是無明長夜的慧燈，沒有什麼黑暗不能破除的。只要一入耳根，就是有緣，只要能有一念信心，便可以相應。信心果然真誠，願不特意發而自然發起。只將這信願二法，常存在心中，如忠臣尊奉英明皇帝君的密旨，孝子領受慈父的嚴命，牢記不忘，作為第一件要緊的事。不論處在什麼境界，靜的、鬧的、閒的、忙的，多念少念，總之都是往生的正因，但只怕把這事當作似有似無罷了。我們從無始大劫以來，長久在輪回中，怎麼能永遠不發起求出離的心，修向道的行呢?都是荒廢在因循守舊，敗壞在懈怠懶惰，所以常在生死中，受大苦惱。如今聽到持名念佛的簡要法門，如果還是依舊不改，安於現狀，可算是第一等沒有血性的漢子了。 所謂執持名號，就是緊緊握住銘記在心的意思，也就是牢記在心而時刻不忘啊。稍有一念間斷，就不是執持啊;稍有一念夾雜，就不是執持啊。念念相續不斷，沒有夾雜沒有間歇，是真正的精進。精進不休止，就漸漸進入一心不亂，圓滿成就淨業了。如果達到一心不亂，仍然繼續精進不止，那就將要開啟智慧，發啟辯才，得到神通，成就念佛三昧，甚至種種靈異瑞相，都現前了，如蠟人向著火，薄的地方先熱透了。但不可以預先存有什麼效果的心，只應當致力於一心不亂罷了。一心不亂，是淨業的歸宿，淨土的大門，如果沒有進入這道門，終究不是很穩妥，學淨業的人可以不努力嗎? 修習一切法門，貴在明了宗旨。今天的人只知萬法唯心造，不知心在萬法中;只知心外沒有佛，不知佛外沒有心;只知無量歸一，不知一能生無量;只知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。那麼既然不知心在萬法中，難道真的知道萬法唯心嗎?既然不知佛外沒有心，難道真的知道心外沒有佛嗎?所謂一個圓球，劈作兩半，分離就是兩邊受損，合起來就是雙美啊。所以念佛的人，必須以唯有佛與淨土為宗旨，如果唯有佛與淨土的宗旨不明了，那麼唯心的真義不成就。果然透徹唯心的真義，那麼唯有佛與淨土的宗旨自然成就。既然成就這個宗旨，那麼一句所念的佛，所生的淨土，全體大用，橫遍十方豎窮三世，單獨一體全都是真，包羅萬象沒有內外。所念的既然如此，能念的也一樣，所謂以實相的心，念實相的佛;以法界的心，念法界的佛。念念都是絕對，念念都是圓融，因為是絕對，全超一切法門沒有對等的;因為是圓融，全收一切法門沒有超出其外的。這叫做法無定相，遇緣就是宗旨，興起繁多的大用，有舉動必定全都是真。一句阿彌陀佛，須這麼信，這麼念，才是不可思議中的不可思議啊。 眾生與佛不分別，平等共有的，只是這現前除去妄念的靈知罷了。諸佛因為隨了覺悟清淨的因緣，悟了又悟，淨了又淨，覺悟清淨到極點，所以他們的靈知橫向遍滿縱向窮盡，廣大無邊啊。眾生因為隨了迷惑染污的因緣，迷了又迷，染了又染，所以他們的靈知局促狹窄，微小陋劣啊。然而即使這微小的靈知，與諸佛廣大的靈知，本體不是兩個，絲毫沒有差別。假使它能隨了覺悟清淨的緣，業障消盡情識清空，那麼這微小的靈知，當下轉為廣大無邊的靈知了，如一點星火，能燒萬頃的荒田。但是這現前的一念靈知，若論所知的境界，確實有廣狹優劣的不同;若論能知的知見，就是全體沒有區別，如同樣都是火啊，燒檀就香，燒糞就臭。燒的東西雖然不一樣，能燒的火沒有兩樣。又如同樣都是水啊，清濁不同;同樣都是鏡子啊，昏暗明亮有不同。清濁雖然不一樣，濕的本性不是兩樣;昏暗明亮雖然不一樣，光的本體是相同的。水同樣是濕啊，混濁的水可以使它澄清;鏡子同樣是光啊，昏暗的鏡子可以使它磨亮。光的昏暗是因為帶有污垢罷了，污垢不是光，光是鏡子的本體啊。水的混濁是因為有雜塵罷了，雜塵不是濕，濕是水的本性啊。這一念靈知，如水的濕，如鏡子的光，如火的燃燒，全體都是無異啊。正因為那全體無異，所以在修道的方便門中，便有多門。有的仰慕那些聖人;有的尊重自己的靈性;有外慕聖人內重己靈的;有不慕聖人不重己靈的。倘若只是仰慕聖人的，如本分念佛的人，因為知道聖人都是已經先證到了自己的靈性，語言行為，都可以作為模范，我們如果不仰慕聖人，那就進修無路了。所以或者專持佛的名號，或者觀想佛的音容，身口意三業虔誠，一天六時敬禮，全心皈命佛，盡一生遵循，到那時因緣成熟，感應道交，心地大開﹐唯有靈光顯露，才知道我自己的靈性，原來與聖人是平等沒有區別的，也不可以不自己尊重自己啊。再說尊重自己靈性的，如宗門參禅的人，因為直指人心，見性成佛，所以只想在十二時辰中，行住坐臥四威儀內，見到本來面目，受用本地風光，除去心性以外，絲毫沒有執取，所謂“任他千聖現，我有天真佛”啊。然後造詣功深，悟證已到極處，才知道一切聖人，都是很久以前已經先證到自己的靈性，尤其不可以不仰慕啊。那麼外面仰慕聖人內在尊重自己靈性的，而要尊重自己的靈性，必須仰慕聖人，也只有仰慕聖人，才正是尊重自己的靈性呢。那麼仰慕聖人，必須尊重自己的靈性，如果不尊重自己的靈性，怎麼能仰慕聖人呢?這就是內外交替雙修，心佛同等重要，既然沒有偏執，道的增進更加快速，直到功力功極其純熟，全體與心相應，才知道聖人，只不過先證到自己的靈性而已，不須要仰慕;而我自己的靈性，也不過是平等看齊聖人而已，哪裡須要尊重?那麼不仰慕聖人，不尊重自己靈性的，這就叫一絲不掛。心佛兩邊都遺忘，徹底撒開，完全沒有依賴，外面放下世界，內在脫離身心，一念不生起，萬緣都斷盡，直到久久功熟，圓滿證入，本來的靈性獨自顯露，聖人頓時看齊。雖然不仰慕聖人，卻很好的仰慕;雖然不尊重自己靈性，卻是真的尊重。這四個方面，學者自己衡量自己的根性，各隨各的好樂，只要一門深入，時間一久必定都有相應。千萬不可以妄生執著，隨便發議論，有門戶偏見，只認一法而排斥其他，不但違背妙道而成為障礙，更恐怕誹謗大法而招來罪過啊。 《楞伽經》說：“諸聖所知。轉相傳授。妄想無性。(聖人的知見，傳授下來的，就是妄想沒有自性)”二祖說：“覓心了不可得。”《起信論》說：“若有能觀無念者。即為向佛智故。(如果有能觀察到無念，就是趨向佛智)”《華嚴合論》說：“頓悟一念緣起無生。超彼三乘權學等見。(悟到一念緣起本來沒有生滅，就超出三乘權學的知見)”這些佛經祖語，菩薩善知識的論述，都是就現前這一念進行指點，顯明妄性本空啊。那麼妄性本空而真性本有，不是佛是什麼?只是眾生隨污染的緣太久，還不能頓時恢復那本空罷了。須要清淨緣起，漸漸轉變，用我這個佛的因心，念我這個心的果佛。因果從來相互交徹，心佛本來就是一如。而我這個心的果佛，無緣大慈，同體大悲，本來不可思議。並且我這個佛的因心，深信切願，專懇持名，也是不可思議。能在念念中，澄清所有的染污，圓融顯現本有空性當下契合靈性源頭，直接趣入果海，那麼清淨的緣，沒有超過這個念佛的。但在念時，應當萬緣放下，只有這一念提起，如救頭上燃火，如失去父母，如母雞抱卵，如龍養寶珠。不求小的效果，不求速成，只是一心常那麼念，就是無上的深妙禅門。這個六根身體和器世界，暗暗隨著心，在每一念中轉變，大概不是凡心肉眼，所能知見的啊。到了這一生臨終命盡，彌陀聖眾，忽然出現在面前，或顯現異香天樂，各種靈瑞相，正是世人所謂的淨業成就。那麼淨業的成就，難道是在此時嗎? 念佛應當生起四種心，哪四種心呢?一是無始劫以來造業到今天，應當生起慚愧心;二是能聽聞這個法門，應當生起欣喜慶幸的心;三是因為無始的業障，這個法門難遭難遇，應當生起悲痛心。四是佛這樣的慈悲，應當生起感激心。這四種心中有其中一種，淨業就能成就。念佛應當長久，不可以間斷。間斷，淨業也不能有成就。長久應當勇猛，不可以懈怠。懈怠，淨業也不能成就。長久不勇猛，就有退步;勇猛不長久，就沒有進步。 正當念佛時，不可以有別的想法，沒有別的想法，就是止;正當念佛時，須要了了分明，能夠了了分明，就是觀。一念中止觀都具足了，不是另有止觀。止就是定的因，定就是止的果;觀就是慧的因，慧就是觀的果。一念不生起，了了分明，就是寂而照;了了分明，一念不生起，就是照而寂。能夠這樣的，淨業必然沒有不成就，這樣成就的，都是上品。一人甚至百千萬億人，這樣的修，都是這樣的成就，念佛的人可以不慎重嗎?
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