|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
徹悟大師語錄新白話版4
這一念佛法門，如蒼天普蓋大地，又似大地普擎蒼天，沒有一人一法，能超出在外。不在其中的，如《華嚴》全經，雖有五周四分(因果結構)的不同，用因果二字，全都包括無余了。四十一階位的因地心，沒有一心而不趨向果地覺;四十一階位所修的種種法行，難道不都是念佛法行嗎?而在經的末後普賢菩薩以十大願王，導歸極樂淨土，是全經的一大關鍵要點，不是這樣嗎?再說《華嚴經》，以萬種行門的因地花，莊嚴一乘佛果，這萬行不是念佛行嗎?《華嚴經》有婆須密女、無厭足王、勝熱婆羅門等無量門，但都是顯示法身佛的境界。這無量門，不就是念佛門嗎?《法華》這部經，從始至終，無非就是開示悟入佛的知見，這不是始終唯一的念佛法門嗎?《楞嚴》最初顯示如來藏性，明確成佛的真因啊;其次挑選二十五圓通章，展示成佛的妙行啊;後面歷數六十聖位(三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十回向，四加行、十地，等覺、妙覺)，圓滿菩提，回歸本來面目本無所得，證佛地的極果啊。背離這六十聖位就成為七趣(六趣加仙趣)沉淪，趨向這六十聖位就洞明五魔(天魔、煩惱魔、上行魔、五蘊魔、死魔)擾亂。最後說道：有人身犯四重戒(殺盜YIN妄)，十波羅夷重罪(十重戒)，瞬間就經歷這裡和他方的無間地獄，乃至所有十方的無間地獄，沒有不經歷的。如果能夠生起一念將這個法門，在末劫中開示沒有學佛的人，這個人的罪障隨著念頭消滅，變換他在地獄所受的苦因，轉為安樂國(淨土)，這就是至始至終的，唯一的念佛法門啊。總論佛一代時教，三藏十二部，半滿、權實、偏圓、頓漸，種種法門，無非是顯示唯心自性，圓成無上妙覺而已。難道不是總括一大念佛法門嗎?至於禅宗，達磨大師從西邊來中國，只是說：“直指人心見性便了。”而說到成佛，不是宗門也是念佛門嗎?所以合計二派(南岳、青原)五宗(臨濟、曹洞、沩仰、雲門、法眼)一千七百個公案。，不過是指點當前人當下的本源心性，顯示本有的清淨法身。法身橫徧十方豎窮三世，無所不在，而參禅人，須要時時現前法身，刻刻相應法身，這哪裡不是念佛法門呢?至於“佛之一字，吾不喜聞”，“一棒打殺，與狗子喫”等語，都是顯示法身向上的勝妙方便，是真念佛啊。往往無知的人，認為宗門中的人，不應該念佛。這不但不懂念佛，哪裡真懂禅宗呢?不但宗門和教下兩門是這樣，就是普天之下，士農工商，各種學術流派，縱然不想念佛，不知佛法的，也不能超出念佛法門以外。因為他們去來動靜，都是遵循這條道，百姓在日常生活中運用而不知道啊。所謂“一氣不言含有象，萬靈何處謝無私”(唐朝齊己詩，禅宗公案引用)，“夾路桃花風雨後，馬蹄無地避殘紅”(大慧禅師)。 一是真為生死，發菩提心，是學道的通途;二是把深切信願，持佛名號，作為淨土法門的正宗;三是把攝心專注而念，作為下手的方便;四是把制伏現行的煩惱，作為修心的要務;五是把堅持四重戒法，作為入道的根本;六是把種種的苦行，作為修道的助緣;七是把一心不亂，作為淨心的歸宿;八是把種種的靈瑞，作為往生的證驗。這八種事各個應該痛切的宣講，修淨業的人，不可不知啊。 眾生之所以輪回，是因為六道啊。其它道的眾生，被驚瞋苦樂所障礙，沒有機會趨向佛道;而可以調整心慮，趣向菩提的，只有人道能夠罷了。但是失人身的時候，如大地土那麼多;得人身的時候，如爪上土那麼少，人身哪裡容易得呢?人道的眾生，從出生到壯年，直到老死，眼睛見到的，耳朵聽到的，無非是世間的塵勞生死業緣罷了，佛法哪裡容易聽聞呢?得人身已經很難了，何況得男子身、六根具足尤其難;聽聞佛法已經很難了，何況聽聞彌陀名號、淨土法門尤其難。多麼幸運而能得到難以得到的人身，多麼幸運而能聽到難以聽到的佛法，但聽到卻還不肯信，難道不深為可惜嗎?不信的暫且不說。就拿信的來說，信而沒有願，就等於不信啊;願而不實行，就等於沒有願啊;行而不勇猛，就等於沒有行啊。行之所以不勇猛，是由於願不深切;願之所以不深切，是由於信不真誠。總之生起真信是很難的，信果然真誠了，願自然能深切;願果然深切了，行自然能勇猛。真誠深切的信願，加上勇猛努力實行，決定能生淨土，決定能見彌陀，決定證三不退，決定一生能成佛。既然往生淨土了，無始大劫以來的生死業根，就從此永斷，就一生成佛了;至極尊貴的無上妙覺，就能圓滿成就。這一念真信所關系的，難道是淺淺的嗎?如果不是障道的緣很薄，生死的業很輕，久遠種有善根，過去的善因深厚的人，怎麼能夠呢?然而我們無量劫以來，業力的輕重，善根的深淺，都不得而知。但是業力是由心轉變的，善根在於人的栽培，所以宏法的人，不能不善巧方便，懇切開示;而學道的人，不可不努力奮發，勇往直前，只要一句話聽進去，一念觸動心靈，都可以轉變業力，都能栽培善根。而雖然聽聞種種緊要開示，都沒有一個字聽進去;雖然遭遇種種逆順境界，從來沒有一念想奮發，這是真正的業力深重，真正的善根輕淺，那也無可奈何了。現前的一念心性，本來與佛是同體，佛已經很久就悟了，而我還在迷中;佛雖然已悟，也沒有什麼增加;我雖然還在迷中，也沒有什麼減少。佛雖然沒有增加，因為隨順自性，受大法樂;我雖然沒有減少，因為背離自性，遭極重苦。佛在同體的心性中，雖然受法樂，但因為感同身受的大悲，沒有條件的大慈，念念不忘我，念念攝化我。我在同體的心性中，雖然遭有眾苦，不知仰求佛的救助，不知想念佛的救助，只是追逐外境生起妄心，循著世間常情造業，無始大劫以來，五逆十惡，種種的重業，什麼不造呢?三途(畜生餓鬼地獄)八難(佛前佛後、無想天、北俱盧洲、世智辯聰、盲聾喑啞、地獄、餓鬼、畜生)，種種的大苦，什麼不受呢?說起來可以慚愧，想起來可以怖畏。設想如今再不念佛，依舊埋頭造種種的業，依舊從頭受種種的苦，可以不慚愧嗎?可以不恐懼嗎?現今已知佛以大慈大悲，在念念中想念攝化我，那麼我現今想要深感佛恩，所以應念佛;一直在長劫中白白受了眾多的苦，想要脫離眾苦，所以應念佛;已造的業，無可奈何，未來的業，可以再造嗎?想要生慚愧心，所以應念佛;同體的心性，過去本有，現今就沒有?只是欠缺悟證罷了，想要悟證心性，所以應念佛。因為有求悟的心念佛，念佛必定迫切;因為有慚愧的心念佛，念佛必定迫切;因為有畏苦的心念佛，念佛必定迫切，因為有感恩的心念佛，念佛必定迫切。我不念佛，佛尚且念我，我今懇切念佛，佛必定更加念我了。大勢至菩薩說：“十方諸佛憐念眾生。如母憶子。子若逃逝。雖憶何為。若子憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。”(《大勢至圓通章》)這是大士親自證到的境界，吐心吐膽真誠相告的話啊。我如今念佛，必定能見到佛，一旦見到佛，便脫離眾苦，就開悟有望。果然能開悟，便可以一下子痛洗已往的慚愧了，佛還可以不念嗎? 一切眾生本來是佛，真心本來就有，妄性本來是空。一切善法，自性中本來具足，但是因為長久在迷中被污染的緣，沒有斷絕本空的妄性，沒有證到本有的真心。善法本來具足而沒有修證;佛本來是而沒有成就。如今要斷絕本空的妄性，證到本有的真心，修證本來具足的善法，成就本來就是的佛，而隨順覺悟清淨的緣，求得直捷痛快，最迅速最圓滿的，沒有比持名念佛這一修行更適合了。因為能念的心，本來是全真就成妄，全妄就是真;所念的佛，也本來全德就立名，全名就是德。能念的心以外，沒有別的所念的佛;所念的佛以外，沒有別的能念的心。能所兩個都是虛妄，心佛是一體，在念念中，完全伏斷五住地煩惱(見一處、欲愛、色愛、無色愛、無明)，完全轉滅三種雜染障礙(煩惱雜染、業雜染、生染)，圓滿破除五陰(色受想行識)，圓滿超出五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)，圓滿清淨四土(凡聖同居、方便有余、實報莊嚴、常寂光)，圓滿淨念三身(法報化)。圓滿修證萬種行門，圓滿證語本有真心，而圓滿成就無上妙覺啊。一念如果是這樣，念念都是這樣，只要能念念相續，那伏斷修證，有不可思議的結果了。用這全佛的心，念全心的佛，那就是實有自心本是佛的全部威德神力，在暗中熏染加被罷了。一句佛號，不夾雜其它緣，十念功成，頓時超越多劫，對這樣的法門不信，真是同木頭石頭一樣，捨掉這個法門修別的，不是顛狂就是愚癡，還有什麼可說的?還有什麼可說的? 問：“各方都有淨土，為什麼專門稱贊西方淨土、求願往生呢?”答：“這不是人間老師的意思啊。而是佛的金口玉言，分明指示的原故;大乘顯密所有經典，共同指歸的原故;讓初發心的人專注一個境界，三昧就容易成就的原故;四十八願作為緣，緣太強的原故;十念作為因，因很殊勝的原故;佛與眾生，偏偏有緣的原故。”這個世界的眾生，無論僧俗男女老幼善惡等人，當他們處在極其順逆苦樂境緣的時候，多半都會由衷地從內心發起，沖口而出，念佛一聲，並且不念佛則已，凡是念佛的必定念阿彌陀佛。這是誰促使的呢?就是眾生長久蒙受佛的教化，長久蒙受佛恩，與佛緣深厚的原故啊。而且這部《阿彌陀經》，鸠摩羅什(東晉時期佛學翻譯家)最初譯成，廬山東林寺慧遠祖師，就與一百二十三人，締結社團念佛，那一百二十三人，先後依次漸漸化去，臨終都留有瑞相感應。雖然是鹦鹉這樣的鳥類，八八兒(鹦鹉名)念佛，死時都有瑞相，這不是眾生與佛的緣深，是什麼呢?又有《無量壽經》說：“當來經道滅盡。我以願力。特留此經。更住百年。廣度含識。”那麼不留其他經典，卻唯獨留下這部經典，難道不是因為這個法門，下手容易而攝受眾生根機普遍，入道穩當而獲益快速嗎?因此可以知道，時間越往後，這個法越適合未來眾生根機了。 世間的眾生，正當處在急難痛苦的時候，號叫父母，呼天喚地，卻不知父母人王天王等，並不能救我的生死，斷我的輪回，因為他們同樣是在生死輪回中啊。三乘的聖人，雖然已出離生死，但沒有大悲心，對我沒有益處;那些大菩薩們，雖然有大慈悲心，因為他們的心證各有不同的層次，不能普遍利益眾生，滿一切願;十方所有的佛，雖然都已證窮法界，但我感應他們不容易，縱然感應見到，不過暫時離苦，總不是究竟。唯有阿彌陀佛，只要能見到，就頓時脫離生死，永斷苦根了;唯有這一句阿彌陀佛，是應當盡心竭力的。我曾經有偈說：“世間出世思惟徧，不念彌陀更念誰?”然而念佛不難，難在持久，果然能夠堅持這一念，如生鐵鑄成，精鋼造就;如一人與萬人對敵，千聖也阻擋不住，萬牛也拉不回頭。如此長久下去，必定能感通相應。如果不能如此用心，就認為佛的話沒有靈驗，佛心難以感應，怎麼可以呢?只要有一念感通，就頓時出離生死，直接登上不退菩薩地位，穩穩地成就佛果，難道能改變嗎?
上一篇：宗薩仁波切：千萬次生命中我們不斷地重逢
|