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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》定慧品2
下面看無念、無住、無相。了解了這個，就把六祖整體的修行體系都搞清楚了。 師示眾雲：“善知識!本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。” 善知識!我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。 首先講無念，無念就是般若，就是盡管起念，起念的時候要清楚了達它，這個叫做無念。不是說把這個念打死叫無念，不是不要念，是盡管起念，起念的時候不隨著這個念轉，念過去就拉倒了。這叫什麼?叫無念。念而無念才叫無念。 “於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”這就是無住啊，不住現在、過去、未來，不住所有的事情。 有這麼一個公案，講的是優婆離和犯戒比丘的故事。優婆離是佛陀的十大弟子之一，他的持戒第一。他修持戒律能到什麼程度呢?比如日中一食，要求吃得不能過飽，他吃得過飽的時候，他能做到把這飯吐出來。從這一點就知道他對這個戒律要求有多麼嚴格了。當時有兩個比丘犯了兩個大戒：一個比丘殺了人，一個比丘強奸了婦女。按照戒律的說法，這兩個人都得下地獄，對不對?這兩個人犯了戒之後，趕緊跑到優婆離尊者那裡，說，我們犯了戒，想忏悔，恐怕下地獄等等。優婆離就說，行，你們跪下好好忏悔吧。就這樣，他們倆就開始在優婆離這兒做忏悔。 二人正忏悔的時候，維摩诘過來了，就問他們干什麼呢?他們回答說，我倆犯戒了，在忏悔呢。維摩诘一聽就開始痛斥優婆離。怎麼痛斥呢?他說，你這個優婆離，還讓他們忏悔，你哪裡能算是會持戒的人啊!這麼著吧，你先讓忏悔的這兩個人給我說說自己犯了什麼罪。兩個比丘一個說殺人了，一個說強奸婦女了，都犯有大罪。 維摩诘就讓他們倆把所犯的罪拿出來看一看。這時候兩個比丘找了半天，強奸、殺人的罪業在他們的腦海裡想啊觀察啊，從開始到最後，找了半天什麼也找不到了。最後他們就跟維摩诘說，這個罪業現在找不到了。 維摩诘說，找不到的這個心，就是你們的本性。而且你們所有的業力也是了不可得的，罪障也是了不可得的，所有的起心動念都是了不可得的。 這兩個比丘聽完開示之後，馬上就證羅漢果了。所以說維摩诘的智慧無與倫比。 維摩诘用的就是這種無住的智慧，讓本該下地獄的人證果了，獲得解脫了。這種能把業力變成道力，就是無住的力量。嚴格講，要了知過去、現在、未來這些都是平等的，過去就是現在，現在就是未來，能夠做到這一點就是無住。 善知識!外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。 善知識!於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人;自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。 善知識!雲何立無念為宗?只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。 六祖這是指出了一種禅病：“若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生。”我們老是無念、無念、無念……，容易做到念頭沒有了，其實這是把念壓死了，這叫什麼?叫做無記空。我們在座的有人也會產生這些問題，這樣不是正確的禅定。 正確的禅定應該是什麼樣的?在沒有念頭的時候要有一個明。如果是把念頭壓住的話，就不會產生出這個明來，要空還要明，這時候就是等持。如果沒有明會出現什麼現象呢?就昏沉了，因為沒有照了嘛，昏沉嚴重了就睡著了。比如有的老禅修啊，修著修著氣力不足了就昏沉了或者睡著了，看似是一坐一夜，還以為他是不倒單。這哪裡是不倒單啊，實際上他早就靠著睡著了。瞇著睡著了就什麼都不知道了，久而久之養成了一個什麼習慣?就是這種無記空。 所謂無記空就是時間過得很快，睜開眼什麼都不知道。這種狀態容易去到哪裡呢?容易轉生到石頭、草木。因為沒有見到本位，入不了聖，又沒有往生西方的願望，所以說就墮入到這個裡邊。 參禅一定要走正路，為什麼?永明禅師在《四料簡》裡邊講：“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。”就說我們光修禅定的話，如果沒有得到正路，又沒有求生淨土的話，(中陰時)出現境界就隨著這個境界轉了，做不了主了。沒有明眼善知識引導，沒有正確的方法的話，就容易墮入到禅病裡。 《圓覺經》裡面說有作、止、任、滅四種禅病。本來這個禅應該是“生而無生，無生而生”。但我們修行常常是造作地修禅，或把這念頭熄下來壓住，或讓這個念頭任運，或把這念頭滅掉。這些都不對，這就是修禅的四種過失。我們一定程度上還都存在這些現象。大家一定要知道，六祖大師講的這個無住、無念、無相呀，在禅法當中是最透徹最了義的。 善知識!無者無何事?念者念何物?無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念;真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識!真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：“能善分別諸法相，於第一義而不動。” “真如有性，所以起念”，真如指佛性，為什麼說有性?它的作用、性質是要起念的，這是從用的這面講的。我們的佛性必須要用呀，不用那跟死人有什麼兩樣，不用不成死的佛性了嘛，要運用眼、耳、鼻、舌、身、意，這才能夠體現出我們真如的光芒啊!對不對?所以要明白這個道理，要念而無念，無念而念。 “六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。”這一句話就完全代表了解脫的最圓滿的境界，這麼修下去就是和六祖一樣了。我們在座的，你啊盡管起念，盡管運用，而起心動念時非常清楚明白，過去就拉倒了，這個就是六祖要求的解脫的境界。我們知道起心動念的時候都是光芒的顯現，既不廢妙用，又在妙用當中得解脫，這麼修是最殊勝的，我們馬上就自在了。 打坐老是要求不起妄念，而座下又不知道用，實際上座下正是最好的修行時。證體是為了什麼呀?是為了用啊!要明白最後還是為了用，那用又是為了什麼呀?應該行菩薩道才對。我們開始老追求這個體，追求明心見性，一旦認識體了，老安住在這個體上不用就像死人一樣。我們還得在這個世間做事情呀!所以一定要知道，認識體是為了更好地用，而一切用要以菩提心為根本,這樣修六度萬行而又遠離一切執著,這才是佛陀的真實義。 “能善分別諸法相，於第一義而不動。”《維摩經》裡邊講的“善能分別諸法相”就是對萬法都非常了知，非常通達透徹。“於第一義而不動”就是在本位、本體上，要做到水上畫圖。能夠做到這一點，你盡管起心動念，盡管做任何事情，哪個事情跟佛性沒有關系呀?從早上起來到現在，我們的佛性是不是一直在放著光啊，它一直在支配著我們做事，除了佛性之外，能找到誰是主人嗎?主人就是佛性嘛!那我們現在為什麼不解脫?就是因為不知道主人在起作用，你了達它是性在作用的時候，就是“於第一義而不動。”這就解脫了嘛!在座的若是真知道這都是性的作用，都是真如的顯現，而且又是在“二六時中”，那麼不管做任何事情，包括吃飯、穿衣、散步，肯定都是解脫的。 為什麼打坐那麼久還是不行，是因為平常生活中還不會修行。座下時時刻刻都知道一切都是自性光芒的時候，那稍微坐一下就能入定，因為本來就是在定裡。其實座上和座下是有關聯的，比如座上慧力多一點兒的時候，那座下觀照的力量也就會顯著一點兒。 實際上，在座下看東西或想東西的時候，那些細的甚至微細的起心動念，還是不容易了知的。所以修行這個過程，不管是粗的、細的、微細的起心動念，都要了知它，要不斷增加、增強這種了知的能力，這能力越穩定越細，說明覺悟就越來越深越來越廣。換句話說，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑這些惑斷得越多，明了的能力就越穩定越細。這些惑是靠什麼斷的?都是靠這種細致又細微的了知力和洞察力。
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