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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
廣欽老和尚：越是在修行的人，罪業越是會現形
傍晚，某某法師與一些信徒，近十人上承天寺請示老和尚，在大殿外，一行人頂禮老和尚後，某某法師對老和尚說：“出家以來，我一直深受種種人事上的刺激打擊，與精神上的種種挫折磨難，不知是我沒有修行，還是業障特別重?” 老和尚說：“越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。” 接著老和尚對那些信徒開示說：“世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的，今生享受福報，若沒有無常的磨難，種種的挫折來刺激，便會沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。” 天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裡的蟲一樣。阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。 老年人出家，要走修行這條路是比較慢，一心念佛，帶業往生西方，是最快的。 在家居士想要修得如何，那是不可能的事，還是捨下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這娑婆世界，但這個願，也要本身達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪回中，這是很危險的。 萬法歸一宗，到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。忍辱即智慧。出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到易著魔。那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。打坐很危險，說墮落就墮落!念佛最好，會開智慧。人家在講我們的是非，修就是修這些。 有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。 起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：‘你不要這樣子。’不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。 人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。 一切法門中，以專一念佛，效果威力最大。我們皆是帶業來的，故病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。 這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的惡業。 佛號要多念(這最重要)。 若自己對，別人硬說你不對，也要向人忏悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。 誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經之過程，話要少說，誦經看經的時間不超過念佛時間，還是要以念佛為主。 每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。平常因是習氣、你我相的關系，念頭常是自然而起的，非特意故，應慢慢改，多念佛。 不要說這色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的，而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。 你看看這個世界，大家都沉在迷夢中，追逐名利，你爭我奪，你好，我要比你更好，你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死亦帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。 事事逞能干，樣樣要占上風的，最後都會失敗。不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話，那麼這一生是不可能再有進步的。知識分子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。 佛說淨土三經，示西方實境，暢演往生的快捷方式，亦不過是普攝群機，教化眾生，令生欣慕堅固的心，一心持佛名而生西，達到度眾生的方便法門。 雖然說極樂世界亦是妄，但佛究竟無虛言，臨終時只一佛念而無他念，心達一心，照樣隨佛號往生。 不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。 父母只是讓我們借著他們的身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。 如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。 娑婆世界是我們客居的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，放下萬緣，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟歸依處，是我們的故鄉。 我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛?就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。 一心念佛，最重要的要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。 不要嫌別人這點不好，那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。 一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。 我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。 佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。被稱贊而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱贊他。 某某師說：‘金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看?’某某師無言以對。老和尚囑在旁的傳某師為之解說，傳某師說：‘若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。’ 念佛也不是簡單的，必得通身放下，內外各種紛擾，都要摒棄，一心清淨稱佛名號，然後才能相應。要能將一句六字洪名，念得清清楚楚，聽得明明白白，不要有一絲疑念，其他雜念自然消除，決定會證到一心不亂。妄想來時不要怕，不理它就是。它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想自然就少了。 如果你們信我的話，老實念佛，行住坐臥，不離這個，甚至在夢中都能把持得住，把一句佛號謹記在心，不為六根塵境侵擾，到了這種地步，自然心不貪戀，意不顛倒，等到功夫純熟，西方極樂世界自然現前。千萬不可掉以輕心!“念佛如有散亂心，怎麼辦?” ——答：‘唯一的辦法就是繼續念，把全付精神投到六字洪名就對了!’ 念佛要發長遠心，不可間斷，如同小溪的水，不管水流大小，總是潺潺不斷注入大海。念佛就像這樣，不管念多少，都要持之以恆，天天念，一心念，念到阿彌陀佛的大誓海裡，生西就有望。任何人只要肯念，成佛一半!不管遇到什麼事，都是一句阿彌陀佛，要遠離是非也是這句阿彌陀佛。隨時靜下來就要念佛，念到睡著也沒有關系。就這一句阿彌陀佛能讓我們橫超三界，直到西方。所以在修行中遇到境界來時，要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，不作六塵，不被境轉，一句阿彌陀佛老實念下去。 首先要粗衣淡飯，知足常樂。不重金銀名譽，因而無爭能靜。以清淡無爭的生活去降低自己的欲望、貪念、妄想。心要長存“知足”，因為知足就是“無所求”，在修行行持當中非常重要。一開始練習時很不好受，難度極大。要經過長時間的鍛煉才會習慣下來。無苦不成道! 誇獎贊美我們的，都不是明師，罵我們的，不管對與錯，才是真正的善知識。打擊我們的人，當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，這是逆增上緣。要借此去磨練“無我相”，要心能轉境而不被境所轉。此乃西方的資糧，要接受，要承擔，內心還要感謝他們給你一個修忍辱的機會，無忍不成道! 要回光返照，常常作出自我檢討。常思己過，則近“道”矣!一發覺有錯誤，就要馬上進行修改，從一切境中去調整自己。每一個人要將幾十年的習氣去除，必定要下一番工夫!當你有感覺“艱苦、煩惱”的時候，這就是在修行過程中所遇到的種種考驗，這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難。因為“有境才好修，無境不成道。” 除了自己正當職業的上班時間外，其余空閒時間，不要吃喝玩樂，要對上述幾點精進努力，莫放逸，假以時日，經過艱辛的鍛煉後才有可能獲得法喜或法昧，般若智慧在你的內心自然而然的顯現，到時你會發出會心的微笑，明白修道的奧妙所在。
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