昨天,泰佛寺初級禅修班的小組討論中,組員們依次分享了自己對於苦谛的理解。
其中一位師兄分享的是“愛別離”苦的感受,大概意思就是自己從小被爺爺照顧長大,所以祖孫倆之間感情深厚,然後有一天爺爺離世,他深刻體會到相愛之人,陰陽相隔那種痛苦。
大家發言完畢,師父做點評——大家的闡述基本都是停留在苦的表象,沒有深入的運用師父講的法來觀我們所受的苦,沒有從旁觀者的角度把自己置身事外來觀。
回家的路上,我一直在思考師父說的旁觀者的角度,恰巧的是昨天的禅修課剛好講到集谛,其中之一的內容就是“什麼才是真的我?”“我們的身體是我嗎?” “我們的精神是我嗎?”分析下來建立在身體和精神上的我都不是真正的我。
菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?
如果“我”都不是一個真實的存在,那麼我們所受的苦呢?
就拿摯愛的親人離世這種愛別離苦來說,我們會感到由衷的痛苦,那麼我們到底在苦些什麼鬼?在這份痛徹心扉的痛苦中到底有百分之多少是在為“我”而感到痛苦,又有百分之多少是在為已經離世的親人而痛苦?
我們常常聽到有些家屬在得知親人離世之後痛哭嚎啕道:“你怎麼就撇下我們娘倆,就這麼走了”?“你讓我們以後可怎麼活?”然後心中無數次回憶起親人在世,一家人一起共享天倫的場景。這樣的回憶,會讓人的痛苦如同大海之浪濤一樣一波一波淹過我們,痛苦到窒息。
可是我們反過來,看看這些失去親人的人的內心獨白,不難發現其實這種苦,很大程度上是在為自己而不是為失去的親人。因為在大多數人心中,一個人活著的時候如果不幸得了重病或者飛來橫禍造成死亡,我們會覺得他命苦,會為了他活著的時候遭受的苦而感到不平,不甘,心痛,但是如果這個人一旦死亡,大多數人會覺得人死如燈滅,死去的人沒有任何感覺,他們不會有痛苦,所以我們不需要擔心他們的將來,我們更多的是在考慮,沒有你我該怎麼生活?我的這顆心要如何安放?我怎樣才能從失去你,沒有你的日子裡找到以往的安寧與快樂?
然而,事實真的是這樣嗎?死去的人真的沒有未來嗎?我們真的不需要為死去的親人擔憂嗎?如果是這樣的話,我們的痛苦是在為誰而痛苦?不是還是在為那個我而痛苦嗎?
可是,如果親人離世我們都不哭,不傷心,不痛苦是不是說明我們冷血,我們六親不認?按師父所講的,人死不是如燈滅,我們還有很長的路要走,人死之後還會以其他不同的形式存在於這個世界或者說是維度空間裡。修行好的跳脫輪回,有福報造善業者升天做天人,變羅漢或者繼續做人,沒福報造惡業者掉進三惡道。所以親人並沒有真正的離開我們,他們還是與我們同在的,只是你看不見他,找不到他。
如果純理性的思考,親人跳脫輪回,我們真的無需再有痛苦,這對親人來說是最好不過的事情了。當然我們常人不可能如此理性不帶一點感性的看待事物,但如果時時想到親人有了最好的去處,可以很大程度上減輕我們的痛苦。
但如果我們的親人去了不好的地方,在那裡受苦,我們才真的應該擔心,應該覺得痛苦為他們下一段的旅程捏把汗。
在摯愛臨命終時,作為親屬朋友的我們,應該做到不因自己的私心給他們增添煩惱牽絆,放下那個正在痛苦的自我,以旁觀者的角度幫助他們,讓親人在這個當下莊嚴離世,去到一個好地方才是應該花心思思考,並努力實踐的方向。