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希阿榮博堪布 :我們離安樂就差一顆受過訓練的心!

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  安樂主要是內心的感受,它在心裡,不在身外,所以內心如果不快樂、不滿足,外境再美妙再豐富,也很難感到愉悅、富足;

  而一顆寧靜柔和的心,在貧乏艱難的環境中,也能生出喜悅、自在。

  倒不是說物資越貧乏,內心就必定越安樂,物質生活豐富就必定讓人痛苦。

  這其實還是認為安樂與否完全由外在的物質決定,只不過與常人的思維相反,認為物資越少越快樂。

  多數人卻是走入另一個極端,認為安樂就在於物質的積累、財富的增加,占有、享用的資源越多,就必定越幸福快樂。

  現代社會有些人毫無顧忌地競爭、攫取物質以及各種資源,忙於追逐名利,他們認為這些東西本身帶有快樂的屬性,能自然給人帶來安全感、幸福感。

  有些人過分投入地競爭、追逐,以至於忘記了自己的初衷是追求幸福安樂,慢慢地,把手段當成了目的,相信自己活著就是為了與人競爭、囤積名利。

  如果有一天,沒有比較,也無須搶奪了,便覺得生活沒有意義。

  除了物質生活外,還需要有精神生活,去抒發情緒、陶冶性情,通過精神的修養和升華,獲得內心持久的喜悅寧靜。

  在基本的衣食住行得到保障之後,我們僅再需要一顆受過訓練的心,就能得到安樂。

  想象一下,每天從早到晚,我們會有多少念頭,多少身體的行為。

  由此類推,我們一生以及過往的生生世世,又會有多少身心的行為。

  這些行為,每一個,真真切切是每一個,都會產生相應的後果。後果又成為因,因再結果。

  因因果果交織在一起,呈現出不同的生命形態,不同的生活際遇。

  我們的生命最大的特點,就是它的局限性。

  每個人都自以為獨立,有想法,自由自主。而實際上我們的每個念頭、一言一行,都被無數條件、無數因素限制、影響、塑造著。

  無一不是條件的產物!輪回中的生命,沒有真正的自由可言。

  我們不僅誤解了事物存在的方式,認為它們是獨立、固有存在著,而且還一廂情願地賦予它們種種特征和定義。

  概念是我們思想的符號,並非事物本身。問題是,天長日久,我們逐漸忘記了它是符號,以為概念就是事物本身甚至是全部。

  我們的概念、判斷、推理乃至感覺、知覺都在很大程度上受到情緒和成見的影響,像貪婪、嗔恨、傲慢這樣的負面情緒,不僅傷害身心,而且使我們的認識遠遠地偏離事物的真相。

  對其他眾生的關懷,讓我們的胸懷廣闊,能以更現實的態度對待生活,不再任憑自己沉浸在對困難和問題無意義的想象中。

  很多時候,麻煩、擔憂、焦慮的產生,是因為我們的心太小,只裝得下自己。哪怕只是一個小問題,在閉塞、狹隘的心胸和眼界的“加持”下,也會變成無法承受的大困境。

  慈悲是安樂之源,也是智慧所在。

  它讓短暫而無法重來的人生有了意義。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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