|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
明如居士：學會辨別善惡（二）
什麼是陰善和陽善?袁了凡說：“凡為善而人知之，則為陽善;為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之;陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌。世之享盛名而實不副者，多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉!”意思是說，行善貪圖讓人知道，是陽善;行善而不求人知，是陰德。行了陰德的人，將來會悄無聲息地得到很厚重的善報;而行了陽善的人，其善報就只是得到一些世間的名譽，而不會再有其它善報。為什麼呢?因為世間的名譽也是福報的一種。名聲實際上會加速事物的滅亡，所以一個事物要想長久存在，就要避免得到名聲(造物所忌)。世間享有盛名而卻名不符實的人，往往會有奇禍。一個人如果沒有過錯卻背了惡名，其子孫往往就會突然發達起來。所以，陰善和陽善在果報上的差別極其細微啊! 為什麼陰善和陽善的果報如此巨大呢?這是由無欺的業果規律來決定的。譬如，在世間田地裡種下瓜的種子將來決定得瓜，種下豆子的種子將來決定得豆，不會出現錯亂。同樣，在心性的田地上這個規律也決定成立。陰善和陽善的差別在於行善時的發心不同——造陽善之人在行善時，其真正的動機是為了自己得到名聲，而不是利益他人;而造陰善之人在行善時，發心並不是為了自己得到名聲，而是為了解決問題，真正讓他人得到實惠和利益。在“因地”行善時，心既然有如此大的差別，在“果地”受報時，果報的差別當然也就會很大。心田的特點就是“有求必應、感無不通、求什麼得什麼”，既然陽善是為了求名，所以將來受報時就會得名;陰善不是為了求名，而是默默地真心利他，所以將來受報時就會默默地得到真實的善報。 所以，我們在行善時，要去除求名之心、愛慕虛榮之心，要培養務實利他的行善習慣，努力使得所行之善都是陰善。求名之心實際上是在“我執”魔王驅使下而發動的自私之心，這種自私心會使得我們所行的善空有漂亮的“外表”，而沒有實質性的內涵。在行持陽善的過程中，存在於自心中的“我執”魔王也會被喂養得越來越強壯，從而會使得我們更容易造種種惡業。此外，求名之心實際上也是很愚癡的心，因為在萬事萬物之上本來並不存在什麼“名稱”，“名稱”只是分別心為了認識事物而制造的戲論，在外境上貼的一個標簽而已。將根本不存在的標簽執為實有，並為之付出或者生起追求之心，就猶如不懂事的孩童追逐天邊的彩虹一樣愚癡可笑。 什麼是“是善”和“非善”呢?袁了凡舉了兩個例子說明。其中一個故事是這樣的：古代，魯國有一條法律，如果有人能出錢贖出在諸候家做事的傭人，政府就給予獎勵。子貢用錢贖了人，卻不願接受政府的獎金。孔子知道之後批評子貢說：“你的做法不對!聖人做事，都是為了大眾，他們想的是能不能移風易俗，使百姓學會仁愛並明白事理，而決不是為了自己個人。你為了自己不背上‘行善圖報’的罵名，就不接受獎金，而你的這種做法實際上堵住了贖人的善路，今後沒有人願意向諸侯贖傭人了。因為現在魯國的富人少窮人多，假如領了獎金就背上‘行善圖報’的惡名，以後誰還會去贖人呢?”由此可見，子貢不接受政府的獎金，表面上看上去是善，但實際上是“非善”，因為他的舉動只顧及到自己的名聲，卻造成了不好的社會影響。另外一個故事說：子路曾經救了一個落水的人，被救者以一頭牛來報答他，子路歡喜地接受了。孔子高興地說：“以後魯國會有很多人樂於拯救溺水之人了!”子路雖然知道，救人接受別人的酬謝會被少部分人誤解，背上“行善圖報”的惡名，但是這樣做卻會鼓勵更多的人去行善，於是就欣然接受酬謝，所以是“是善”。 以世俗之人的眼光看，子貢不接受獎金是善;子路接受牛，是不善。但孔子卻贊同子路，而不贊同子貢。為什麼呢?袁了凡說：“乃知人之為善，不論現行而論流弊;不論一時而論久遠;不論一身而論天下。現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也;現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也;然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。”意思是說，從孔子對子貢和子路的不同評論就可以知道，一個人行善，不應當只看他當下怎麼做，而應當看這件事對眾人的影響;不應當只看對現在的影響，而應當著重看對未來的影響;不應當只看對他一人的利弊，而要看這件事對社會的作用。現在所行雖然是善，但其以後的影響足以損害世人，這樣的事情看似善而實際上非善;現在所行雖然像是不善，結果卻會拯救他人，這樣的事情看似非善而實際是善。這是對“非善之善”這件事來說的，其它還有非義之義、非禮之禮、非信之信、非慈之慈等等，都應當善加抉擇。 因此，所謂“是善”是指那些暫時看起來不善，而實際上卻會對他人、對社會、對未來有良好作用的身口意;而所謂“非善”是指那些暫時看起來善，或者局部看起來善，但從未來和大眾的角度加以觀察則是不善的身口意。“是善”和“非善”概念的建立，實際上是要讓我們懂得，善的標准應當是利他而不是自利，是利益未來而不是只利益眼前。 袁了凡在這裡提到的“義、禮、信、慈”等都是“善”的具體表現，所以“非義之義、非禮之禮、非信之信、非慈之慈”實際上都是“是善”的表現形式。 “義”是“理”的意思，“非義之義”是指那些看上去不合理但實際上合理的事情。比如，原來曾經承諾過某人要去做某事，結果發現這件事會危害他人，給他人制造痛苦和災難，於是就捨棄原先的承諾，不去做這件事。捨棄承諾看起來是不義之舉，但是由於捨棄的是造惡之承諾，所以這是“不義之義”。 “禮”是指行為和語言的社會規范，違越這個規范叫“非禮”。什麼是“非禮之禮”呢?禅門有個故事說，有個老和尚和小和尚一起過河，由於橋被水沖垮，只得趟水過河，此時正好有一個年輕女子也急著要過河回家看望病重的父母，但她不敢趟水，於是就求助於兩位師父。老和尚沒有其它辦法幫助女子過河，只得背著女子趟水過河。過河之後，老和尚和小和尚走了很遠，小和尚問老和尚：“我們出家人不能接觸異性的身體，師父您剛才怎麼能背那個女子過河呢?”老和尚回答他說：“我早已將她放下了，而你心裡卻怎麼一直‘背’著那個女子到現在?”由此可見，老和尚的行為看似非禮，實質是禮。老和尚背那位女子時心無雜念，故於己無害;一心利他，故具足慈悲。所以，老和尚的行為是“非禮之禮”。 “信”是指言而有信，不說騙人的話。但是為了利益眾生，說方便妄語，這是“非信之信”。比如，獵人追捕鹿群，見到鹿群往南方跑，但若對獵人說：“鹿群往北方跑了。”表面上是妄語，實際是“信”。 “慈”是給予安樂的意思，“非慈之慈”是指表面上的行為和語言看起來不慈，但是實際上可以通過這種不慈的行為和語言，帶給眾生安樂。比如，小孩不懂事，偷了別人的東西，做父母的看到，如果小孩偷盜的習性不去除，將來會釀成大禍和大苦，因此以大悲心狠狠地打了小孩一頓。這種打人的行為看起來不慈，但由於能夠幫助小孩改掉偷盜的惡習，避免將來的大苦，所以實際上是慈。 所以，對善要善加抉擇。判定一件事是不是善，不能僅從暫時的表相來判定，而要看其內在的發心以及將來的結果。如果能帶給他人暫時和究竟的安樂，雖然表面上看起來是不善，但實際上也是善;反之，如果會招致他人暫時和究竟的痛苦，雖然表面上看起來善，但實際上也是不善。(未完待續) 摘自《放生心語》(明如居士 著)
|