現在人的病,都是嚇出來的。很少是自己得出來的。比如癌症,以前有沒有,有,但沒有這個名詞。現在人一聽說癌,醫生說三個月就死了,你過不了兩個月就死了。為什麼,嚇死的。你跑到醫院去,很少能沒病出來。
醫院是個了業的地方。現在人殺業太嚴重,邪YIN業也很重,所以病就很多了。業果成熟時,很少有人看到檢查結果不怕的。尤其是貪吃貪享受的人,一談到癌症,更嚇死。以前戰爭比較多,現在醫院裡也是一樣,動不動給你開刀,化療,也差不多等於戰爭效果。所以古人說的,千百年來碗裡羹,仇深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。開刀,化療,都是刀兵劫。
這時有個問題,就是他為什麼會恐懼。比如一場小病,本來沒什麼,乃至檢查出癌症,也沒什麼,但他為什麼會恐懼。恐懼的來源是什麼?當你業障現前,過去傷害的眾生造成的怨恨,恐懼,這個磁場存在這個法界中,等你業障來時,你就要承受這個恐懼的磁場,真正恐懼的根源在這裡,就是有一股恐懼的能量在影響他。
正因為恐懼是一股能量,影響他的身體,所以他思維上也無法端正。大家要知道,這也是研究修行的一部分,就是外在的能量會影響你的思維。你知道嗎?再打個比方,老婆懷疑老公外遇,這個問題怎麼解?就是因為女的,曾經因感情傷害過別人,在宇宙中留下了痛苦的磁場,這個磁場就會影響她,來承受感情帶來的痛苦。這個磁場是一種能量,留在法界中是不會消失的,除非你忏悔,或者你親自承受。通常佛教把這個磁場叫做冤親債主。
要修行,就要明白這些。修行是整個生命的修行,不僅僅是大腦學習。《地藏經》說,起心動念,無不是業,這個業就是一種能量,它繞宇宙一圈,還是會回來,至於什麼時候回來,就看因緣聚合了。
從佛醫角度看“恐怖”的由來
人生病是不可避免的,季節變化,環境影響,飲食起居,這些都可能是致病的原因,然而,這些“外邪”都沒有內心七情——喜怒哀思悲恐驚,對身體的影響大。我們碰到的大多數的病,其實只是一個暫時的過程。生病就是在給我們上課,人生一直都是在出錯中修正方向和繼續向前走的。
在中醫七情中,有 “恐傷腎”的說法,以前實踐中也有不少驚恐產生疾病的醫案,今天的實驗研究也證明受恐嚇後的小白鼠在生殖、智能、體力、學習等多方面都有明顯的下降。受恐嚇後,本代及其子代會出現免疫能力下降、生化指標異常、病理形態變化、發病率增加、抗腫瘤能力降低等。
佛教認為有五種恐怖:
第一種是造諸惡孽恐怖。人們為滿足五根欲、五希望欲,在貪欲支配下,造種種惡孽,惡孽必然引起人事報復,也會遭到良心的譴責,使人隨時處於恐際之中。
二是受諸痛苦恐怖。各種欲貪和煩惱迫切於心,身心遭受三苦、八苦等種種痛苦。痛苦本身使人身心受損害,對將來要發生的各種痛苦產生強烈的畏懼之心,還會使人生活在對痛苦的恐怖之中。
三是失勢恐怖。為了使欲貪獲得滿足,就會爭權奪勢,權勢有利於物質、情欲、名譽等需要的實現。一旦有了權勢,又懼怕權力下降或失落,對失權或失勢的擔憂,使當權者處於恐怖之中。
四是訟事恐怖。為滿足欲貪,互不相讓,資源有限,必然引起人事爭奪;糾纏於爭訟,令人心驚膽戰,私訟、官訟都令人驚憂。由訟事導致刑律裁決,更令人驚恐。
五是惡死恐怖。人們大多懼死,更怕惡死,死於非命,如凶殺、水淹、火燒、刀殺、槍害命之死,更令人恐怖。醫學家陳無擇說“恐傷腎,其氣怯”,常表現為坐臥不安,縮手縮腳,不願露面,惶惶不安,如人將捕之。如有人從後觸其心。其主要病機為“恐則氣下”“血氣內卻、令人善恐”(《素問·四時刺逆從論》)。故宜升其氣、強其志、壯其內、益其精。
這裡舉朱丹溪治恐一案: “一人,形質俱實,因大恐,患心不自安,如人將捕之,夜臥不安,耳後常見火光炎上,食雖進而不知味,口干而不欲飲,應壯其氣,益其血,以治驚恐失志。
當然恐怖致病更重要的是心理治療。明白恐怖產生的由來,祛除貪心(財權、名利)、人事間煩惱,修持正道,正視死亡,就會心安理得,不再有恐懼。