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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
告訴你如何徹底扭轉命運之明朝袁了凡的改命傳奇(上）
《了凡四訓》白話文 (明朝)袁了凡 著 民初黃智海先生演述 了凡弘法學會整理 第一篇立命之學 第二篇改過之法 袁了凡是明朝著名的農學家、水利學家及歷法學家。笃信從高僧雲谷禅師學到的人生真谛並精勤實踐，一舉改變了原先衰敗的命運，中年得子、及第、晚年延壽，成功改造並完成了福、祿、壽的民間最高願望。 袁了凡以其畢生的學問與修養，融通儒道佛三家思想，用自己被高人算准命數又每每應驗，而後數度扭轉、改造命運的神奇經驗和感悟，結合大量真實生動的事例，告誡世人不要被注定的“命”數束縛手腳，要自強不息，主動改造命運，而且完全可以改變命運。 《了凡四訓》蘊涵著中國文化的深邃和智慧，問世以來深受推崇，被佛教界稱贊為積德行善、改造命運的典范而廣為流傳。被譽為“東方第一勵志奇書”。 曾國藩對《了凡四訓》最為推崇，讀後改號滌生，將此書列為子孫必讀的第一本人生智慧之書。 第一篇 立命之學 (所謂‘立命’，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子;要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，“勿以善小而不為”;也必須努力斷惡，“勿以惡小而為之”;如此，則一定可以改變自己的命運，所謂“斷惡修善”，“災消福來”，這是改造命運的原理。) 下面進入正文： 我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說："學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心願。" 後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長須，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說："你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢?" 我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裡人，家住何處;老人回答我說："我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照注定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。" 因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說："這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。" 結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說："我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裡開館，收學生讀書。我送你去他那裡寄宿讀書，非常方便。"於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命裡所注定的數，他說："在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名"。 到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福，他說："那一年考取第幾名，那一年應當補廪生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。" 這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廪生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學台屠宗師(學台：相當於現在的教育廳長)他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。 後來果然被另外一位代理的學台楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的‘備選試卷’沒有考中，替我可惜，並且慨歎道："這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏折一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢?" 於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裡，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廪米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗，最終還是符合孔先生所算。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中注定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。 等我當選了“貢生”，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裡住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禅師，他是一位得道的高僧。 我同禅師面對面，坐在一間禅房裡，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禅師問我說："凡是一個人，所以不能夠成為聖人，只因為妄念，在心中不斷地纏來纏去;而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢?" 我說："我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想;所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。"雲谷禅師笑道："我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裡知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。" 我聽了之後不明白，便請問他此話怎講?雲谷禅師說道："一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心;既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了;既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢?雖說數一定有，但是只有平常人，才會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。" "因為極善的人，盡管本來他的命數裡注定吃苦;但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。" "而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，盡管他本來命中注定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。" "你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢?" 我問雲谷禅師說："照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼?"禅師說："命由我自己造，福由我自己求;我造惡就自然折福;我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經裡說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢?" 我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說："孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裡可以做得到的事情。若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢?譬如說道德仁義，那全是在我心裡的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裡頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢?" 雲谷禅師說："孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裡。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裡去求福，沒有感應不到的! 能向自己心裡去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。一個人命裡若有功名富貴，就是不求，也會得到;若是命裡沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。 所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽;但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。要知道縱然得到，究竟還是命裡本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去亂求。 倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裡本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼?所以亂求是毫無益處的。" 雲谷禅師接著再問我說："孔先生算你終身的命運如何?" 我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禅師說："你自己想想，你應該考得功名麼?應該有兒子麼?" 我反省過去所作所為，想了很久才說："我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才干、智力、去蓋過別人。心裡想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢! 喜歡干淨，本是好事;但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。 天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，才能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢?這是我沒有兒子的第二種緣故。 仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲;就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢?所以說，忍是不會生養的根;我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。 說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裡會有兒子呢?這是我沒有兒子的第四種緣故。 人全靠精氣神三種才能活命;我愛喝酒，酒又容易消散精神;一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。 一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺;我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢!" 雲谷禅師說："豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩!當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受;糊塗的人，就都推到命運頭上去了。譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人;能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人;應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。" 接下來這段是雲谷禅師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。 就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人;那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩!你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得干干淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。 從前的一切一切，譬如昨日，已經死了;以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生;能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數;而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理? 書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開;而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。 詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。 孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天注定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢? 易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨向，凶險又那裡可以避免呢? 易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多余的福報，傳給子孫;這個道理，你真的能夠相信嗎?(積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余秧) 我相信雲谷禅師的話，並且向他拜謝，接受他的指教;同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部忏悔說出來;並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。 雲谷禅師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。 不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我念准提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。 雲谷禅師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得干干淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。 從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣才能感動上天。 孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪?因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢?要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裡面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢? 等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心;這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。 因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，盡管窮，仍然應該安分守己的做好人;能夠這樣，才可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐;發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。 能夠這樣，才可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命;不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦! 命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪YIN。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關系最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達;逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。 孟子講立命的學問，只講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。” 接著雲谷禅師又告訴我說："孟子所說的“修身以俟之”這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。 說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裡的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。" 雲谷禅師接著又說："平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念准提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持;在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持;念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。" ------------ 我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡;因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。 從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前盡是糊塗隨便，無拘無束;到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。 雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禅師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡注定的，雲谷禅師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。 我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。 例如看見善，雖然肯做;但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德;但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禅師的教訓，發願要做三千件的善事;直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。 在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禅堂完成了這個回向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。(《了凡四訓》此書是袁了凡寫給兒子袁天啟的) 我每做了一件善事，隨時都用筆記下來;你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日歷上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢!也就是代表一天做了十幾件善事。 像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方才做滿。又請了性空和尚等，在家裡做回向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，准備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。 每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裡人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門裡沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢? 在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：‘只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。’ 原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三厘七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍;每畝田應繳的錢糧，減到了一分四厘六毫，這件事情確實是有的;但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢? 那時候恰好幻余禅師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禅師，並問禅師，這件事可以相信嗎?幻余禅師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢! 我聽了禅師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禅師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來回向。 孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了(多活了十六年)。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。 這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話;若是說禍福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所講的。 你的命，不知究竟怎樣?就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。 這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。 講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來;講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來;這裡即是說明孟子的‘父為子隱，子為父隱’的大義所在;講到向上，應該要想報答國家的恩惠;講到對下，應該要想造一家的福;說到對外，應該要想救濟別人的急難;說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。 這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。 一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步;天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做;就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。 雲谷禅師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。 第二篇 改過之法 (人，既然不是一出生就是聖人，哪能沒有過失呢?孔子說：‘過則勿憚改。’如果有了過失，就不要害怕改過。所以袁了凡先生在講過改造命運的道理與方法後，接著又把改過的方法詳細地說明，來教訓他的兒子袁天啟。這一篇就是講改過的方法。小的過失尚且要改，那末大的罪孽自然就不會再造了。) 在東周的春秋時代，各國官吏相互往來頻繁，學問與閱歷都很豐富，因此僅憑觀察一個人的言語舉止，就能推測出他的吉凶禍福，沒有不靈驗的。這種事在《左傳》、《國語》等各類記載史實的書中都能看得到。 大概說來，一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出的吉凶禍福現象，都是發自他的內心，而表現於外在的行為。凡是待人處事比較穩重、厚道的人，常常能夠獲得福報;而行為不莊重、過分刻薄的人，常常會招致災禍。一般的凡夫，學問不深、見識淺陋，沒有識人之明，就像是眼睛得了眼翳病一般地看不清楚，卻說禍福沒有一定，是無法推測得出來的。 一個人如果能以至誠之心待人，那他的心就與天道相吻合。一個人福報將要到的時候，只須看他所做的善行，就必能預先得知;災禍將要降臨時，只須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測得到。現在如果想得到福報而避開災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從改正過失開始做起。 但是改正過失的方法，第一、要發起羞愧心。試想，古代的聖賢跟我們一樣是個男子漢，他們為什麼能夠千古流芳，成為大眾學習的榜樣;而我為什麼一事無成，甚至到了聲名敗壞的地步呢?這都是由於過分沉溺於逸樂，受到世俗的欲望所染污，並且偷偷地做些不合乎義理的事，還以為別人不曉得，而表現出傲慢的樣子，毫無一點羞愧心;就這樣日益沉淪下去，逐漸變成禽獸之流，但自己卻不能發覺。世界上各種可羞可恥的事情，都沒有比這個更大的了。 孟子說：‘恥這一個字對於一個人，關系實在是太重大了!因為若能知恥，就可以成就聖賢之道;如果不知羞恥，那就只是像個禽獸罷了。’這些話都是改正過失的重要訣竅呀! 改過的第二個要素，是要發起戒慎恐懼心。須知，天地鬼神都在我們的頭頂上監察著，祂們是難以欺騙的。我們縱然在幽暗之處犯過，大家雖然不容易發覺，但天地鬼神卻像鏡子般地照著我們，看得實在非常清楚。所犯的罪業若是重大，必定會降下許多災禍;就算是輕的過失，也會減損現有的福報。我們怎麼可以不懼怕呢? 不只如此!就算是在沒有人在的地方，神明仍然清清楚楚地看著、指著人們的一切作為;我們雖然掩蓋得非常隱密，文飾得非常巧妙，但是內心的種種意念，早就顯露出來了，神明全都看得很清楚，終究還是難以自我欺瞞。如果被人看破了，就會變成一文不值，怎麼可以不時常存著敬畏之心呢? 不僅這樣!一個人只要還有一口氣存在，就算犯了滿天的大罪惡，都還可以悔改;古人有一輩子都在作惡，到了臨命終前卻能悔悟過來，萌發一個善的念頭，於是得到了善終的果報。 這就是說，只要能夠發出一個勇猛堅決的善念，就足以洗刷一生所積下的罪惡呀!譬如上千年的幽暗山谷，只要有一盞燈光照射進去，那麼這千年來的黑暗就可以完全除去。所以過失不論是久遠前犯的，還是最近才犯的，只有能夠改過，才是最可貴的。 但是我們現在所處的這個世間，一切都不是恆常不變的;我們的肉體也是很容易死亡，只要一口氣不來，呼吸停止了，這個肉身就不再歸我所有。到這個時候，就算是想要改過，也沒有辦法了。 到了這種地步，在明顯可見的世間果報上，將須擔受千百年的壞名聲而遭人唾罵，雖然有孝子慈孫這些善良後代，也洗刷不掉這種惡名;至於在看不見的陰間之中，還要在千百劫的長時間裡，沉淪到地獄裡受到折磨，縱然是遇到聖賢佛菩薩，也無法救助、接引。這種惡報怎麼可以不懼怕呢? 改過的第三個要素，必須發起勇猛心。人在犯過之後，不能夠改正的原因，大都因為得過且過、退墮畏縮。我們必須在明白過失以後，立即痛下決心改正過來，不可以延遲、疑惑，更不應當猶豫不決，東等西等，不敢下定決心。 犯了小的過失，要像是被尖刺戳進肉內一般，必須趕快地剔除。若是犯了大的罪業，更須像被毒蛇咬到手指一樣，要盡速將指頭斬斷，不可以有一點點猶豫、停頓，否則毒液蔓延到全身，就會立即死亡。這便是《易經》中，風雷之所以構成〈益卦〉的道理所在。 如果具備這三種心—恥心、畏心和勇心，那麼一旦發現犯了過失，就能夠立即改正;就像是春天的冰塊遇到了陽光，還須憂慮它不會融化掉嗎? 然而一般人的過失，有從犯過的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而改正的，也有從心念上來改正的;所付出的努力程度不一樣，因此所得到的效果也就有所不同。 譬如以前殺害生命，現在戒除不再殺了;以前發怒罵人，現在也都戒除不再發怒了;這是就所犯的事情而將它改掉。 但是這只是從外在來勉強約束，會比從根本上自然改正還要難上百倍;而且犯過的根源仍然存在，東邊勉強把它消滅後，西邊卻又冒了出來，實在不是徹底掃除干淨的方法。 善於改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，就應該先了解不可以做的道理。譬如過失在於殺害生命，就應該想到：上天有好生之德，所有的動物都愛戀自己的生命，如果殺它來滋養自己的身體，怎麼能夠心安呢? 而且當它被殺時，既已受到宰割，在尚未斷氣之前，卻又將它放進鍋鼎中去燒煮，種種的痛苦穿透進入骨髓裡面。 人們為了滋養自己的身命，各類珍貴肥美的東西擺滿眼前，盡情地享受，卻未曾想到這些美食吃過以後，也都會化成糞渣排出，到最後一切都是空的。實際上蔬菜類的素食菜湯，就已經足夠讓人填飽肚子、供給能量，來養活自己的身命，何必一定要去殺害它們的生命，來折損自己的福報! 還須想到，凡是有血有氣之類，都具有靈性知覺;既然是有靈性知覺，那麼都與我們人類沒有兩樣;就算我們不能夠敬肅地修養到至高的德行，使它們來尊敬我、親近我，怎麼可以天天殺害動物的生命，使它們與我結下冤仇，永無止境地恨我呢? 想到這種道理，每當面對著滿桌的血肉之食時，自然會發出悲傷憐憫之心，不忍再咽食下去。 譬如以前喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都會有短處，這在情理上來說，本來就應該加以憐惜、原諒;若有人違反情理而來冒犯我，那是他自己的過失，跟我有何關聯呢?這本來就沒有什麼可怒的。 還要想到，天下沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨別人的學問;如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養還是不足，感動人的力量還是不夠呀! 這些都應該自我反省，那麼對於各種外來的毀謗與傷害，都將成為磨練我們、成就我們的助緣;因此，我們要歡喜地接受這種賜教，還有什麼可以發怒的呢? 再者，聽到別人的毀謗而不發怒，雖然這些壞話說得像火焰薰滿天空，也只不過像癡人般地拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最後將會自己熄滅、停止的。 若是聽到毀謗就動了怒氣，雖然費了巧妙的心思，努力為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，只會將自己纏縛住。所以，發怒不但對自身沒有好處，而且還會有害處。 至於其他的種種過失和罪惡，都應當要依據客觀的道理來認真思考。這種道理若是能夠明白，過失自然就會停止，不會再去違犯。 怎樣叫做從心地上來改過呢? 人們所犯下的過失，其項目雖然有千種之多，但都是從心裡造作出來的;如果能夠不起心動念，過失將從哪裡產生出來呢? 一個追求學問的讀書人，對於愛好美色、喜得浮名、貪愛財物、喜歡發怒等種種過失，不必一項一項地去尋找改過的方法，只要能夠一心一意地發善心、做好事，時時觀照自己的心思，等正大光明的心念湧現，那麼自然就不會被偏邪的惡念所沾染。這就好像炎熱的太陽，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就會隱藏、消失，這是改過最精誠專一的真正妙訣。 人的過失是由心所造作的，所以也應當從心地上來改正;就如同要斬除毒樹，必須直接砍斷它的根，不讓它再度發芽，何必一枝一枝地去砍伐，一葉一葉地去摘除。 大抵最高明的改過方法，是從修心下工夫，當下就可以使心地清淨;每當心裡剛動了個壞念頭時，就能夠立刻覺察到，然後馬上讓這種念頭消失，過失自然不會再產生。 如果做不到這種境界，就必須明了其中的道理，以便將壞念頭打發。若再辦不到，那就只好隨著惡事將犯時，以強制的方式來禁止自己犯過。 如果能以上乘的治心工夫，並且兼用明理與禁止兩種較下乘方式，來約束自己的念頭，這也不失是個好方法;若只是執著於下乘方式，而不知道用上乘的方法，那實在是太愚笨了。 但是發願要改過，也是須要助緣，在明處須有良師益友從旁提醒;在暗的方面，必須要有鬼神來作證明。只要能夠以真誠懇切的態度，一心一意地忏悔以往所造作的過失，如此日夜施行，毫不怠惰，那麼經過一星期、兩星期，一直到一個月、兩個月、三個月之後，必定就會產生效果。 到了這個階段，或者會感覺到精神舒適，心境開闊;或者感覺到智慧突然大開，一聞千悟;或者處在煩瑣忙碌之中，卻能夠觸類旁通，順利完成;或者遇到以前的怨家仇人，卻能將嗔恨轉化，心生歡喜;或者夢到吐出因過去造作的惡業，所形成的污穢黑物，而頓生清涼;或者夢見古聖先賢來幫助接引，前程光明;或者夢到在太空中飛行漫步，自在逍遙;或者夢見各類莊嚴的旗幟，以及用珍貴的珠寶所裝飾的傘蓋。 像這些殊勝的情況，都是過失消除、罪業滅去的象征!但不可以因此執著在這些境界中，自以為程度很高而畫地自限，不再努力求進步。 從前春秋時代，衛國的賢大夫蘧伯玉，在二十歲的時候，就已經能夠時時反省、覺察以往的過失，而完全地改正過來。到了二十一歲，知道以前的過失尚未完全改掉;及至二十二歲，回頭檢點二十一歲時的自己，就如同身處夢中一般，還會糊裡糊塗地犯過。這樣一年又一年地逐步改正過失，直到五十歲那年，還察知過去四十九年尚存的過失。古人對於改過之學的學習態度，就是這麼認真、嚴格。 像我們這種庸碌的凡夫所犯的過失，就像是刺猬身上的毛一般，叢集於一身，但回想以前所做過的事情，卻常會像是看不到有什麼過失一樣;這實在是由於太過粗心大意，不曉得要仔細去省察，眼睛像是長了翳病一般，看不清楚自己的過失呀! 但是，一個人如果過失、罪惡較為深重，也會出現征兆，以作檢驗： 有的心思封閉、精神昏沉，所交付的事情轉身就忘記;有的雖然沒有什麼可以煩惱的事，卻常現出一副煩惱相;有的遇到品德高尚的人，卻顯出難為情、見不得人的樣子，提不起精神;有的聽到聖賢之道，心裡卻不歡喜;有的在布施恩惠給別人時，反而招致對方的埋怨;有的夜裡夢見一些顛顛倒倒的惡夢，甚至經常語無倫次，失去了正常的模樣。這些都是因為過去造作罪孽，所應現出來的表征。 如果一出現與此類似的情況，就應該振作精神，捨棄過去不好的思想行為，力圖開辟嶄新而正確的人生大道，希望你不要耽誤自己的前程。(上)
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