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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：淨土法要新白話版（十）
書摘七十四 你所說的甚深利益，不必要在境界感通上求，應當在往生西方淨土的信念上認定，才不會辜負這一番佛法僧三寶加被的深恩啊。鐘英的宿世善根固然很深，但智慧沒開。夜半念佛，見到一位金甲神，害怕是魔來試探，就不敢繼續念了，怎麼無知到這種程度呢?凡是念佛人，只要是至誠懇切，一心正念，絕不會妄想見佛見境界之類的事。因為心如果歸到專一不亂了，見佛見境界，都不至於隨便生起歡喜，不見佛不見境界，也沒有什麼欠缺。心沒有歸到專一，急著想要見佛見境界。不要說所見的是魔境，就是真的佛境，因為心妄生歡喜，於是得到一點點就很滿足，結果退失和懶惰了，就是受損(謂生歡喜退惰)不受益啊。應當以至誠念佛為正事，不要存有見佛見境界的心。 倘若正在念佛時，或者會有忽然顯現佛像及菩薩天神等像。只要心存正念，不生起執著，知道所見的像，是唯心所現，雖然是清清楚楚地顯現，實際上不是真實的東西。因為心很清淨的原故，現出這樣的景象，就如水很清淨，月影便清楚的映現，毫無奇特。完全不要生起誇耀張揚歡喜的心，更加專一自己的心，認真念佛。能夠這樣的話，別說佛境顯現有利益，就是魔境顯現也有利益，為什麼呢?因為不執著，心能歸一清淨。佛現前心就更清淨，魔現前心也因為清淨不執著，魔沒有辦法干擾，心更加清淨，道業自然增進。 現今是偶然有所見，就產生畏懼，不敢念佛，他的心已經失掉正念。幸好不是魔來出現，倘若是魔來出現，由於不敢念佛的原故，就可能讓魔進入他的心竅，使他著魔發狂，喪失正念。他怎麼不知好歹，到了這種程度?害怕是魔現的話，正應該認真懇切念佛，那個魔自然沒有容身的地方。就如光明來了陰暗自然不存在了，正來了邪自然消滅，哪裡還有怕魔現而不敢念佛呢?幸好不是魔，如果是魔，那就是完全授權給魔，自己有對治的方法，全都不用，那就是任魔隨便干擾啊，可悲可悲! 念佛偶爾生起悲感，也是好處，但不可以總是想有這樣的感覺。如果心裡常想有這種感覺，那就必定會著魔，而不可救藥了。應該讓心清淨，沒有什麼東西在心中，因這個清淨心念佛，自然沒有一切境界。即使有魔境，我以如空的心，不生驚懼念佛，魔必定自然消失。(文鈔三編·復陳士牧居士書六) 書摘七十五 接到來信，知道你發大菩提心，誓證念佛三昧，定期閉關，希望這樣達到圓滿大願。我看了非常歡喜，所謂最後的訓言，我怎麼敢當?只是我怎麼可以不把我的真誠完全奉獻出來呢?雖然本來知道座下你用不著我的這種啰嗦，但一般朋友之間的交往，是貧是富各盡本分，那智者和愚者的交流怎麼就不是這樣呢?我只是盡到真誠就可以了，不計較別人用不用得著啊。我暗自認為座下你這樣的心，確實屬於不可思議。 但是在閉關中用功，應當以專一精進不變為主，心果然能得專一，自然有不可思議的感通。在沒有專一之前，切不可用浮躁妄動的心先求感通。達到一心之後，定有感通，有感通心就更精進專一。所謂明鏡立在台子上，遇到形相就映照，鏡裡鏡外各種樣子，與我鏡子有什麼關系?心沒有專一而急切求感通，那麼這個求感通的心，就是修道的第一大障礙。何況以浮躁妄動的心特別企盼感通，可能會引起魔事出現，破壞清淨心。 大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”我大膽為座下推薦這話吧。(增廣文鈔·復弘一法師書) 書摘七十六 念佛一法，大約有四種，所謂持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。這四法中，只有持名念佛一法，統攝各種根機的眾生最普遍，下手最容易，不會引起魔事。如果想修觀法，必須熟讀《觀無量壽佛經》，深知這個心可以作佛，這個心就是佛，以及心淨佛就顯現，境界不是從外來的，完全是心的顯現，不生起執著，既然不執著，那境界就更深妙，心更精進專一。能夠這樣，那麼觀想的利益，可就不是一點點。如果觀境界不熟悉，佛理思路不清楚，以浮躁妄動的心，急切想要境界出現，這完全是妄想，與佛與心，都是不相應的，也埋下了魔胎。因為憑這種妄想見境界，心就更加浮躁妄動，必然招惹多生多世的怨家，來現出境界。既然最初學佛的目的不對，怎麼能知道那是魔業所現?於是大生歡喜，心緒不能安寧，那麼魔已附體，喪心病狂，縱然是活佛現身救度，也沒有辦法啊。所以必須衡量自己的根性，不要只是好高好勝，結果是求利益反而受損失啊。善導和尚說：“末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。”確實是恐怕有人不善於用心，結果落入魔境啊。那麼應該自己詳細審思，加上志誠懇切，也是消除浮躁妄想魔境的一個妙法啊。並且應該竭盡心力去實行，就很幸運了。(增廣文鈔·復吳希真居士書一) 書摘七十七 接到來信，知道你每天誦讀精進勤懇，我欣慰無比。你所說的“黑影”，不是佛菩薩的影子，也不是怨家對頭所現的影子。佛菩薩既然要現影，必然是清楚明了能看見面目等。如果是怨家，應當表現它可畏的樣子。這個影子可能是過去世有緣的孤魂，希望借助念佛誦經的力量，得以超生善道吧。應當在課誦完回向後，再專門為它回向，勸它消除惡業，增長善根，依靠佛的慈力，往生西方淨土，那才是對它有益，才不辜負現影的一番苦衷。另外凡是修行人，要心有主張，見到好的境界，不產生歡喜，見到不好的境界，不產生畏懼。能有這樣的心態，那麼所見的境界，都可以作輔助修道的緣，否則，都成了障礙修道的緣。再有凡是修行人，都應該“以至誠恭敬為本，以慈悲謙遜為懷”。心中所想，身體所做，雖然不能完全與佛相應，也必須努力勤勉，以達到不違背佛心佛行，那就可以說是真修行人，真佛弟子了。(文鈔續編·復楊佛典居士書) 書摘七十八 你說的聽到空中有清磬的聲音，是靜到極點所現，後來知道是牙齒和舌頭相碰擊發出的聲音，並不是外面的環境發生的。從這一點應該知道了，才不至於生起一種希奇玄妙的想法，因此生起自負傲慢的心，那就不是得到利益的地方啊。你所說耳根會發聲音，淨土經典不太提倡，因為淨土法門，它的要點是在於信願行等，你說的這等境界，是用功人自己發生的各別境界，善知識怎麼可以事先到處張揚?如果張揚出去那是得益的人少，受損的人多。如胡女士的《自知錄》一樣，專門表示看到遇到的境界，實際上這些境界，還是想像出來的，她是要借這些東西擴大她的名聲，所以特意做出這種不思議境界。假使我不阻止，那不知要印多少萬，吸引人落入魔境啊?(文鈔三編·復何慧昭居士書一) 書摘七十九 近來修行的人，著魔的很多，都是由於浮躁妄想的心，希望殊勝的境界出現。不要說那境界是魔，即使那境界真的是殊勝境界，一產生貪著歡喜等心，就是受損不受益了，何況那樣的境界未必真的是殊勝境界呢?倘若有的人有涵養，沒有浮躁妄想的心，沒有貪著心，見到各種境界，等於沒有見到，既不發生歡喜貪著，又不發生恐怖驚疑，別說殊勝境界現前有益，就是魔境現前也是有益的，為什麼呢?因為不被魔轉變，就能上進的原故。這種話我不常對別人說，因為你有這種事，所以我不得不說啊。你最初禮拜佛所見到的菩薩像不可靠，如果是真的，就不會因為對它念《觀無量壽佛經》卻不相應而消失。然而你因此信心更加增強，也是修行的好因緣，所以不應該常想見到幻像，只要志誠禮拜就可以了，這樣才沒有其他憂慮。 臨睡覺時眼前出現白光，以及拜佛見佛好像是懸立在虛空中，雖然屬於好境界，也不可貪心執著，以後不再企望見到，應當不會重現。觀察你的根性，好像是過去世曾經修習禅定的，所以才多次有這樣的幻相出現吧。明朝官員虞淳熙在浙江天目山高峰閉死關靜修，時間久了，於是有預知能力，能預知天氣的陰晴、世人的禍福。他本是歸依淨土宗八祖蓮池大師的，大師聽到他的事，寄書信去嚴厲斥責，認為他落入魔網，後來就不知結果了。所以須要知道學佛人，要識大體，否則得點小利益必受大損失。不要說這種境界，就是真得了神通，都必須置之度外，才可以得到漏盡通，如果一貪心執著，就難以再上進，或者退失墮落，不可不知。(增廣文鈔·復何慧昭居士書) 書摘八十 想要得到真實利益，應當按佛菩薩祖師所說的去修行，決定會得到真實利益。古時大德教別人，只為別人說用功的方法。有誰將自己所見的境界，搬出來顯示給別人呢?遠公大師為淨土宗初祖，直到臨終時見佛來接引，才與弟子說：“我已經三次看到聖相，今天再次見到，我要往生了。”如果論遠公的身份，比胡女士高出的，哪裡只是高天和深淵的差別?又哪裡只是三次看到聖相，就沒有別的一點好境界呢?然而如果到了心空境寂時，又哪裡還有什麼境界?所謂“心佛相應，心佛雙亡。我相人相眾生相壽者相四相不存，過去現在未來三心不可得。雖然沒有念而常在念，就是有念而沒有能念的心，與所念的佛”，這裡有什麼境界?如果念到這裡，不妨礙西方淨土的清淨境界，徹底全部彰顯。但由於妄念寂滅情識消亡，所以在這裡更能得益，決不會生起大歡喜，誤認為是什麼感應的消息，結果著魔發狂。倘若沒有達到一心不亂時，心中念念想著境界，這個境界出現，肯定會遭受災禍。《楞嚴經》說：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。”這還不是浮燥妄心所感應的魔境界，而一產生歡喜，認為是證到聖果，就成魔子了。何況最初就是以魔心所感應的魔境界為佛境界呢?(文鈔三編·復李少垣居士書二) 書摘八十一 魔境界、勝境界的分別，在於與經教是不是相符合。果真是聖境界，令人一見，心地當下就清淨，沒有一點浮躁妄想執著的心。如果是魔境界，那麼心就不清淨，便會生起執著浮躁妄想等心。再說佛光雖然極其明亮，但不刺眼，如果光亮刺眼，便不是真佛。佛出現了就用“凡所有相，皆是虛妄”的道理判斷，它就更明顯。魔出現了用這個道理判斷，它就隱藏消失了，這個是勘驗判斷真偽的冶煉大洪爐啊。夜間見到白光，以及虛空清白等境界，是心很清淨時所顯現，你怎麼可以用“法界一相、寂照不二”來自比?這樣自比，就成了把凡夫隨便當作聖人了，那罪過可不是一點點。你說是二句經文，我沒見到出處在哪裡，可能也是過去生中記憶的文字，未必就是經中的文字吧。修淨土法門的人，不把種種境界當作什麼事，所以也沒有什麼境界發生。如果心中專想見什麼境界，那境界就多了，倘若不善於控制心，可能就會受損害，不可不知。(增廣文鈔·復何慧昭居士書)
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