這位婆羅門女久修善行才能投生在神職人員這樣的家庭。她的母親雖然也是婆羅門種,但是信邪,常常輕慢佛法僧三寶。她的信仰是邪惡的,知見也是不正確的,自然行做也非常偏頗,常常輕慢三寶,這種行為就是邪見的結果。
這時婆羅門女就用各種善巧、各種方便勸導她的母親,希望能幫助她升起正確的知見來。但是她的母親還沒有完全明白、完全相信的時候,無常來到了,她的壽命終結了,掉落無間地獄。婆羅門女知道母親活著的時候不信受因果,一定會投生惡道的,因此馬上變賣家宅,置辦用於供養的種種器具香花,在覺華定自在王的塔寺裡,舉行了大供養。
有的人不能改命,這不遺憾;但是眼看著可以改變命運了,馬上就要升起正見了,卻捨壽命終了,這實在是太遺憾的事情了!這也奠定了婆羅門女對母親的愧疚和憶念之情要比常人更加深厚。
這裡有一點很嚇人——婆羅門女的母親邪信,常輕三寶,活著不信因果法則,死後必墮落惡道。我們推演一下自己的周遭,不信因果的人太多,不畏懼因果的人太多了,這實在是太可怕了。這些人如果不能扭轉這個知見,結果恐怕也會和婆羅門女的母親一樣墮落無間地獄。
正因為她廣泛地做了供養,才會在寺院的一個建築裡見到一尊雕塑漆畫得非常端莊、威嚴的佛像,這尊佛像親切又不失威儀,非常殊勝。婆羅門女一邊禮拜佛像、一邊抬頭瞻仰,心中倍感恭敬親切。婆羅門女一邊禮拜、一邊瞻仰,心裡想:‘佛是大覺悟者,具有一切無上的智慧。哎,太遺憾了,要是在佛陀住世的時候多好啊,我母親死後,來問佛陀,一定會知道她到了哪裡。’想到這,她更加難過,哭了起來,一邊掉淚一邊看著這尊佛像。哭了很久,忽然聽到空中有一個聲音說:‘哭泣的聖女,不要悲哀難過了,我現在就告示你母親到底在什麼地方。’”
我們常會遇到這樣的情況:同樣的事情,一個人這樣說,另一個人那樣說,兩種說法是有抵觸的,這使得我們很迷惑,為什麼會這樣呢?在種種的分別中,哪個才是對的,哪個才是值得相信的呢?要在佛法中得到真實的利益,一定要依靠正知正見去理解。學佛的各種階段離不開信、願、行,這是學佛的三資糧,沒有糧食上路是要餓死的,這三個部分非常重要。
一切修為起於信,始於信,沒有信是不行的。在這個信上說得再多也不為過,因為“信”是大樹的根子,這個根子的有無、深厚與否,決定了這棵樹能否存活、能否長大。信就像建築的根基,越深厚、厚重、深廣,上面的建築才可以寬廣高大;如果地基打得很小、很窄,上面的建築是沒有辦法搭建得多麼高大的,隨後的一切都是由基礎決定的。信是學佛的開始,是學佛能否真實得利的開始,是學佛能否有好結果的開始,更是能不能成就廣大正果的開始。
這位婆羅門女為什麼會如此悲傷呢?她的母親不信因果,常常輕慢三寶,婆羅門女百般勸導,引導她升起正信,她卻旋又不敬,為什麼這樣的母親令婆羅門女倍於常情的憶念呢?這裡面的情緒非常復雜:
首先母親去世,這是第一重悲恸的感情。
第二重,婆羅門女信因果,對於善惡道的輪回道理還是略懂的,而她母親不信因果,對生死輪回的事情也不相信。婆羅門女循循善誘,勸母親慢慢升起正信的心來,可惜還差那麼一點點,她的母親卻在這時去世了!時不我待,這第二重是倍感遺憾的原因。
第三重,馬上就可以讓母親有個生死依靠了,她卻壽命盡了,與這依靠失之交臂,這一輪轉什麼時候還能再次的相聚啊?這第三重是對自己的悔恨!
復雜的感情糾纏在一起,形成了她倍於常情的悲傷,也正是基於這個超越正常人的悲傷,感動了過去覺華定自在王如來。
四百千萬億阿僧祗劫的壽命太長,他的正法恐怕是壽命的幾倍,而正法滅後進入像法,這就無量無邊劫了。婆羅門女處在這尊佛的像法階段,就算覺華定自在王如來是這麼長的壽命,宿福深厚的婆羅門女依然沒有趕上佛陀的正法時代,大家思維這裡面的意味啊。
壽命如此長遠的佛都會涅槃,我們怎麼做才能幫助到自己呢?這是很重要的問題,也正是基於這樣的一個考量,世尊才在八十人間歲的時候示現涅槃,為的是告訴我們:不管是什麼樣的修行、證得什麼果位的聖者,他的身軀都將腐朽湮滅。任何物質形成的那一刻就注定了有毀壞的一刻,不會因為這個身軀曾經多麼輝煌而永垂不朽,這是恆常的真理。如果世尊住世很長、也住世幾劫,眾生知道佛陀不會在自己死前涅槃,總想著我還有機會、我還有時間,實際則恰恰相反,我們沒有時間,因為我們沒有把握當下,所有的時間對我們沒有半點的意義,只有把握當下,才是真正地把握時間;只有真正地明白不管多少歲、多少年的人間行走,都是由無數的當下組成,過去沒有意義,未來沒有意義,只有當下才是生命存在的證據。只有明白了這個道理,才不會再拖拉拖延,才不會再散漫怠惰,以精進心修持正法,這樣出離生死才有保證啊!
這時,涅槃很久的過去佛和婆羅門女感應了,和她說話了。有人會問,不是已經涅槃了嗎,怎麼又出來講話了呢?的確,常常人們在問,佛在哪裡呢?佛陀都已經回歸了常寂光,也就是說佛陀不在這、也不在那,而是在常寂光裡,這個光就是涅槃的真樂,無所不在、無所不包、無所不有、無所不是、無所不能、無所不至。而示現成佛的這個佛,只是在世間投了一個應化身,真正的法身在常寂光裡如如不動,沒有動搖、沒有增減、沒有淨污、沒有生死,這個色身因為由物質組成,也就必須順應物質的發展規律,形成了就會面臨毀滅。這個應化身是有壽命的,就算是當下的西方極樂世界教主,雖然現在還在住世,而且壽命無量無邊,他的應化身依然要面臨毀壞的,當捨棄了色身後,所有的佛都回歸了常寂光土,也就真正回歸了自性,回歸了本性,在這個本性裡你中有我、我中有你,我是你,你又是我,不分彼此,沒有分別,沒有執著。
釋迦佛在宣講《妙法蓮花經》的時候,滅度很久的多寶佛從地中湧出,他在寶塔裡坐著來聽這部經,而且還對釋迦佛說:“快快宣說《法華經》,我是為聽這部《法華經》而來!”什麼是佛啊?佛的法身和我們的法身都是在常寂光土。所以世尊才說一切眾生本已成佛,後來為了擔心大家起我慢心,於是又添了一句,成了大家耳熟能詳的:一切眾生都是未來佛、都有佛性。
成佛就是證回到如如不動的自性,這個法身在常寂光土。所有眾生的法身都在常寂光土,只是要看我們能不能證得,就像這個老家是一個房子,我們能不能找到這個房子,如果找不到就是流浪在外!佛在《金剛經》中一再地告訴我們:佛證得無上正等正覺,實無少法可得。沒有一點點所謂的東西可以得到啊!因為什麼?因為本已經具足了啊,什麼都不缺,怎麼能算得到呢?沒有丟失啊,怎麼能說找回呢?
這是一個很大的部分,大家要思維明白,如果能思維明白,我們念佛就可以直取最上最好的實相念佛法門了,因為念的就是我們本性的彌陀光明,念的就是我們自己本自具足的無量壽、無量光。那還需要有人來接嗎?直接回常寂光土!這是實相念佛的部分,但是這個部分很高,不容易落實,有人聽到會狐疑不信,所以就選擇觀像、觀想或是持名念佛就可以了。
現在很多人沒有那麼大的善根智慧,用不了實相念佛的法門了,只能選擇退而求其次——持名念佛這個最普遍、最容易的,也是現在攝受眾生最契機的法子。
接自人間天新浪博客