般若之體――相空,是諸法空相――空一切外相,把空也要空掉。一切相空了以後,般若之體自然現前。這個空相,是不生不滅,不垢不淨,不增不減的啊。相空了,就是不染污,不執著,六根還是六根,六塵還是六塵。一般人誤以為見空相就是究竟,見了空相以後,還要入世,隨緣度人,得體以後還要起用,所謂出世入世毫無掛礙,生死,涅槃,成佛與否都無掛礙,無修無證,不被生死所縛。自然無掛礙,無掛礙即無恐怖。空並不是沒有東西,明心見性,確有其事,所以經說“真實不虛”。
把般若明白了以後,才能開釋《華嚴》。《華嚴》為唯識要典,本經講十方法界只有一位毗盧遮那佛,一切諸佛均系此佛之化身,乃法身本體佛也。一切菩薩羅漢眾生都是他的化身,一切眾生本來是佛。釋迦佛初成道時所說,乃向諸天所說,一音說法,眾生隨類得解。一切眾生的語言都是此佛的語言,一切聲音都是佛說法故。本經與其他各經不同。他經從身心(小我)修起,而後與法界合一。本經從宇宙說起,從法界起修而與身心合一。本經包括印度數千年學術思想。“不讀《華嚴經》,不知佛家之富貴。”場面之偉大,文字之美妙,太壯觀了。但是眾生心量狹隘,接受不下來,其實眾生真的心量確是那麼大。一般人以為表法而已,確實真是那樣,因心量太窄故不知。杜順和尚、李長者,均是弘揚本經大德,成立華嚴宗。學禅的人到達一念清淨時,即與毗盧佛法性之光明相觸,整個虛空都是你的身體,你的身體不過只是此一大身的一小部分。打破空間的錯覺,一切聲音,都是你的聲音,一切色相都是你的色相,不過一切眾生從無始以來被習氣妄想所障,不敢認此廣大無邊的法身為我身乎!上下五千年,只是一彈指耳,縱橫十萬裡,又有什麼隔礙呢?
妙焰海天王頌佛偈曰:“佛身普遍諸大會(虛空即我,我即虛空),充滿法界無窮盡(一切眾生法身皆如此),寂滅無性不可取(一念清淨不執著),為救世間而出現(一切聖賢),如來法王出世間,能燃照世妙法燈(說法如雲如雨),境界無邊亦無盡,此自在名之所證(觀自在)。佛不思議離分別(坦然而住),了相十方無所有(空間觀念破掉),為世廣開清淨道,如是淨眼能觀見(非肉眼乃清淨眼也)。如來智慧無邊際,一切世間莫能測,永滅眾生癡暗心,大慧入此深安住。”
心量要盡量擴大,一念清淨,就是華嚴觀。
現在我給你們顯一下華嚴境界看一下,但並不是耍把戲。修行人一般都在身上搞,很難超脫。現在我告訴你們一個超出身體的方法,把心念從頂輪拋出虛空,上升到無邊際的高空,同時下降到無邊際的下方,旁邊前後左右也是無邊無際,把身體的觀念空掉。就是這樣坐下去,身體的痛苦,知是知道,可是不去管他,痛苦自然減輕,久之可以得定。這時虛空即是我身,我身與虛空無二。我們這個身體不過無盡虛空中一個微塵。要離開這個身體去修,可是也要借著這個身體來證。這樣修久了,心量自然逐漸擴大,慢慢就可以與諸佛相接了。