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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：隨順世緣轉知識
隨順世緣轉知識 前幾天寫了日記《隨順世緣不思維》，講了我們做功夫要“不識好歹”地去做功夫；要盡量少去思維分別地去做功夫；要精進努力地去做功夫。因為去掉分別心之後，真的是損之又損，損到就剩下一個“精進”努力了。這也是佛佛祖祖一再要求我們做功夫的方式。所以，這一切的過程離不開“精進”努力。這樣我們才能夠隨順世緣無掛礙。 因為，思維分別來的是知識不是智慧。但是我們停下思維分別之後，我們原有的知識就會轉變為智慧。所以我們常常說“智慧前身是知識”。學佛的人可能都知道有一本書，名字叫《轉識成智》，這本書基本上是講知識是如何轉變為智慧的。 因為智慧是一個無相的東西，沒有辦法描述。同時，智慧每一個人平等擁有，在聖不多，在凡不少，從來不會因為你聰明而增加，或者說是因為你愚頓而減少，只是因為我們的迷惑而不能展現出來。相反，佛教中還有一種說法叫“世智辯聰難”是屬於八難之一。也就是說，世間的知識太多，反而會障礙我們修道開智慧。所以，智慧不等於知識，只是知識在一定的條件下能夠轉變為智慧。所以，我們常常說智慧的一個來源或者說是表現就是豐富的知識。 不管是什麼教育方式，都是通過知識的傳授，點亮學人的智慧之燈。因為智慧每一個人都有，是個無相（無法說明）的東西，需要一個載體才能把自己的智慧顯現出來。如何把你自己的智慧顯現出來，是教育的目的，也是你學習知識的目的。 為什麼這樣說呢？因為我們的目標是要處理問題，所謂問題就是引起我們煩惱的原因。用知識處理問題，那還不如計算機（二十多年前自己就說計算機是用最笨的辦法，用最快的速度做事情，實際上是個笨蛋），是個死家伙。只有智慧，才能讓我們的煩惱一掃而光，才能解決所有的問題。 這就是計算機永遠無法取代人的原因，因為智慧是學不到的，而我們眾生卻不用學就具備的，只是我們現在還不能完全顯現出來。這就是佛陀證到的道理：“大地一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得”。所以我們需要正確的知識，來顯現我們的如來智慧德相。 佛法就是一種教育，是佛陀把自己的經驗教導給我們。也就是說，佛陀把自己的知識傳授給我們，希望我們通過這些知識，能夠打開我們自己的智慧寶藏。可惜的是，我們福報不好，不能親面佛陀。只能通過前人或者是前人記載的佛陀言談，來傳授這些知識。 為什麼沒有辦法把具體解決問題的方式教給我們呢？因為我們的問題太多，甚至一個人會有完全相反的問題。所以佛教只能教我們基礎的東西，只能教我們解決問題的方法。實際上，佛陀的八萬四千法門對治我們的八萬四千種病已經是墮落入下等，因為這樣只能解決八萬四千種問題，第八萬四千零一個問題怎麼辦？這也是佛陀不願意承認自己有所說法的原因。 平常的生活中也是如此，我們要掌握的知識太多，而且很多知識是相違背的。所以，我們要活到老，學到老。就是要學會這些正確的知識，然後應用這些正確的知識來顯現自己的智慧，去處理問題，去解決問題。所以，很多在校的學生畢業以後，總認為自己在學校的所學，一點也用不上，這就是典型的不了解自己。 因為他們往往忽略了一個現象，沒有發覺自己處理問題的能力，比沒有上過學的人來得強很多。這就是因為他們掌握的正確知識比你少。所以，在他們顯現的智慧比你少而處理問題的能力比你弱的原因。所以智慧大家是平等的，隨著你掌握正確的知識不同而顯現出每一個人的智慧不同。所以說，知識是智慧的前身。如果我們能夠明白我們的知識能夠轉變為智慧，我們就能夠有更多的智慧顯現出來，我們隨順世緣自然就會更加容易。 下面敬請關注《隨順世緣明智慧》
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