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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：隨順世緣明智慧
隨順世緣明智慧 前幾天寫了日記《隨順世緣轉知識》，講了智慧每一個人平等擁有，在聖不多，在凡不少，從來不會因為你聰明而增加，或者說是因為你愚頓而減少，只是因為我們的迷惑而不能展現出來。相反，佛教中還有一種說法叫“世智辯聰難”是屬於八難之一。也就是說，世間的知識太多，反而會障礙我們修道開智慧。 所以，智慧不等於知識，只是知識在一定的條件下能夠轉變為智慧。所以，我們常常說智慧的一個來源或者說是表現就是豐富的知識。如果我們能夠明白我們的知識能夠轉變為智慧，我們就能夠有更多的智慧，我們隨順世緣自然就會更加容易。 這樣講一定會有人提出不同的見解。他們會認為智慧才是知識的前身。其實，知識是智慧顛倒錯誤的存在狀態，所以佛才說轉識成智。學習佛法也不是為了增長知識，而是控制和降伏在各種知見（也就是知識）中不停游走奔逸的攀緣心。《楞伽經》中關於智和識有詳細的說明：一切基於色、聲、味、觸等表相所建立的認知都是識，而基於體性的、無相的、離於言說和妄心所緣的覺知才是智。佛說“所謂離想就是離於一切思維和攀緣，包括佛法本身，佛法如同渡河的筏子，一旦過河，便也無用處。有知識而沒有智慧的人如同說藥的人，真藥現前卻不能認識。”中國的老子也說：“前識者，道之華，而愚之始”。可見，知識和智慧是一體二相，在本質恆常的狀態名為智慧，在顛倒妄想的生死狀態名為知識，知識多了並不是好事，還可能形成所知障。 從這麼看來，那麼是不是就否認了“知識是智慧的前身”這個說法呢？答案是否定的！那麼到底知識在前還是智慧在前？這就存在了一個世間的矛盾，而這個矛盾在自己看來是不存在的。因為，在我自己看來不存在二元對立，所以，矛盾在我自己的認知中是不存在的。 非要拿世間的方式來解釋的話，我自己只好說這是一個輪回的環。知識和智慧是在這個輪回的環中互相促進。智慧是人人本具的，只是我們還沒有覺悟的人還要靠知識來顯現，在這個位置來看就變成了智慧的前身是知識。轉過來看，一個覺悟了的人，他的智慧現前的時候，他所展示的知識是由他的智慧而來的，那麼就變成了知識的前身是智慧。 不管如何，在這個輪回或者說轉變過程中都是需要精進努力的。覺悟了的人要精進努力於行菩薩道，所謂普賢行願。同樣，我們沒有覺悟的人要想把自己的智慧顯現出來是離不開精進的，只有精進的人才有轉變的機會或者說可能。因為對於我們沒有覺悟的人來說，只有不斷地積累知識，在具有了一定的知識的基礎上，才能實現覺悟的突破。 因為，如果我們沒有知識，我們連佛教的經典也看不懂的話，我們更談不上參禅悟道。我們只有在了解了參禅悟道的方式後，才會明白應該停止思維，不要被我們的六根所左右，用前人給我們提供的方式去明白、去開悟、去激發我們本自具足的智慧，讓我們本自具足的智慧顯現出來。 這一切的過程離不開精進。這也和佛陀教導我們的修道方式吻合。佛陀在各種經典裡面一再強調要我們精進，比如在《大方廣寶箧經》中說：“菩薩所有善方便業，皆由精進而得成辦。”……等等。而在《離睡經》中更是教導我們要精進得連睡眠都要減少、減少、再減少。 所以，佛陀在他的三十七道品裡面就一再地強調精進，在三十七種修道的方式中，精進被強調了五次之多。所以，在我們修行過程中，不管用什麼方式來修行，精進是最重要的，只有精進、精進、再精進的人，才有機會把我們本自具足的智慧展現出來 下面敬請關注《隨順世緣不散亂》
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