今天晚上的開示，莆田廣化寺和北京龍泉寺，兩邊連接起來現場直播。在寺廟裡邊護持、過年，是非常不容易的，也是非常的殊勝，過年是最重要的時刻，也是最寶貴的時間，在家的居士能夠離開自己的家庭，來到寺廟裡邊來是多麼不簡單的事情。
近幾天大家都在做衛生，准備過年的各方面工作，是非常的辛苦。晚上，廣化寺也好、龍泉寺也好，都有晚會，表演了很多精彩的節目，包括剛開始看到的一年的回顧，那也是這幾天同學們夜以繼日、沒有休息的趕出來，而且是早上我臨上飛機的時候才交給我。這種精神也都是非常的了不起。從幾千張、幾萬張的照片當中去把它挑選出來，從很多個錄音帶中有選擇地剪輯出來，並且配成錄音、文字等等，付出了很大的辛苦、勞動，才會有這麼半個小時的短片呈現出來。這半小時的時間，也是一年來我們所作所為的成果的一個最忠實的記錄。所以，我們付出，就會有成績，我們的付出都是會有結果的，勞動必定會有收獲，有因一定會有果。
今天晚上我要給大家講的題目是，我們學佛的人在做事的過程當中、在日常生活當中怎麼樣與人處好關系，也就是為人處世之道。
常常說，我們學佛法是為了離苦得樂，那我們究竟對快樂的認識、對痛苦的認識是什麼？也就是究竟什麼樣的狀態是痛苦的狀態？什麼樣的狀態是快樂的狀態？
比如說我們看這個晚會，大家看得興高采烈，就是內心感覺到非常的快樂，或者說年夜飯非常的豐盛，大家吃了非常的可口，也非常的快樂，或者說我們過年穿好看的衣服，我們同朋友聚會感覺到很快樂，還比如說我們買了新的衣服、新的手表、新的照相機等等，那麼這些都會感覺很快樂。
這些快樂的狀態、現象，是不是出家人、在家居士所要追求的？或者說我們要求的快樂是不是就是這樣子的？換個說法來說，除此快樂之外，還有沒有快樂呢？吃好的、穿好的、做自己喜歡做的事情，我們就感覺好，這些快樂都是短暫的、也都是無常的，它的本質也是痛苦的，也是在行苦的范疇當中。
究竟我們要追求的快樂和現實生活當中所感受的快樂的本質有那些不同？沒有智慧的人做了很多事情，造了惡業墮入到三惡道，假如我們有些能力、有些小小的智慧，造了善業可能會升天，或者說下輩子生到大福大貴的人的家裡去，那麼這些也不是學佛法的人所要真正追求的。
對於痛苦和快樂的本質的認識，實際上誰感覺到痛苦，誰感覺到快樂，都跟自己有關，都跟“我”有關。
我們從一個地方到另一個地方去，常常會問，你今天去哪裡？去什麼地方是我們的腳在走路，實際上我們不會問你今天的腳都去哪裡了，都是會問你這個人去哪兒了。做事都是我們的手在做事，用我們的口在說話，那問人家的時候都會說你今天都做了什麼事，不會問你今天的手都做了什麼事情、你眼睛做了什麼事情？所以說話的時候都是跟我、你聯系在一起的，就是我們對自己的話就是我，對對方的話就當成你，那反過來也就把我當成你，把自己當成我。所以我們時時刻刻都是被“自我”所障礙，自我所束縛，就是自己障礙自己，自己束縛自己，不是別人能夠障礙自己、別人能夠束縛自己，就是自己障礙自己、自己束縛自己，就會造成說我們的為人處事、我們的學習工作不能做好的一個主要原因。
我們常常說五蘊皆空，也不是說，你要去分析眼耳鼻舌，存在也好，不存在也好，它本身是空的，所謂空的，就是不實在的，就是在變化的，就是無常的。那麼，我們常常看不到自己，認識不到自己，沒有辦法認識到無常性，變化性。
我們對寺院的物品，不怎麼熟悉，今天剛剛得到新款的手機，非常的興奮，非常的高興，過了兩天，過了下個月，這款式就老化了，那我們就快樂不起來，乃至我們會產生痛苦。我們對自己也是一樣的，人也是會變化的，一年，兩年，三年……那麼，第一年，我們說這個道場很好，很清淨，跟大家的關系也很好，二年三年下來，因為自己的煩惱不能調服，就會把周邊的人，有沒有關系的人，都會成為我們學習生活工作的障礙，自然而然不知不覺就發生問題。
比如一個人的長相，這個人長得很莊嚴，那個人長得很丑陋，那麼一個人長得好不好，那身上的眼睛耳朵皮膚，頭發衣服等種種組成。莊嚴和丑陋，用佛法的觀念來看，看佛像是非常的莊嚴，如果說一個人的看法，看到一個人的手，有指甲，裡面有膿血，骨頭等等，這都是種種的假合，這個就如同我們佛法裡面所講的，無明生煩惱，就是我們很容易把這些變化的東西，看成不變的東西，容易看到事物的表層，沒有辦法看到事物的整體，受想行識都是有聯系的。
人與自然是有聯系的，人與人之間也是有聯系的，一個人不能離開別人而存在，但是我們在日常生活中，學習、工作、生活，就不容易把自己與他人，放在同樣一個重要的位置上來考慮問題，總是覺得自己是最重要的。實際上，別人，第二人、第三個人，第四個人，乃至眾人，跟我們是一樣的重要的，希望我剛才所說的，我們六根必須勻稱，一個人才是莊嚴，如果一個人耳朵長得很大，眼睛長得很小，那一定很難看，一個人手長得很長，腳長得很短，也是很難看，是不勻稱，也不好看，所以，要讓一個人整個身體莊嚴，他必須是均稱的，協調的，他才是好看。而不是說哪個部位好，那麼部位一個人就好。
在一個寺廟裡，在一個做事情過程中，每個人的工作崗位，每一個人的角色，每個人的部分必須是勻稱的，協調的，才能發展。如果不協調，不勻稱，那麼一個團體，一個部門，就會有問題，我們常常會強調自己是多麼重要，自己的觀念、自己的想法是多麼的正確，就不容易去體會、去認知到別人的想法是什麼，別人的重要性，眾人的重要性在哪，所以，慢慢我們就不容易受人支持。我們當執事，就是要處理好眾人的事，處理好大家的事情，幾個人，幾百個人，幾千個人，處理好眾人的事情。
佛教裡講無我，無我才能利他。如果有我，那只能利益自己一個人，實際上，自己的很多想法也都是在改變的，一件事情，早上我們決定這樣做，到下午換成另一個想法，到明天又有一個想法，今天這個東西很感興趣，連續三個月後就沒有興趣了，反而會覺得這個麻煩，那做事情也是一樣的，剛剛開始，做事情很有熱情，很熱心，一年、兩年、三年後，這種熱情、信心也就減退，乃至又沒有了。
這些都是比較大的問題，為什麼學佛法，學到最後，我們的心發不起來，善心發不起來，利他的心發不起來，工作、學習的熱情沒有掉，就是因為有執著。
所以我們要處理好與人的關系，為人處世要好，必須要超越自我，超越自我要靠佛法的智慧，我們學佛法學來學去，最後要得到的是智慧，智慧才能夠超越，超越障礙，超越對立，超越自我，因為我們執著此時此刻，有一個我的存在，那如果我們去認知，什麼叫做存在，什麼叫做不存在，那如果我們人活著就存在，死了就不存在，那你活了60年、80年就是存在，80年後就不存在，如果說，這個事情做完了，或者沒有做完，那你做的時候就存在，沒有做或者做完後就叫做不存在，所以這個存在本身也是假設，存在與不存在，也是一個假設的名詞。那麼張三李四，這位法師那位法師，本身也是假名的安立，就如同我們喝一瓶飲料一樣，你喝了礦泉水，喝了雪碧、喝了橙子，為什麼你知道喝的是橙子，有一個標簽，叫做橙子，有一個標簽是可樂，有一個標簽叫雪碧，有一個標簽叫礦泉水，那麼你喝了礦泉水，你還要看這個礦泉水是什麼牌子？我們穿的衣服是什麼牌子？什麼商標？我們用的手表是什麼牌子？我們吃的菜，有那幾樣，等等，這些實際上面都是假名，所以，外在的物，和我們自己人本身，都是一種假名存在，這種假名存在，本身都是無常，今天叫這個名字，明天可以去派出所改一個名字，也可以叫第三個名字，名字不是一層不變的，人的身體也是變化的，外在事物也是變化的，但是我們學習佛法，不能非常的透徹來認知人與法的一種變化的無常性，我們認知到它的固定性，認知到它的常態，認知到他的對立，我們不能超越，不能認知到它的變化，那麼變化，這些道理大家都知道，那麼我們都認識到，認識到這些道理，認識到這些事物變化的原理和規則，能不能讓他變好起來，我們如果能把它變好起來，佛法就絕對學到家了。如果我們認識到原理，但不能把它變好起來，說明我們沒把佛法學到家。
每個人內心都有佛性，也就是我們每個人都是一顆種子，那麼這顆種子，你拿去煮，不管再好的種子，最後全部都會死掉。一顆種子，放在什麼土壤裡，怎麼去種，都是很關鍵的。今天的年夜飯，十個菜，這些菜要怎麼煮，備料，備菜，我們的典座、廚師很早就去准備，多少人要買些什麼菜，要做很好的計劃。每次的傳統法會，負責的法師兩個月前就精心的籌備，寺院裡每一個組都很認真的在出節目，在排練，最後才有晚會出現。每個人也是一樣的，自己的一生，在自己的事業上、在學業上要有成就的話，不是偶然的，畢竟是眾緣和合，事業要有成就，也是眾緣和合，因為體會到無常，體會到變化，所以，我們慢慢變好起來，一個廟，沒人住，就讓慢慢有人住，一個廟人少，我們能夠讓它多起來，一個廟，多個廟，我們能夠讓它慢慢地越來越興盛。這個就是讓他變好起來，只有我們在新的一年中，我們的給大家的鼓勵，安住道場，廣結善緣。
安住道場就是我們的身心在道當中，然後才能廣結善緣，才不會迷失自我。如果我們身心不在道，不在軌道，不在頻道，我們去廣結善緣，只會越結越累，這些人能不能結到善緣，還有可能結到惡緣，那就會越來越麻煩。所以，道場，對我們出家人來說，對居士來講，對義工來講，都是我們積累福德智慧最好的地方，千百年以來，多少人用功精進辦道，這種的加持力，這種的力量是特別的巨大。那出了廟門，在社會上面，都是五欲六塵的境界，這種佛法的力量是跟寺廟裡不好比的，三寶地跟一般的地方不一樣，只有我們認識到，深信不移，那麼我們才能在道場裡安住，那麼如果我們不能安住，那就說明，我們的心已經遠離了道，那我們只有自己的身心納入到佛法的軌道上面，佛法的規律上面，來學習、來用功，來廣結善緣，來眾緣和合，那麼我們今後才會有佛法的成就。如果不是這樣子的話，那我們的成就是不是在佛法上面的成就？那我們頂多在世間法上面的成就。世間法上的成就也是很有限的成就。世間法本身是種種的對立，或者是局部的，一個公司一個企業做的事情，不能讓另外一個公司知道，是商業的秘密，是要保密的。那佛法恰恰相反，把我們的無償提供給別人，讓大家都來學，都能有進步，這是佛法的發心，佛法的出發點，下手處，目標，跟世間法剛好是相反，但如果我們把世間人的心態，用到佛門裡面來，用到佛法裡去，那佛法就變成世間法了。
所以，佛法是緣起法，佛法告訴我們得到的是智慧，用佛法超越自我，而不是說我學了佛法，我就要比別人高，我們說的話就是真理，那別人就不如我們自己，那這就是我們沒有未學佛法、或者是我們佛教徒的一種執著，不知不覺產生的一種執著，所以金剛經裡面說，所謂佛法，是非佛法，是名佛法。
如果我們把它執著於真正的佛法，那這個佛法就不是佛法，佛法是我們精神的一種力量，是我們的一種觀照力，是一種作用，而不是名詞，或者說你能講出幾個法類的名詞，就叫做佛法了，如果你不能講出幾個名詞，就不懂佛法了。所以，這個佛法是我們真正在內心的體會，然後在我們身語上發出來的行為，我們行為有力量，說明我們內心才有力量，我們沒有行動力，就沒有心力，內心就沒有力量，內心沒有力量，就是內心沒有佛法，所以，我們要廣結善緣，成就佛法，所以我們要培養內心中有佛法裡力量，內心有了佛法的力量，我們的行動才有了佛法的力量。我們的行為有了力量，我們才能夠超越自我。
我們才能與更多的人，一個寺廟裡面所有的出家法師，義工，以及我們所有的學員、在家信眾的心中，乃至沒有皈依、沒有進入佛門的芸芸眾生，都是需要靠佛法的智慧，來解決問題的。所以，六波羅蜜，般若度就像人的眼睛一樣，得到般若智慧，才能解決一切的問題。
在新的一年中，祝願大家能夠開大智慧，發廣大心，廣結善緣，成就眾生，成就佛道。
