首頁 ：法師開示

宣化上人：十法界不離一念心（佛教超越今科技的宇宙觀） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	若人欲了知，三世一切佛； 應觀法界性，如來唯心造。 　　     “若人欲了知，三世一切人；應觀法界性，如來唯心造。”你笑我念錯了？是不是？“若人欲了知”：若，是假設。人，就是一切的人。欲了知，欲了知個什麼呢？欲了知——人怎麼樣做人。“三世一切人”：說“我聽說是‘三世一切佛’，師父怎麼念成了‘三世一切人’呢？”人就是佛嘛！人，你叫他是“佛”，也可以的；佛，你叫他是“人”，也可以的。為什麼呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若說是“佛”呢？沒有人懂。“什麼叫‘佛’啊？”沒有人真正知道。你若說是“人”呢，人人都知道是有個“人”。那麼知道有個“人”，就好辦啦，也容易了。 　　這個“人”是誰呢？就是“佛”。說那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，卻是還沒有成的佛。成了之後，那是一個真佛，現在是個假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以為什麼說一個“若”字呢？這個若，就是一個假設之辭，你不要那麼固執，把它看得那麼認真。所以說，假設你這個人，要明白、要了知“三世一切佛”。三世一切佛，都是人成的。 　　“應觀法界性”：你應該看看這個法界性。不是說那個法界的性，法界有什麼性啊？法界若有了性，那還叫法界嗎？這說的是法界的眾生性，眾生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。說這個性，你不知道。你的脾氣就比我大一點，我的脾氣就比你深一點。你說是不是？不一樣的。 　　這法界的眾生，各有各性。豬有豬性，馬有馬性。豬，它就姓豬；馬，就姓馬；牛，就姓牛。各有各“姓”，那是姓名的姓，這是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那麼有的歡喜吃甜的，這是有個甜性；有的歡喜吃酸的，就有個酸性；有的歡喜吃辣的，就有一個辣性。啊！有的歡喜吃苦的，那麼我們大家就有一個苦性在這兒，你說是不是呀？我們行苦行。一行苦行，這個修行也是苦行；到了過堂吃飯的時候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人後邊，要跑到前面去，那麼過堂那個苦行，誰都要跑到前面去，你看是不是？ 　　你研究研究，各有各性。樹也有樹的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以說“法界性”。不是說那個法界有性，是法界的眾生性。你們現在明白了沒有？以前你們都以為是法界性，現在是那法界之中的眾生性，所以才說“應觀法界性”。 　　“如來唯心造”：本來說“若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。”我因為前面講“三世一切人”，現在最後一句，就給它改成“如來唯心造”。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至於你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄了。   　　佛法界 　　不大不小，非去非來； 　　微塵世界，交映蓮台。 　　今天還講這個十法界。第一個講到佛法界。這佛法界，我們到紅木城那兒去講過這個“佛”。我在那兒對大家就講，英文叫Buddha，Buddha，Buddha！我因為很愚癡的，耳朵也很聾的，就聽成一個“不大”。本來是Buddha，我說“不大”，這個“不大”是什麼？是佛。那麼有一個教授就很歡喜這個講法。所以講完了，他對著我合起掌來就叫“不大”。 　　這個“不大”，就是沒有貢高心。佛就沒有貢高心、沒有我慢心。英文也有一個貢高的樣子，就叫“I，I，I”，佛沒有“I”，這“I”的中文就是“我”。我！我！我！我！我！什麼都是我，左右前後、上下四方都是我，這個我，啊！太多了。因為“我的”太多，就大了；佛呢，因為沒有我，所以就不大了。你聽這個講法怎麼樣呢？那麼小不小呢？也不小。若不大，可是他會小，那也不是佛了！那麼又不小，所以第一句就說“不大不小”。 　　“非去非來”：也不是去了，也沒有來；就是“來而未來，去而未去”。為什麼說非去非來呢？因為佛的法身是盡虛空、遍法界，無在無不在的，你若說他去，去個什麼地方？你若說他來，又來到一個什麼地方？根本他的法身是周遍的，所以說非去非來。那麼是不是就在我們這個世界呢？不是。不是單單就在我們這一個世界，這個法界是所有微塵微塵那麼多的世界，無量無量、無邊無邊那麼多的世界，都是佛的法身。所以說“微塵世界”：像微塵世界那麼多。 　　“交映蓮台”：交映，就是這個法界的佛這個光，照著那個法界的佛。那個法界佛的光，又照著這個法界。交映蓮台，佛在蓮台上坐著，互相放光動地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌頭也放光，牙齒上又放光，不但這麼多的六根門頭在那兒放光動地，每一個毛孔上，都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界，無量無邊那麼多的諸佛，就在那一個毛孔上，所現出來的。 　　那麼每一個佛都是這樣子地放光，無量無邊的。但是和電燈一樣，你那個光也不沖突我這個光，我這個光也不沖突你那個光。不是說：“啊！你放那麼多光，我的光沒有地方了，這是不行的。”那光與光不沖突，光與光都是和的，這叫“和光”。所以，我們佛教就是和光的，這光與光不相沖突，我們人與人也不要相沖突，所以這叫交映蓮台。這個交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的。帝網重重，無盡無盡，這就叫交映蓮台。這是第一個佛的法界，是這樣子的。 　　菩薩法界 　　有情覺悟，跳出塵埃； 　　六度萬行，時刻培栽。 　　第二個，就講到菩薩法界。方才為什麼我把它換為“三世一切人”？就是因為這十法界都是由人修成的。人，不離現前一念心。所以第二個是菩薩法界。 　　菩薩法界，菩薩是梵語，翻譯過來，叫“覺有情”。怎麼叫覺有情呢？這個覺有情有兩個講法：一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法；第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份的；什麼有份呢？有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生做一個覺悟者。我們也可以以這個覺悟的道理，再去覺悟一切眾生。所以這個菩薩是不錯的，你也有份，我也有份。不單菩薩是這樣子，就是佛，我們也都有份。 　　“哦！我不明白這個道理，怎麼方才法師您說佛就是人成的！那麼我們為什麼就不成佛呢？”不要說這個“人成佛、不成佛”的問題，你說這個果方他將來會不會長大？果方雖然還是叫“小孩子”，那麼將來他會不會長大做一個人？做人又老了，會不會的？有這個可能，是不是呀？這就像我們現在是小孩子，佛就譬如大人，我們將來長大了就是佛，沒有長大就是小孩子。我們現在在佛教裡頭就是一個小孩子。啊！天天要吃奶，天天要聽法。這個聽法，是特別能增長人善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。 　　所以我今天有一個規矩又要立出來，立出什麼規矩呢？我希望以後我們這兒的人，不要那麼多的holiday（假日），不要那麼多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；為什麼呢？因為holiday去旅行，太危險了。啊！你看看！每一個放假的日子，死的人，就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行，就有份的。所以在這個國家，我們要矯正這個風氣。這個國家人人都願意玩，願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那麼多。有這個時間來研究佛法，你說多好！來誦一誦經、念一念咒、拜拜佛，那更好！ 　　拜佛是功德無量的，“佛前頂禮，罪滅河沙”，你佛前拜一拜，你恆河沙的罪業都滅了。“捨錢一丈，增福無量”，但是我可不是教你們捨錢給我，你們要明白。你們有錢，到其他的道場去捨去，那給你們增福是很多的。我們這個地方，因為我們都是苦惱人，受不了人的供養，若供養一多，我們或者就會死了。若沒有人供養呢？我們這個苦命運、這個苦生命，就多活幾天。你看！我們雖然苦，我們也願意多活幾天，不願意現在就死了。所以你要捨錢，願意捨錢，到旁的地方去捨去，我絕對是歡迎的。因為其他種福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦惱人，都是沒有福報的人，所以你們在這兒求福，是求不到的。你們不要害怕，我們餓不死！ 　　“有情覺悟”：這菩薩是個有情者，有情中一個覺悟者，覺悟中一個明白者，明白中一個修行者，修行中一個實行者，這就是菩薩。所以說“跳出塵埃”：他若不明白，就跳不出這個塵埃，這個塵啊，太厚了，所以他跳不出去。你若覺悟了，這個塵就薄了，就好像塵土都沒有了，跳出這個塵埃。 　　跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺呢？是不是就吃飯呢？不錯！還要睡，還要吃飯，還要穿衣服。可是怎麼樣呢？不是單單就做這些事情。本來你去做工，為著兩餐，為著吃飯、穿衣服、住，為衣、食、住這三個問題；那麼你跳出塵埃，就不是為這三個問題而生存了。那為什麼呢？為著要行這六度。 　　“六度”：就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。說：“我知道，這布施就是教人布施給我。”不是的，是我們要布施給人。所以那個錢，我們要揀開它，我們不要這個的，這一些個骯髒的東西，我們不要那麼多的。這個錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近得太多了，那就是塵埃。什麼叫塵埃？這個錢就是塵埃。你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。你現在是跳出塵埃了，因為你持銀錢戒。不過你不要再被它沾上。那麼這是六度。 　　“萬行”：再修行萬行。“時刻培栽”：不是說是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻修行，那一刻又睡覺去了。不是的。時刻培栽，時時刻刻地都要修行這個六度萬行。不要說時時刻刻，就生生世世我們都要修行這個六度萬行。所以你能這個樣子，那就是菩提薩埵了。 　　說：“這是很不容易的！”你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的。不單做菩薩不容易，做緣覺、聲聞也都不容易的。做什麼容易呢？鬼！做鬼最容易，墮地獄最容易，做畜生最容易，你若願意容易，就做那個東西去。所以你想要做菩薩，那就是不容易的；菩薩就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩薩。說是：“很難的。”“難”也是菩薩，那個難，就是不容易的一個別名。 　　所以，菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的這種忍辱。人家認為很困難的，哎！沒有關系，我們去干去，這個樣子的。不是說：哦！不容易做，我不干了。你不干了，那你就不是菩薩。往前進，精進！精進！精進！就是菩薩了，就是這樣子，沒有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。因為人人都不能做，你能做上來了，就是菩薩。 　　緣覺法界 　　緣覺聖賢，孤峰獨眠； 　　春花秋謝，十二連環。 　　我們講這緣覺，因為什麼我問你們這麼多的問題？因為這個緣覺，就不歡喜有問題。他是孤獨的，不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題——不要做緣覺。這個緣覺，在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候，就叫獨覺，他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢？“孤峰獨眠”。所以說“緣覺聖賢，孤峰獨眠；春花秋謝，十二連環。”這是講緣覺。講到緣覺，我們自己要“覺緣”，覺悟這種因緣。他是修十二因緣的，我們是十二因緣修的。 　　十二因緣，第一是“無明”。他觀察這個無明，無明從什麼地方來的？咦！很奇怪，怎麼會有無明呢？他就觀察了：無明緣行，有了無明，就有了行為了，就有“行”了，有所表現了。有所表現了，就有了“識”。識就是分別，行就是個有為法。無明那個時候，也談不到無為，也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間，然後有了分別。 　　因為什麼有了分別呢？就因為有了有為法。有了有為法，然後就有了分別心。有分別心，然後就有了麻煩啦！這個“名色”就是麻煩。有了名色，一有了名，這就有“名”的麻煩；一有了色，就有“色”的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：“嗯！怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！”你不懂？那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了，我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是？ 　　我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，啊！你不懂，有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩，就想要懂了。這就有了“六入”了。你看，這六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法！那現在就有了嘛！這就想要懂。 　　這六入就是想要明白才有六入。想要明白，於是乎，就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入，這六入為什麼要生出？就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入，就入了。你看！不明白，以後就要碰了。碰就是“觸”；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那個蒼蠅似的，各處去碰壁。為什麼要碰壁？就因為要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理也怎麼樣講。 　　這個觸就是個碰，到處碰壁。到處想要明白，誰不知碰痛了，就因為想明白。碰了之後，就有了“受”。“哎喲！我痛。”“唉呀！我很自在了。”我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。 　　這十二因緣，講到“受”。受了，有了領受了就生出一種“愛著”來，就有愛著了。對於順的境界，就生出一種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了！為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。 　　“緣覺聖眾，孤峰獨眠，春花秋謝，十二連環。”春天萬物發生了，這個緣覺的聖人在這兒就“春觀百花開，秋睹黃葉落”，他覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以他就觀這個“十二因緣”。 　　前面講到這個“受”、“愛”。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種的愛。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個“取”了。怎麼叫取呢？就是得著，就想要得著了。因為你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的這種欲望了。那為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，所以取緣有，就有個“有”了。因為有這個“有”，你想要得到屬於你自己的。啊！這一屬於你自己的，就有了“來生”。有了來生，又有了“老死”了。所以這十二因緣，就是緣覺聖人所修的。 　　聲聞法界 　　聲聞眾僧，不論女男； 　　四谛觀行，隱實示權。 　　再講聲聞法界。聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裡邊又分出初果向——還沒有正式證得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。聲聞的人，又叫阿羅漢，也叫羅漢。這羅漢，他能以飛行變化、有神通。證果的人，不是隨隨便便就說：“誰證了果了。”“我是阿羅漢了！”不可以的！因為證果的聖人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虛空裡頭，鞋不沾地，也不沾泥土。所謂不沾地，就是不沾泥上，甚至於在那個泥裡邊走，他那鞋子都很干淨的。好像那個法順和尚斷流，他在很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥，這是證果聖人的一種表現。不是說：“我證了果了。”就證了果了。我的一個弟子很有自知之明，我問他證了什麼果了？他說：“證了水果。”證了水果，大約可以在水裡頭走，不怕水了。 　　聲聞，在初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑，無明呢，他破了一點，但是沒有完全都破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼四果聖人，他所修的是什麼法呢？他所修的這種法，人人都知道，我們人人都聽過，就是苦集滅道。釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陳如、馬勝他們這一班五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚；可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。那麼就餓跑了三個，說：“受不了苦了！”剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送乳，天女給送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，這兩個跑，不是因為受不了苦跑的，他們就說佛不會修行，說：“這修行要修苦行，要行苦行。你現在喝牛奶，這是不能修行的！不能受苦了！”也就跑了，這五個人一跑，都跑到鹿野苑去了。 　　釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就“為實施權”，就說《阿含經》。要對誰說呢？一觀察：“我以前那五個同參，護我法那五個人，應該先去度他們去。為什麼要先去度他們呢？因為在往昔我發了這個願：我若成佛了，就要先度毀謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人，我要先去度他去。”誰對佛最不好呢？你們有沒有人看過《金剛經》，《金剛經》裡談到有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他修行，這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他身體呢？ 　　因為釋迦牟尼佛在往昔修道，是個老修行；身上的塵土，修得也很厚，也不下山，在那兒用苦功、修苦行。那麼歌利王呢，他就帶著一些個宮娥、彩女、妃嫔，他這一些個太太、皇後都帶去了。帶去做什麼呢？到那兒打獵去。打獵就是打這些獐麃野鹿啦，打這些個東西，這一些個女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟著他去打獵，到山上去，看見那兒有一個不知道是什麼的？因為眉毛有三寸那麼長，頭發有兩尺那麼長；臉啊，從來也沒有洗過，就好像塵土很厚的；衣服上塵土，最低限度大約也有一寸那麼厚，這一些個女人見到這樣子一個不認識的，就說：“啊！這是個妖怪！這是個妖怪！我們快走啦！”這個老修行就說：“你們不要走，我不是個妖怪。”她們一聽，說：“咦！他會說話！”於是乎，有的膽大的就說：“你在這兒干什麼呢？”“我在這兒修行啊！”“怎麼叫修行呢？”說：“我修行想要成佛。”他就給這一些女人說法。說了之後，這一些個女人就對他很有好感了，說：“啊！你在這兒太苦了，你都吃什麼啊？”他說：“我吃的就是草根、樹葉之類的，有什麼就吃什麼，我也不到下邊的人間去找吃的東西。” 　　啊！這些女人，時間一久，也就都不怕他了，這個去摸摸他的眉毛，那個又去摸摸他的手，那個又去碰一碰他的面，這麼樣子，就好像見到一個很心愛的什麼物件，就都想要接近這個老修行。那麼歌利王各處去打獵回來了，找他這些個女人。一看，這些個女人都圍在那個地方；這歌利王就看看這些個女人都在那兒干什麼的？他就走路很輕的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到這兒一看，他這些個太太啊、皇後啊，和這兒有很奇怪的這麼一個人在講話呢！這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不守規矩的樣子。啊！他就生出一種妒忌心了；在那兒聽聽，聽他講什麼。啊！說是講修行，在這兒講修道。 　　歌利王就發脾氣了，說：“你啊！不要在這兒騙女人了！你修的什麼道啊？” 　　老修行說：“我修的是忍辱。” 　　“什麼叫忍辱啊？” 　　說：“就是誰罵我、誰打我，我也不生嗔恨心。” 　　歌利王說：“你盡騙女人可以啊，她們相信你，我才不相信你這一套呢！你能忍辱？真的？假的？” 　　這個老修行就說：“當然真的了！” 　　“你說真的！我試驗試驗！”把身上的寶劍拔出來了，就把手給剁下來了一只，說：“我現在把你手給剁下來，你嗔恨不嗔恨？” 　　這個老修行說：“我不嗔恨。” 　　“哦！好！你不嗔恨，你真有點本事，你盡打妄語，你心裡嗔恨，你口裡說不嗔恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？”這歌利王又說：“好！你既然說你能忍辱，不生嗔恨，你那只手啊，我也給你剁下來。”把那只手也剁下。 　　剁下了，又問：“你嗔恨不嗔恨？” 　　這個老修行說：“還是不嗔恨。” 　　於是乎，他又拿著寶劍，把兩只腳也給剁下了，這是剁其四肢。剁其四肢，又問：“你嗔恨不嗔恨？” 　　這個老修行說：“我還不嗔恨。不單不嗔恨，我若成佛，還要先度你。”那麼佛發的這個願。當時天龍八部、護法善神就發脾氣了，就下大雨。這個老修行說：“我不嗔恨，有什麼證明呢？我若嗔恨你，我這個手、腳，就不能恢復如故了；我若沒有嗔恨心，我這個手腳啊，你雖然給我剁下來了，我還可以恢復如故。要是能恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有嗔恨；我若有嗔恨，就不會這樣子了。” 　　釋迦牟尼佛在因地，說過這個話之後，手腳果然又恢復如故。 　　這護法善神，一看歌利王這麼惡，把這個老修行四肢都給斷了，於是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求忏悔。 　　老修行就發願說：“我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。”因為這樣子，所以佛成佛了，就到鹿野苑去，先度憍陳如。這個老修行，就是釋迦牟尼佛；憍陳如就是歌利王。佛因為在往昔有這個願力——要度對他最不好的這個人。 　　我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願成佛的時候要度他。不要“你對我這麼不好，等我成佛的時候，一定教你下地獄！”不要發這種願。 　　那麼佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四谛法輪，這第一次說法就這麼說：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。”這第一次說。 　　第二次說：“此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是道，我已修，不復更修；此是滅，我已證，不復更證。”這是第二轉。 　　第三轉說：“此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。”說完了這三轉四谛法輪，就說：“憍陳如，你現在在這兒被客塵來麻煩，你不得到解脫。”憍陳如一聽這“客塵”兩個字，他就開悟了。什麼叫客呢？客，就不是主人。什麼叫塵呢？塵，就是不干淨的東西。我自性就是主人；自性是清淨的。所以他當時就開悟。開悟就叫“解本際”，就明白本來的道理了，成了“解空第一”。 　　那個四谛法，要是研究起來，是無窮無盡的。今天時間也不等我了，也不等你了，也不等他了，我們時間又到了。 　　今天我們講“聲聞眾僧”，“不論女男”：這個證果，女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鸠摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。 　　那麼“四谛觀行”：觀行，就是修行，觀察來修行。觀察修行什麼呢？修行這四谛法——苦、集、滅、道；知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四谛的法門。 　　“隱實示權”：本來這一些個聲聞，你看他是聲聞，有的是大權示現，是大權教的菩薩來示現這個權教的聲聞，所以這叫隱實。隱，把這實在的功德他都隱起來了。示權，示就是指示，權就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，是小乘，你就輕看他，不要這樣子。他這也都是大菩薩再來的；不是完全都是大菩薩，可是其中一定是有的。那這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後回小向大，所以叫隱實示權，這是聲聞這一個法界。   　　天法界 　　六欲梵天，五戒十善； 　　種有漏根，輪回難斷。 　　我們今天就講講這個“六欲梵天”。 　　第一個天是六欲天；六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天，這叫三界。 　　我們現在都在這個六欲天的四王天裡頭包括著。我們直接所看見的這個天，叫四王天，有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。須彌山有一半是在人間的，在這四王天的上面還有一半。什麼叫四王天呢？是在須彌山東邊、西邊、南邊、北邊，這四大天王。這四大天王管著我們這個四天，一四天下；管著東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，詳細說起來，這是很多的，說不完。 　　那麼四王天的天人壽命多長來著？五百歲！他的五百歲不是我們人間的五百歲，四王天的一晝夜就是我們人間五十年。你算算這四王天的五百歲，是我們人間多少年？這四王天的天人的壽命是五百歲。以人間五十年做為四王天的一晝夜，你算算看，若三百六十五天，這是人間多少年？你們會算數的人可以算一算這個數目，這是四王天。 　　第二欲天就是忉利天，這忉利天是梵語，翻譯過來叫什麼？不知道？就翻譯一個“不知道”好了，就叫不知道天。不知道天就是三十三，梵語叫忉利，翻譯過來叫“三十三天”。怎麼叫三十三天呢？因為帝釋在中間，這帝釋天是在中間住的。這個帝釋就是〈楞嚴咒〉上那個“因陀啰耶”，也就是天主教、耶稣教，他們所說的那個天主；中國人叫他玉皇大帝；在《書經》上叫他上帝——“齋戒沐浴，以事上帝”，你齋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。 　　古來中國的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說了，“曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝。”皇皇，就是大的意思；皇皇後帝。“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪。罪在朕躬。” 　　他說“曰：予小子履”，商湯王他的名字叫履，他就說我小子，就是很客氣說：“我是很沒有用的一個小子。”一個小孩子的樣子。“敢用玄牡”，我敢用黑色的牛，“敢昭告於皇皇後帝”，我很至誠懇切地告訴大的上帝。說什麼呢？說“朕躬有罪”，說朕我一個人要是有罪，不要加到一般的老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。“萬方有罪，罪在朕躬”，一般的老百姓如果有罪了，那不怪他們，因為我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。 　　所以古來的聖人，他是這樣子，自己責罰自己，不是像現在的人，明明自己有罪，“喝！不關我事，那是他的，那是他的不對嘛，怎麼能怪我呢？”“你這個上帝，真是不公平，為什麼教他那麼有錢？為什麼教我這麼窮？為什麼教他那麼樣出貴？為什麼教我這麼樣賤？”這怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。那麼古來的聖人哪，是認自己錯的。 　　所以這個帝釋天在中間，東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天，這四八三十二天，那麼這是第二欲天。 　　第三是夜摩天。夜摩天也是梵語，翻譯過來叫什麼？這個天上的天人非常快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？他就說他特別歡喜，說“快哉！快哉！”快，就是快樂；哉，就是：“啊！我快樂得很！我快樂得很！”晝夜六時他都是快樂的，所以翻譯過來叫“時分（份音）”，說每一個時分他都是快樂的。 　　第四是兜率天。兜率天梵語叫Tushita，翻譯過來叫“喜足”。他時時都歡喜，時時都滿足，這就是知足常樂。他因為知足，所以常常快樂，所以又叫“知足天”；就是一天到晚也無憂無愁的，沒有煩惱，沒有worry（憂愁），這是第四。 　　第五叫化樂天，他會變化他的快樂。喜足，他就變不變、化不化，也都是歡喜知足，甚至於不快樂他也知足，總是知足。這化樂天，他會變化，能化出來這個快樂。 　　第六是他化自在天。怎麼叫他化呢？就是他自己本來沒有這個快樂，他能把其他天上的快樂拿來，做為他自己的快樂，所以叫他化自在天。這個天上有很多天魔在這兒，以天魔為眷屬。為什麼他要把旁的天上的快樂拿到他自己來？就因為他不講道理。好像人間的土匪，多數都是化樂天的天人墮落，他到人間，還想搶人的錢，做為他自己的錢，那麼這是他化自在天。他把人家的東西搶來了，做為他自己的，這是六欲天。 　　梵天就是大梵天、梵眾天、梵輔天。六欲梵天，“五戒十善”：他們是修五戒十善所得的天上的福報，這五戒十善，都是有漏的善根，所以說“種有漏根”：種有漏的善根。他們寫著“種有漏因”，“因”也可以，種有漏的因。“豈有他焉”，旁人管不了的，這都自己去的。 　　講經說法是不容易的，我現在因為沒有想就說出來了，有人又說了，說：“師父講錯了！”在心裡這麼樣說，口裡不敢講。但是我這個人也很怪的，你在心裡一說，我這兒電報就打來了，所以要把它改了。“輪回難斷”是不是啊？這回對了嗎？是你心裡說我講錯了，是不是？（弟子：是。）不是一個人這麼樣想，還有，趕快自己說出來，是誰這麼樣想來著？要坦白！若不坦白，那就永遠不會成道的。 　　阿修羅界 　　修羅性暴，有福無權； 　　好勇斗狠，浮沉業牽。 　　阿修羅是梵語，翻譯過來叫“無端正”，無端正就是丑陋。可是丑陋，是這個男的阿修羅，相貌非常丑陋；女的阿修羅，相貌又非常地美麗。男的阿修羅，他其性好斗，是在外邊的斗爭，向外斗爭；女的阿修羅，其性也是好斗爭，但是她在裡邊斗爭，不是在外邊斗爭。怎麼在裡邊斗爭呢？她用心來斗爭，也就是所謂的妒忌障礙、無明煩惱都在裡邊。這一類的眾生，有的時候把他論到三善道裡邊，就是天、人、阿修羅這三善道；有的時候又把他放到四惡趣裡邊，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這叫四惡趣。 　　這阿修羅，畜生裡邊也有阿修羅，人道裡邊也有阿修羅，天道裡邊也有阿修羅，鬼道裡邊也有阿修羅。所以阿修羅自己是一個法界，但是又通於其他的三法界，所以在這個四道裡頭，都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道裡邊，他是好斗爭的，他脾氣非常大，好說了算。說了算，就是他願意做boss（老板），願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管著其他的人，不願意受其他人的管，這都是修羅的表現。 　　這修羅，你們沒有看見，我可以告訴你們。修羅又有善的阿修羅，又有惡的阿修羅。善的阿修羅，就是國家的軍隊、兵、將軍，這都是阿修羅；惡的阿修羅，不善的阿修羅，就是土匪，小偷，偷人東西、強搶人東西這種，好打人這一類的人，好殺人這一類的人，這都叫阿修羅。這是在人道上，我們都看得見的。 　　天上也有這一類的阿修羅。在天上的阿修羅，他和天兵、天將去作戰，一天到晚，想要搶帝釋天這個寶座，想要把帝釋天給打倒了，他去做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。為什麼呢？因為他有天福沒有天權；他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權力，所以他雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。這是人間的阿修羅，和天上的阿修羅。 　　畜生怎麼又有阿修羅呢？畜生阿修羅，好像老虎，這是畜生裡頭的阿修羅；獅子，這是畜生裡頭的阿修羅；豺狼，這是畜生裡頭的阿修羅。那麼這類阿修羅，它就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生，就好像那個狼啊、虎啊、老虎、獅子，都想吃其他的畜生。為什麼它要吃其他的畜生呢？就因為它是一種修羅性。還有蛇、飛禽裡邊那個鷹，這都是阿修羅。 　　總而言之，阿修羅就是不講道理，他脾氣大，無論對任何人，他常常要發脾氣。Too much  temper！（太多脾氣了！）那麼這畜生裡頭的阿修羅，是這樣子。 　　鬼裡頭也有阿修羅，這種阿修羅，他就欺負其他的鬼。鬼裡頭也有善鬼、有惡鬼，這惡鬼在鬼裡頭，也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在不講道理的裡邊，還更不講道理！所以說“修羅性暴”：他的性非常暴躁。 　　“有福無權”：他是有天福而沒有天權的眾生。他想要爭權奪利，但是也爭不到。“好勇斗狠”：他好和人作戰，好和人斗爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講斗爭、斗爭；斗爭這個，斗爭那個，你把我斗倒了，我把你斗臭了。 　　你看在中國那個林彪就是豺狼轉世，所以他那麼惡，百萬大軍他都可以帶，有方法把他們都管得服服貼貼的。周恩來是個人，周恩來不單是個人，而且還是一個非常非常聰明的人，比諸葛亮都聰明，所以他在這麼壞的一個世界上，他還能立得住，這是我告訴你們。 　　前五、六年，我就告訴你們這個秘密，不過你們都不注意。有人現在就問了，說：“您知道林彪是豺狼，朱德是個什麼呢？”那麼有人說：“那我是個什麼呢？”你就是個你，我就是個我。因為我所說的這是世界最有名的人，我說一說；沒有名的人還談不到，還輪不到你。 　　所以這都是修羅，他們都好勇斗狠，就斗爭、斗爭，斗爭一百年，斗爭二百年，斗爭三百年，斗爭五百年，斗爭一千年。你看他這種的理論，斗爭要斗爭到一千年去。唉！佛法所以到這斗爭堅固的時候，是末法時代。 　　但是，我們大家要發願：“我們不要末法，我們就要正法！我們走到什麼地方，什麼地方就要變成正法！”我們發這個願，就是在末法時代，我們若到哪個地方，哪個地方就要變成正法。那麼人人發這個願，人人就都滿這個願。到這個末法時代把它變成正法，這就叫天翻地覆，把天地都給它翻過來。它是這樣子嗎？我們不教它這樣子。 　　“浮沉業牽”：這阿修羅，他或者生天，或者在人道，或者在畜生道，或者在餓鬼道，都是由著業力牽引著他，才起惑、造業、受報，就在這個地方，就受這種的果報。所以說浮沉業牽，由他業力牽引著到哪一道裡頭去。所以人修行，切記不要和人斗爭，不要好勇斗狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關系了。 　　若詳細分析阿修羅，在這個九法界裡頭的眾生，有五個法界裡頭都有阿修羅。在這個畜生法界裡邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅，在水裡的動物有水裡的阿修羅。好像那個鳄魚，那就是水裡的阿修羅。馬也有阿修羅，所謂“害群之馬”，有這個馬在這兒，這一個馬群就不平安了，就很多麻煩，這叫害群之馬，這害群之馬是馬裡頭的阿修羅。這個牛呢？牛也多數是阿修羅，你看那個牛頭上生兩個角，這個角就是表示自己這個硬，能頂其他的東西，用頭來頂，這就是阿修羅的性。說“牛性”，牛性就是阿修羅。狗更是阿修羅！所以你們誰願意養狗的人，就是親近阿修羅；你親近阿修羅，將來和阿修羅就會接近了；接近就會有危險，恐怕就走到阿修羅的道裡頭去。那麼各人要特別注意，小心一點，不要跑到阿修羅裡頭去。 　　人法界 　　人道和合，功罪相間， 　　德升孽降，豈有他焉！ 　　阿修羅道是這樣危險，那麼人道呢？人道也有善，也有惡，所以說“人道和合，功罪相間；德升孽降，豈有和的，和誰都能合得來，所以說“人道和合”。 　　來做人，也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以啊！又有一點功，又有一點罪，或者功多過少，或者功少過多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這裡邊，千差萬別，這種差別性是很多的。所以說“功罪相間”：有一點功，又有一點過，不是純陰，也不是純陽。純陰的，就是會變鬼去，不會做人了；純陽的，就升天了，不會做人了。所以我們做人，就又可以上天，又可以墮地獄。 　　“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。所以說德升，你造德行，就向上升；你造罪業，就向下降。 　　“豈有他焉”：其他人不會教你墮地獄，不會教你去做餓鬼，不會教你去變畜生，都是你自己造的。所謂“自作自受”，自己做，自己就去受去，這是人道。 　　畜生法界 　　畜生好貪，多而無厭； 　　將黑作白，是非莫辨。 　　前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。唯獨現在這三個法界，這不可以嘗試的，不可以去試試看的。你試試看，恐怕就跑不出來了。“一失人身，萬劫不復”，你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕也再得不著人身，所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。雖然有人說：“好像作戲似的。”但是他還沒有認識這個作戲怎樣做法，他這種無明的見解是見不清楚的，他還認識不清楚。 　　這畜生不是一類的畜生，畜生也有百千萬億，種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裡頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看這個畜生，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同類的樣子，這飛的眾生有這麼多。那麼走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裡的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裡頭的豬，也有百千萬億種。 　　我們人恐怕沒有法子完全都知道；就研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全知道的。你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了。你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。那麼你說你完全知道，你怎麼就知道，比你知道的，再沒有更多的呢？這你又不知道了，所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類，我們人就沒有法子知道。爬的畜生，好像就單單蟲類，你都不知道有多少種類。所以這個世間上，你看是不是重重無盡呢？是不是無盡重重呢？ 　　這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢？只是從一個字變的畜生——貪！“畜生好貪”：好貪，就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。所以說“多而無厭”：因為它多而不厭，所以“將黑作白”：黑的，它也不知道是黑的，它說：“哦！這是白的。”將黑作白，這就表示它沒有理性了。沒有理性，就是貪多；無論什麼都貪多，甚至於狗屎，它也貪多。像那狗吃糞，它愈吃愈多一點，它就最好了。那麼邋遢的東西，人一看：“哦、！那怎麼吃法呢？”它就愈吃，愈覺得愈香愈甘美，就是這樣子，多而無厭。將黑作白，不好的，它也認為好，什麼它都貪多。甚至於有病，它也貪多一點病，一個病它嫌不夠，要兩個病，吃藥它要吃多一點，這都是貪多。 　　“是非莫辨”：它也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。怎麼搞的它沒有個理性呢？就因為有個“貪”字。有這一個貪字，就糊塗了，就無明蓋覆了；無明把它蓋住了，什麼它也不知道。 　　所以我們人不要貪，不要說：“錢多，出家人不貪財——愈多愈好。”你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生，我告訴你！說是：“那我們出家人不會墮落的。”不會墮落？你若不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點。所以古來人有那麼一句話，說：“地獄門前僧道多。”都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：“快點教我墮地獄啰！快點教我先進去啰！進去很好玩的，在裡邊！”他覺得那個地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。 　　餓鬼法界 　　鬼類喜嗔，昧果迷因； 　　無明顛倒，日積月深。 　　一般人都知道鬼，有的人就相信有鬼，有的人就說沒有鬼，甚至於佛教徒也不相信有鬼。什麼叫鬼？鬼就是一股陰氣。他有影而無形，有形而無影。你或者看著他一個黑影，你細一研究，他又沒有了。或者看見他好像是個人似的，可是轉眼間也沒有了。這種的道理是很不容易把他弄清楚的。 　　我們現在所講的是十法界，這十法界之中就有一個鬼法界。這鬼有多少種呢？鬼的種類也像恆河沙數那麼多，無窮無盡，那麼多的種類。有的是有財鬼；怎麼叫有財鬼呢？他就有勢力！在鬼之中，他是做鬼王的。有的無財鬼；無財鬼就是沒有勢力的，也就是窮鬼，因為他窮，所以他就給人很多麻煩，到處去給人添麻煩。那麼你若想明白這鬼的種類有多少，你就要修道，等你開了五眼六通了，那麼有多少種鬼你都會知道了。 　　有的人說沒有鬼。我就告訴他，若沒有鬼，也就沒有佛，也沒有人，也沒有一切的畜生了。因為畜生也是鬼變的，人也都是鬼變的，阿修羅都是從鬼變的，乃至於天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，都是從鬼道上來的。因為什麼呢？因為這“十法界不離一念心”。這一念心，就造成十法界。 　　你做鬼事，就是墮落鬼道去；做人事，就到人道裡頭去；做阿修羅的事，就跑到阿修羅裡頭去。你做阿羅漢的事，就跑到阿羅漢裡邊去；你做緣覺，就跑到緣覺裡邊去；你若做菩薩的事，就跑到菩薩的眷屬裡邊去；你若做佛事，就成佛；你若做地獄的事，就墮地獄。這都是由你現前的一念心造成的，所以才說十法界不出這個一念。 　　那麼現在講這個鬼，“鬼類喜嗔”：凡是鬼的種類，就歡喜發火，生嗔恨心。人家對他好，他也生嗔恨心；對他不好，他也生個嗔恨心。他最歡喜是什麼呢？就是給其他的人麻煩。你對他好，他也給你麻煩；你對他不好，他也給你麻煩。所以就說，燒香引出鬼來了。本來你燒香，是恭敬他。你不恭敬他，他還不給你麻煩；你一恭敬他，他就給你麻煩，讓你生病了。所以孔子都講：“敬鬼神而遠之。”這鬼神，你恭敬是要恭敬，但是你不要和他接近，要離他遠一點，所以說鬼類喜嗔。 　　“昧果迷因”：果，他也不明白；因，他也不懂，迷昧因果了，所以他就不知道好壞。本來種好因結好果，種善因結善果，種不善因就結惡果；種瓜就得瓜，種豆就得豆。他不懂這個，他不懂什麼叫種瓜得瓜，什麼叫種豆得豆。他就種上茄子，想要吃辣椒；種上辣椒，他就想吃黃瓜。所以他就不懂這個道理，就是“亂曬啰”（廣東俗語），就是亂七八糟的這麼胡搞。這叫昧果迷因，不懂因果的。他的“無明顛倒”，這種行為“日積月深”：日積，就一天一天地積得很多；月深，這無明顛倒，這個月比那個月深一點，那個月又比那個月深一點。就是愈造愈深，愈深他愈造。所以講日積月深。 　　地獄法界 　　地獄憂苦，無門自鑽； 　　起惑造業，受報循環。 　　還剩一個法界，“地獄憂苦，無門自鑽；起惑造業，受報循環。” 　　“地獄憂苦”：地獄是最不快樂的一個地方，那麼你們誰願意到那個地方旅行去，隨時都可以到的。誰願意到地獄旅行去，我可以保證你們即刻就到。怎麼樣呢？你“愁一愁，就地獄游一游。”愁，就是憂愁；你一憂愁，就到地獄旅行去了，vacation（度假）去了。 　　愁一愁，就地獄游一游； 　　笑一笑，就老還少； 　　哭一哭，就地獄有個小黑屋。 　　你看，就這樣子。你要是憂愁，就種地獄的因。你要是笑，就種天堂的因，“自古神仙無別法”，沒有旁的方法，“只生歡喜不生愁”。所以說你“愁一愁，就地獄游一游”，到地獄去旅行去了。你能常常地笑，老了也像年輕人一樣。哭這也是一個麻煩的事情。 　　總而言之，地獄沒有快樂的，地獄就是憂苦的。但是地獄沒有門，地獄這個門是自己開的，自己開這個地獄門，自己就往裡鑽，鑽到裡邊去，所以說“無門自鑽”：本來地獄沒有門，不像我們人間的監獄，用人工造成了，放在那地方，誰犯法了，把他放到監獄去。不是的！地獄沒有門，但是你到了自己應該入地獄時，你到那兒，那個門就開了。你就硬往裡鑽，鑽不進去也要鑽；無門自鑽。 　　“起惑造業”：為什麼到地獄去啊？因為無明、煩惱，你愚癡了、不明白了。因為不明白了，所以就造出一些個惡業來了。沒有造善業，造惡業。“受報循環”：你造了一些惡業，就要墮地獄，就要受這個果報。受果報是循環無端的。你造什麼業，就受什麼果報，絲毫都不會錯的。所以這叫受報循環。 　　十界一心，不離當念； 　　能覺此念，立登彼岸。 　　這十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是六凡法界。合起來叫十法界。這十法界從什麼地方生出來的？就從我們人現前這一念心生出來的。所以說“十界一心，不離當念”：這十法界都沒有離開你，就是現前這一念。 　　你現前這一念，你若明白了，所以說“能覺此念”：你若明白這一念，“立登彼岸”：立刻就到彼岸了，這個彼岸是什麼呢？就是覺悟。覺悟就是不迷惑了，就把無明破了。破無明，那個法身就現出來了，所以說立登彼岸，立刻就到彼岸了，就“摩诃般若波羅蜜”了。
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