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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：隨順世緣不迷惑
隨順世緣不迷惑 前幾天寫了日記《隨順世緣行十善》，講了如果我們能夠明白“覺的能力”的道理，我們就能自動守五戒，行十善。因為我們知道真理了，知道了一切眾生是平等的了。如果每一個人都這樣做的話，我們的世界就會不同，我們自然也會隨順世緣無掛礙。 可惜的是，我們的“覺的能力”常常是處於迷惑狀態，所以需要修行，以期我們的“覺的能力”由迷惑狀態改正為覺悟狀態。這就是我們平常說的“不怕念起，就怕覺遲。”因為我們凡夫不可能做到念念覺悟，要修行就是要把我們的覺悟顯現出來，修行的過程中，就是要我們一旦發現自己處於迷惑，馬上能夠覺悟。這樣就能夠保持我們的“覺的能力”不被迷惑。 佛佛祖祖有很多的方法讓我們得到覺悟。誦經、拜忏、念佛、拜佛、參話頭、看話頭、持咒、觀想、經行等等有所謂八萬四千法門，這些法門無非是要我們保持處於覺悟的狀態，期望通過長時間的修行，把這些覺悟的狀態變成串習，最後使得自己時時刻刻處於覺悟的狀態。 我們的“覺的能力”被迷惑後主要表現為散亂與昏沉。散亂就是胡思亂想，精神不能集中；昏沉就是愚癡想睡覺，不知道自己墮落到哪個黑山鬼窟裡面去了。所以，佛佛祖祖教我們的八萬四千法門，無非是要我們遠離散亂與昏沉。具體每一個人用什麼方式最好，這與各自的情況有關。 在宋代，有個叫師彥的禅師，他在隱居丹丘瑞巖修行的時候，用功的方法非常奇特。他平時於磐石間，終日宴坐如愚，常常自喚主人公，然後自應諾，並囑咐道：“惺惺著，他後莫受人謾。” （惺惺就是高度覺醒的意思）。他就是這樣，時時刻刻提醒自己，要處於覺悟狀態。 惺惺寂寂是我們在禅堂用功的方式，在永嘉大師的文集裡面有提到。因為我們現在的人根性差，不能時時刻刻處於“惺惺”狀態（一過度惺惺就散亂了），所以就要輔助以“寂寂”。這實際上也是天台宗的“止觀”，止就是寂寂，觀就是惺惺。惺惺多了容易散亂就要輔助以寂寂，寂寂多了容易昏沉，所以就要輔助以惺惺。這樣就能夠保持我們的“覺的能力”不能迷惑。 從這裡面我們知道，我們不管是以什麼樣的方式用功，目的就是為了保持我們的“覺的能力”不被迷惑。我們在專業的場所（寺院、禅修中心等）修行，就很容易知道，應該使用什麼方式。因為這些地方一般會有專業的指導老師，由這些專業的指導老師幫助我們達到目的。 那麼我們在日常的生活中要如何才能保持我們的“覺的能力”呢？祖師們也教給我們很多的方法，自己的師父提出來的生活禅就是一個非常實用的方式。因為生活禅平時與大家介紹得很多了，這裡就不再重復，等自己以後有新的體會再與大家交流。 今天與大家介紹西天二十二祖摩喀羅教我們的一個非常實用的方式：“心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。”這就是要我們在平常的生活中，不管面對什麼樣的事物，要保持高度警醒的頭腦，以平等之心面對一切。當然這句話還有很多更深刻的含義，大家可以自己留心。 所以，我們修行就是要我們能夠隨時隨地都能明白一切眾生平等；就是要我們隨時隨地能夠保持我們的覺悟。不管是參禅、念佛、觀想、持咒、數呼吸還是什麼不同的修行方式，都是不要讓我們的“覺的能力”處於迷惑的狀態，這樣我們就能隨順一切事情，隨順世緣自然也就能夠沒有掛礙。
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