不要造口業,果報會隨著傳播而增長---不可不知
在佛教“身口意”三業中,口業尤為重要。佛教以口業為“患苦之門,禍累之始。”古語也說:病從口入,禍從口出。可見護持好我們的“口”是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故,世間上很多悲劇也是因造口業而產生的,單位之間鬧不團結,夫妻之間鬧離婚等等,導致人們互相猜疑,互相誹謗,惡語相向,結果自然是結怨結仇,搞得關系緊張,甚至引發出一幕幕的悲劇。可見口業對我們自身的傷害是很大,一個人是讓人輕視或尊重,或是否有信用,嘴巴所說的話占很重要的因素。若開口說話都是說壞話,人家會說這人真粗魯、不文雅。假若說話不老實,可以騙得過別人一、二次,再來就騙不了別人,到最後,甚至你說實話,人家亦當成假話。也不能說別人過錯,更不能傳播,這樣惡業會隨著傳播人數增加而增長,每個傳播者都會增加惡業。最先造口業的罪業增加會最快最大,果報會加重。
所以說,業力給人兩只眼睛,兩只耳朵和一張嘴巴,意在讓人要多看、多聽少說話。因為多看、多聽能增長人的見識和智慧,少說話能使人遠離是非。
那麼,造口業有哪幾種類呢?佛教把口業分為四種:惡口、兩舌、妄語、绮語。惡口是罵人的壞話,以壞話罵人的種類很多,一般社會上講的壞話,相信各位在社會上的人,聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭,一個人那來兩個舌頭?這是形容詞,是說搬弄是非,向東家搬西家的話,向西家搬東家的話,就這樣搬弄過來,搬弄過去,原本和好的兩個人,就這樣被挑撥,導致感情破裂,這就是兩舌。第三種口業是妄語,妄語是說講虛妄的話,所說的話與事實不符,就是妄語。第四種是绮語,就是所說的話從表面看來,好像是一句很好聽的話,但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑,煽動人,使人喪失了道心、正念,這類話就是绮語。
造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢?在佛教的經典有提到,有些人出生聾啞,有的雖說話卻說不清楚呢?在《三世因果經》中說:“今生聾啞為何因?前世惡口罵雙親”,這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報:“百肢節內,悉下長釘,拔舌耕犁,抽腸剉斬,烊銅灌口,熱鐵纏身,萬死千生,業感如是,動經千劫,求出無期。”也就是說身體的百肢節內,完全釘下長釘,把舌頭拔出來,用鐵犁耕它,這些罪報都是在生時搬弄是非,惡口、兩舌、绮語、妄言等報。有的腸被抽出來用剉刀斬斷,用煮好的銅汁從口灌下,令口、喉嚨和內髒都燙爛了,更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生,生了又死,所以說萬死萬生,此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。
口業的果報可說是非常的厲害。而且,在我們身、口、意三業之中,口業最容易造。所以,唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人,千萬不要造口業,以免墮落輪回受苦報:“凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。谛觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閒靜,對修離懈惰。”
所以,口業會對一個人造成很大的傷害,有句話說:“一言九鼎。”是說話不輕易說出,一旦說出,絕不輕易食言。所以古人說“言多必失”,因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話,我們就會減少很多犯過失的機會,因此《法句經》中說:“夫人處世,斧在口中,所以斬身,由其惡言。” 是說我們在這世間,一把斧頭在口中,這把斧頭會砍到自己的身體,即是因為惡語,換句話說,講壞話傷害的是本身,而非別人。所以要注意別說壞話,莫造口業。
所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說:
世間諸人在世時,舌上自然生斤鈇,
所謂口說諸毒惡,還自衰損害其身。
應贊歎者不稱譽,不應贊者反談美,
如是名為口中诤,以此诤故無樂受。
若人博戲得資財,是為世間微诤事,
於淨行人起濁心,是名口中大斗诤。
如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數,
五頞浮陀諸地獄,及墮波頭摩獄中。
以毀聖人致如是,由口意業作惡故。
所以說,語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西,它們的力量有時候可能強大到可怕的地步,有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中,可說可不說的話,最好不說,沒經過考慮的話一定不要說,不利於團結的話堅決不說。在日常生活中,只要做到不聽是非,不說是非,不傳是非,你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣:面上無嗔真供養,口裡無嗔吐妙香。心中無嗔是淨土,無染無著是真常。