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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：不懷疑、不夾雜、不間斷，就是實相念佛
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘實相妙理，古今不變名如。依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。’前面講的“如是”，是一般的說法，就字面上的解釋。這個地方是就淨宗的說法，世尊為我們講解《彌陀經》的真實義，說得就深了。“實相”就是宇宙人生的真相。釋迦牟尼佛一生為我們所說的，就是把宇宙人生真相為我們說出，這個理很深、很妙。妙在什麼地方？妙在事、相、理是一個，這就妙了。許多大乘經為我們說“體、相、用”，體就是理；相就是現相；用就是事用，就是作用。一而三，三而一，它就妙了。 “如”，是不變的意思，永遠不變。我們世俗人所講的真理，真理是永遠不變的，在佛經裡面就用“如”這一個字做代表，代表的是真理，永恆不變的真理。依這個理，這是最真實的，“依實相理，念佛求生淨土，決定無非”，無非就是不錯，決定不錯，不錯就是“是”。可見得念佛這樁事情是有理論依據的，是最高、最真實、最究竟、最圓滿的理論依據。如果我們對這個完全明白，完全通達而沒有懷疑，我們自己平常念的這一句“阿彌陀佛”就是“實相念佛”。它根據實相來的，理就是實相。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛這是事，事跟理是一個，事離不開理，理離不開事。理是實相，事也是實相。可惜，知道實相的人太少了。你要是真正明了通達，聲聲阿彌陀佛是實相，一點都不錯！如果有一點懷疑，實相就沒有了。 有幾位同修從外地來看我，他們聽了《無量壽經》的錄音帶，也在念阿彌陀佛，但是還有兼學一點其它的東西。今天來問我，我說都好，各人根性不相同，但是那就不是實相。什麼叫“實相念佛”？我們常說的，“沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷”，那就是實相念佛。還有一絲毫放不下，還有一絲毫疑惑，那就不是實相，那就是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片，念到一心不亂，一樣往生。生到西方極樂世界，再把理搞清楚也不遲。無論是理念、事念，“念”重要！ 實相妙理，說穿了就是我們自己的真性，就是自己的本性，古德常說：“唯心淨土，自性彌陀”，這是實相。這個話很難懂。既然是唯心淨土、自性彌陀，我念自性就好，何必還要念彌陀，還要求生淨土？彌陀跟淨土是事相，心性是實相。心性是“如”，彌陀淨土是“是”，如是。我們現前這個身體是自性變現的，我們生活在這個世間，我們看到這個地球，晚上我們看到太空無量的星星，這是我們自己唯心所變的。諸位要知道，十方世界無量無邊的虛空剎土，統統是唯心所現的。我們自己的身體，外面芸芸眾生、山河大地，都是唯心所現的，這是實相。西方世界是唯心淨土、自性彌陀，眼前一樣是。我們的心，真心變現的真土、真身，妄心變現的幻土、幻身。我們這個身心世界是虛幻的，《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”。幻是假的，幻是剎那剎那在變的；真的是不變的。所以，西方極樂世界是我們真心變現出來的。真心古今不變！我們這個世界是妄想心變的，妄想心剎那剎那在生滅，所以我們這個世界是生滅的世界。統統是自己變現，除了心性之外，沒有一法可得。禅是根據這個道理去修的，教也是根據這個道理修的，念佛不例外，還是根據這個道理。佛說一切宗派，無量法門，我們所依據的理是一個；法門雖然多，殊途同歸，無二無別，是從這個地方說的。 我們要用什麼樣的心才相應？用真誠心。什麼是真誠心？我們心裡面有一個妄念，心就不誠，就不是實相念佛，用真誠心。曾國藩先生在《讀書筆記》裡面給“誠”下一個定義：“一念不生謂誠。”我們心裡頭有一個念頭，就不誠，一念不生就是誠，就是真誠。換句話說，我們心裡頭只有一句“阿彌陀佛”，除一句阿彌陀佛之外，決定沒有第二念，這樣念佛就是屬於實相念佛。這個的確是需要功夫，我們平常人念佛，一面念佛一面打妄想，這不是真誠心，這是用妄心念佛。也好！開始用妄心，希望我們能夠達到用真誠之心，那就是要把一切妄緣統統捨掉。因為它都是虛妄的，都不是真實的，你把它放在心上干什麼？所有一切法都是虛妄的，所以不必想過去，不必想現在，也不必想未來，統統是虛妄的，《金剛經》說“三心不可得”，你想那些干什麼？你一切都不想，真心顯露了。
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