摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》
“一切世間中,無不由心造。”有情世間、器世間、正覺世間,這就是說出世出世間法統統是心造,唯心所現,這是心造的。唯識所變那是講各人受用,你的受用不同是你的妄想變現的,離開妄想分別執著,你的受用是相同的,那是最殊勝的受用。我們也可以說,唯心所現就好比講自然生態,自然生態是最美好的;而唯識所變,我們要把自然生態改變,隨著自己意思去做,那就跟原來的生態環境有差別,你的享受落到情識裡面去,你有好惡;自然生態裡頭沒有好惡、沒有情執,那是真實智慧。我們今天看看人家庭院,樹木自然生長得好,他偏偏剪,剪成各種怪裡怪樣子,破壞了自然的生態,他自己覺得很美。可是我們到原始森林裡面去看,覺得原始森林之美超過人工,人工怎麼樣盡心去雕琢比不上自然。真正能夠欣賞大自然,這是高人,喜歡雕琢的是俗人,雅俗不同;世俗人喜歡人工,高超人喜歡自然,回歸自然。
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世出世間一切法我們要懂得、要認識它的真相,它是由心造的,這是舉經做證明,佛說法是以這個為依據。論是菩薩造的,《大乘起信論》馬鳴菩薩造的,菩薩也說“有法,能起摩诃衍信相。”他說“有法”,有方法能夠令人生起大乘的信相,大乘起信;相就是生起信心的一個表現。人迷有迷的樣子,覺有覺的樣子,信有信的樣子,不信有不信的樣子,“信相”就是生起大乘的那個樣子,那種形相。“所言法者”,什麼方法能生起大乘的信相?“謂眾生心,是心,則攝一切世間出世間法”,“心”不是意識心,就是前面講的一念自性,跟《華嚴經》上講“一切世間中,無不由心造”,那個心是一個意思,這菩薩說的。你對於一切世出世間法明白,你的信心就生起來。生起信心的現象是什麼?要用現在的話說“回歸自然”,不再搞人工的雕琢,不再搞這個,回歸自然。
宋朝朱夫子讀書詩裡講“綠滿窗前草不除”,那是什麼味道?現在修剪得整整齊齊的,人家隨它自己長,這兩種味道可以去品味品味,兩種味道。兩種味道就能看出兩種不同的心相,心不同;一個心是完全平靜,清淨平等;一個心裡頭有分別、有執著,有嚴重的情執。你一看這兩種人心情、心態、性格,一看就了然,就明白。所以高人無心,無心就是沒有世間這種心態,沒有世間人這一些妄想、分別、執著,他無心。無心那個心是真心,決定沒有絲毫造作,沒有絲毫意思,所以這個心應用是沒有障礙,叫無障礙的法界;因為他一心貫通諸法,所以無障礙。眾心的心,起心動念妄想、分別、執著,在無障礙法裡面自己制造許許多多障礙;障礙本來沒有,是自己妄想造出來,這叫自作自受。種種障礙裡面就現了無量無邊的罪業,所以眾生苦從哪裡來的?搞清楚,我們搞清楚必定超越、跳過;我把這個念頭息掉,這苦就沒有了。
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我們跟人接觸笑臉迎人,變現善境界,彼此都很歡喜;冤家對頭你對他笑笑,他對你意思也就好轉;極其親愛的人每一天板著面孔看他,也會變成冤家對頭,都在你那一念之間。你才曉得外面境緣,《靈峰宗論》裡面蕅益大師講,外面境緣沒有好丑,你要懂得好丑在自己的心,你不要搞錯了。你不懂得這個道理,你才會怨天尤人,你懂得這個道理,原來完全是自己心裡變現出來的。你才了解事實真相,你才懂得怎樣做人、怎樣處世,這叫學佛菩薩。底下講“和合而有,共生共滅”,這真的把事實真相說出來,這是經論裡面所說,“心生則種種法生,心滅則種種法滅”,生滅是講所變的相的生滅,不是所現;唯心所現的沒有生滅,唯識所變的有生有滅,我們要把它辨別清楚。
所以為什麼諸佛的淨土叫一真,真就是沒有生滅、沒有變化。為什麼他不變?他不用識心,他沒有分別,他沒有執著,所以他就不變。我們為什麼會變?因為有分別、有執著。他們是隨順自然,我們是改變自然;改變自然則有生有滅,隨順自然不生不滅。所以我們錯了,十法界裡面,我們常講九界眾生,這是講十法界,錯了,總想改變自然,隨順自己的意思,大錯特錯!這個意念就是無明、就是迷惑。因為有這麼一個意念,所以才變現出分別執著,落實在生活上是造業,造業當然就感得果報,這就是所謂善惡報應統統是惑心,迷惑。所以這種現象與心和合而有,共生共滅。