你看到佛像光明,這是好境界。也有出現魔鬼,很恐怖的惡境界的。佛告訴我們,無論是佛境界,是魔境界,都不要去理會。不要放在心上,就沒有事情,都是好境界。如果把這個事情放在心上,常常想著,就容易著魔,就變成魔境。
凡是修行人,無論修學哪個法門,功夫稍稍得力了,一定就有境界現前,境界現前怎麼對付呢?佛在經上教我們一個原則,這個原則就是不要去理會它,這個境界是好境界。如果你要是理會它,起了分別執著,這個境界是魔境界,障礙你的清淨心,不理會就沒有事情。禅宗裡面所說的“魔來斬魔,佛來斬佛”,這個“斬”的意思,就是統統不理會。魔來了也好,我不理;佛來了也好,我也不理。保持自己的清淨心,這就對了。
感應可以說,不能多說。感應神通在佛法裡都有,佛決不以感應神通做佛事。這個做佛事是什麼意思呢?現在講教化眾生。佛決定不以感應的方法、神通的方法教化眾生。為什麼呢?如果用這種方法,魔、佛我們就沒有能力辨別了。魔有神通,魔有感應。佛用什麼方法教化眾生呢?用講經說法,講經說法魔不會。所以釋迦牟尼佛這個方法很高明,我用的方法是你不會的,你會用的,我不用,我雖然也會用,我不用,這兩個就有個區別,佛跟魔就有區別了。你看看歷代祖師大德,哪個人用神通,誰說感應,決定是說經講道,把這些大道理跟大家講清楚,讓他自己契入。這個是佛佛教化眾生一個原則。