釋迦牟尼佛當年示現在這個地球上,我們一直都在看這段歷史,八相成道,這是第七轉法輪。從兜率宮下降,有沒有起心動念?沒有。如果起心動念,他是凡夫,不但不能稱佛,連法身菩薩這個稱號都承擔不起。證得法身,什麼叫法身?遍法界虛空界所有一切現象就叫做法身,法是萬法,萬法一體這叫法身。到什麼時候你能證得,它就在面前,從來沒離開過。我們為什麼迷了?迷了才會有分別、才有執著,才有起心動念、分別執著,錯了,不知道萬法跟自己是一體。幾時你覺悟了,在佛法裡面講,真正把起心動念、分別執著放下,這個時候你就知道,遍法界虛空界跟自己是一體。就像《還源觀》上所說的,宇宙到底是怎麼一回事情?本來是一體,從一體起二用。這個二用,一個是正報,一個是依報,正報是自己,依報就是我們依托生存活動的環境。小環境是一個家庭,大環境是整個宇宙,這個東西從哪裡來的?從一體顯現出來的。
怎麼顯現出來的?迷了就現,覺悟了就不現,就沒有了。所以永嘉大師在《證道歌》上講得很好,他說「夢裡明明有六趣」,夢是迷!迷的時候明明白白有六道輪回,有十法界;「覺後空空無大千」,這一覺了之後,這就沒有了。覺了之後是什麼境界?常寂光境界,我們淨土宗最高的境界,常寂光。常寂光就是自性,覺悟了就回歸自性,迷了的時候,從自性變現出一個虛幻不實在的現象,這個現象就叫做十法界。無論是正報,無論是依報,世尊告訴我們,它有三個特性,叫示三遍,三種周遍。第一個周遍法界,周遍法界是什麼?用現在科學名詞叫能量,就是波動。無論是物質現象,無論是精神現象,全是波動變現出來的,沒有波動就沒有這個境界、沒有阿賴耶。所以一念不覺,這個不覺就是波動,這才產生現象,精神現象、物質現象就發生。這個波動,你看這速度多大、多快,念頭才動就周遍法界,為什麼?法性是一體,就是自性清淨圓明體,這是一體。我們中國人有所謂「牽一發而動全身」,我們牽一根頭發,全身都感覺到疼痛,為什麼?它是一體。所以念頭一起就周遍法界。法界跟自己是一體,所以叫做法身。法身就是你承認了,你肯定了,一點都不懷疑,遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體,這就叫證得法身。
證得法身的人就成佛。我們今天是聽佛在經上這麼說的,還不承認,哪一個人承認這些萬事萬物跟我們是一體?沒人承認,這是什麼?凡夫。你要是問法身菩薩、問諸佛如來,山河大地、樹木花草跟你是不是一體?是的。一點都沒錯,真是一體。為什麼?我們無論是精神、是物質,肉身這個現象,動一念,它們全知道,山河大地都知道。假如不知道的話那就好了,為什麼?眾生造作惡業,山河大地不會有這麼多麻煩!又什麼地震、風災、水災,它沒有知覺,它就不會有這個現象。正因為我們動念頭,它就知道,它就有反應,我們動善的念頭,它就善的反應;我們不善的念頭,它就不善的反應。貪婪的念頭,水就現前,水災現前;瞋恨的這個念頭,火山就爆發,溫度就上升;愚癡的念頭,風災就現前;傲慢就是地震。大自然的這些災難是我們不善的念頭引發的。如果我們念頭善,真像佛所說的,「息滅貪瞋癡,勤修戒定慧」,山河大地就跟極樂世界一樣。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第一一一集)2010/8/12 檔名:02-039-0111