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默念與口稱:師父的身教言傳

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一向專稱,彌陀佛名,乘佛願力,必得往生」,此是淨土宗之根本宗旨,歷代祖師弘益自他,莫不以此。傳載:道綽禅師日課佛名七萬聲;善導大師「一心念佛,非力竭不休,乃至寒冷,亦必流汗,以此相狀,表於至誠」。祖聖根器,自非凡俗可及,也非必如此方可往生,然欣往淨土之人,誰不仰之慕之;所謂「高山仰止,雖不能至,心向往之。」

今師父言弘祖師之教,身行祖師之行;從早到晚,從晚到早,唯除睡時、食時及與人言語,佛聲不斷;若近距離,即可聽聞。其音輕柔,不快不慢;神情怡悅,不急不躁。即使講經、吃飯、回答信眾提問等中間極短的間歇時間,也必雙唇微動,念佛不辍。

或以為:自力故多念,他力故少念。

又以為:疑心故多念,信心故少念。

又以為:信心一念定往生,之後想念就念,不想念即不念,是為天真自然;何必勉強多念。

又以為:心中默念一樣,何必一定動口發聲。

這些都不過是因為自我情志懈怠漂亮的遮掩而已,乃至深著邪見,曲解宗義,欲巧符自心,還廢往生大事。

師父豈不知「他力」、「信心」、「自然」之事?師父既如此,必有一定的道理!我便也模仿師父去實踐動口出聲的相續念佛。

或乘車、步行,雖出發時心中想著念佛,但如果只是默念,往往不知不覺佛號丟失,待發覺時已經不知過了多久了。如果動口微聲,則可徹至終點佛號不斷。故知:若單心憶,極易中斷;若以聲攝,易得相續。

出聲念佛,雖有煩惱,其勢微弱;若默無聲,必見妄想翻騰,連綿不絕。譬如盆水易動,覆以草葉,則波瀾不興;心水易動,覆以佛聲,則馴服安和。故知:出聲為勝,默聲為劣。

又,幼兒、弱智,教以心念必不知所雲,轉教口稱則朗朗上口;而鹦鹉畜類,不解心念,唯隨口稱,得生極樂。故知:出聲為易,心念即難。

又如煩惱盛時、痛苦加時、大難來時,默念佛號,全無可能;此時雖無人勸,也必努力出聲,如歎如訴,呼號求救。故知:出聲順乎自然。

《觀經》下下品,五逆罪人,臨終苦逼,不遑心念,善友告言:「汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛。如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。」隨聲消除生死罪,應念往生極樂國。善導大師釋彌陀本願「乃至十念」為「下至十聲」。可知,淨土宗者以出聲稱念為正。

彌陀以稱名為本願,祖師釋「念」為「聲」。深望後來之學者,自甘愚癡,寧守佛祖之成規,唯口稱相續,往生因足;切莫自賣聰明,強論心念之是非。又當知善知識所作所為必然與法相應,見與私心不合者,要立即警覺:「必是我錯!」而放下私見,完全依循善知識;不可傲慢地認為善知識也有錯的時候。若能全依善知識,則縱然心愚如同木石,也必能道業增長有一日千裡之效。

師父說:「除睡時及做事需特別專心之時,余一切時皆好念佛。」

常常聽人說念佛時間不夠,以師父為鏡便知所謂「時間不夠」不過是對念佛存心不夠罷了。能夠用來念佛而沒有念佛的時間真是太多太多了!算一算,每天用來說閒話、盤算無益心事、獵奇新聞、讀報刊閒雜、看電視乃至打麻將等等時間有多少呢!更何況吃飯、走路、乘車,皆可念佛。不必特別抽時,只要稍微存心,便會發現可以用來念佛的時間像遍地青草隨處皆有。

有人問:「上浴廁等不淨之地,不能念佛吧。」

師父答:「應該念佛!因為浴廁也有突然暴死者,若此等時處必不能念佛,則其人只有墮入三塗。然而阿彌陀佛遍照光明既不嫌浴廁等不淨之地,若念佛者必得往生。」又說:「念佛不嫌時、處、諸緣,貴在相續。」

又問:「凡俗之人,雜務繁多,怎能念念相續?」

師父答:「所謂念念相續、念念不捨,皆是隨人根機之語;總之以養成念佛習慣為原則。」

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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