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印光法師:《靈巖遺旨》壹、悲化有情【2】

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印光法師《靈巖遺旨》

壹、悲化有情 

一、深信因果

(一)因果不虛【2】

因果一法   標本統治

    醫家治病,急則治標,緩則治本。譬如有人咽喉壅腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然後方可按其病原,調理髒腑。若不先消其腫,則人將立斃。縱有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標本統治。初機依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標而已哉!(增廣上.覆張伯巖居士書)

    當今之時,若不以因果報應,為救國救民之專劑,則縱有作為,無大功效。以彼不以實行為事,但以空談敷衍了事。因果,乃標本同治之法。凡夫初發心,如來成正覺,皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之,乃為自便於肆無忌憚之惡作,與空口快活之大話耳。(續編上.覆江易園居士書一〔民二十五年〕

度生大權   治道根本

    死生,眾生之大事。因果,教化之大權。願閣下不惜廣長舌,以因果報應為轉煩惱生死、成菩提涅槃之一助。則法門幸甚,眾生幸甚。(增廣上.覆范古農居士書二)

    因果者,聖人治天下,如來度眾生之大本也。捨因果而談治國平天下,何異緣木而求魚,吾未見其能有得也。(三編下.上海護國息災法會法語)

欲挽世道   重此二法

    今之時世,壞至其極,其原由於不知因果報應,及家庭教育。欲為挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤須注重因果報應。以因果報應,能制人心。除此之外,任憑何法,皆無救藥。以心不改良,則一法才立,百弊叢生矣。(續編上.覆卓人居士書〔民十六年〕

    家庭教育,因果報應,乃現今挽救世道人心之至極要務。若不從此著手,則凡所措置,皆屬枝末,皆可偽為。惟從小便教以敦倫盡分之道、因果報應之理,則習與性成,及長而不為賢人者,無是理也。(增廣下.教誨淺說序)

    欲挽回世道人心,當從根本上解決,則用力少而得效巨。有真知確見者,當必群相景從,如風偃草矣。醫家治病,有標有本,視其緩急,而為療治,未可以執一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸谕之,雖亦可以收移風易俗之效,固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報應。俾一切人,各知為人之道,各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁僕忠。果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜「福善禍YIN,善惡殃慶」之說。以之自修,復以之教家人,則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在國,國之本在家,家之本在身。」此語非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責任。古人所謂「天下不治,匹夫有責」者,以天下人材,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習為狂妄,無天姿者,狎於頑惡,二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育,乃治國平天下之根本。而因果報應,為輔助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社會,自為人以至為聖賢,自修身以至平天下,均須依之而得成就。實為世出世間聖人,平治天下,度脫眾生,成始成終之大權;標本同治,凡聖共遵之大法也。(續編下.勸世白話文發隱序〔民十九年〕

如是宏揚   方有實益

    今日之世,以興佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果報應及家庭教育,而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者,則天下太平,人民安樂,佛日增輝,法輪常轉矣。是以光每為一切人說,必須敦笃倫常,恪盡己分;閒邪存誠,克己復禮;諸惡莫作,眾善奉行;戒殺茹素,信願念佛,決志求生西方極樂世界。以此自行,以此化他。內而父母兄弟妻子,外而親戚鄉黨朋友,俾彼同修淨業,庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒,沒登極樂之邦。世出世間之利益,悉於此得之矣。此愚夫愚婦所能為者,並非有高深玄妙,不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此,故難得其真實利益也。(三編上.覆王誠中居士書)

    欲家風不墜,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之於家,則家齊;行之於國,於天下,莫不皆然。捨此言治,皆屬皮毛之事,決無大好成就。(三編上.覆常逢春居士書一)

    現今救世要法,必須注重因果報應、家庭教育。俾一切人各各敦笃倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,以深信願,求生西方。如是宏揚,方有實益。若不在此處著手,則惟上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知,上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地,切實行,為最上一著。勿曰此淺近法,何須提倡?夫千裡之行,始於初步;九仞之山,亦一篑所積。江海之洪闊深廣,由聚眾流而成。若輕平實一法,恐難得其實效。(三編上.覆寶靜法師書)

    近來世道人心,陷溺已極,天災人禍,頻頻降作,國運危岌,民不聊生。有心世道之人,鹹皆提倡佛學。以現今若不極力提倡因果報應、生死輪回等事理,則善無以勸,惡無以懲,欲不人各相食,其可得乎?若不提倡戒殺護生、持齋茹素,則彌天殺劫,將何以息?若不提倡敦倫盡分、閒邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行,則廢經廢倫、廢孝免恥、爭地爭城、互相殘殺等邪說暴行,將以舉世人民,同遭死亡之苦。若不提倡信願念佛,求生西方,則六道輪回,其誰能出?此近來明理君子,提倡佛學之所以也。佛法普攝世間綱常倫理,又復明其能否盡誼盡分之善惡果報,實為治國平天下之要道。彼忌者不究其義,妄加辟駁,謂因果報應,生死輪回,皆屬佛騙人之妄語。於是大家均以因果輪回為渺茫,而歐風一吹,悉爭趣之。使深信因果輪回,彼邪說縱酷,何由惑亂乎哉?此各處提倡佛學之所以也。(續編下.敦倫蓮社緣起序〔民二十年〕

自未得度   藉此度人

    今日世道之亂,為開辟所未有。究其根原,總由家庭失善教,及不講因果報應之所致也。天下不治,匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應,則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道,自未得度,即行度人之一大要事也。(三編下.覆觀心居士書)

    當今之世,若不提倡因果報應、生死輪回等事理,而欲世道太平,雖佛菩薩聖賢同出於世,亦末如之何矣。是以十年印《安士全書》,擬募數十萬,只得四萬。然現並木刻所印者,已有五萬四五千矣。現印《大士頌》,明後年印《二十四史感應錄》,皆欲人知因果耳。知因果,則不敢損人以利己、傷天而害理矣。世之強暴,語以道德仁義,或絕無動心處。語以因果報應,勿道即信,縱令不信,亦當惕然驚懼。閣下居位,不能即挽回狂瀾,何不現居士身,以此為未來之挽回計乎?以此度人,即以自度。何得遠適異國,訪未見之經,拜佛之遺跡,以為自度乎?今之人多帶一分誇大氣派。如未弘法,先要求外國未譯之經,而本國已有之經,曾一一研究已極否?況佛經中義,得其一二,即可以上弘下化。況數千卷之多,尚不足用,而欲訪之於印度各國乎?凡此種提倡,皆不以為然。其意皆出於好高務勝,見異思遷,以為我當出人頭地。若人雲亦雲,則不足為奇,有負我本領矣。以閣下之才論,當依所說,其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處,力修淨業。將從前所得之學問文章,拋向東洋大海外,作自己原是一個無知無識之人。於不生分別心中,晝夜六時,專持一句洪名聖號。果能死盡偷心,當必親見本來面目。從茲高豎法幢,俾一切人同歸淨土法海。生為聖賢之徒,沒預蓮池之會。方可不負所學,為大丈夫、真佛子矣。至於遠游印度,不過開眼界擴知見而已。於生死分上,欲得自度,則在此而不在彼也。況道路遙遠,所費不赀。而閣下色力,亦不過健,受此奔馳勞碌,則所損甚多,所益甚少,絕不贊成。(三編上.覆葉玉甫居士書)

於此等人   敬而遠之

    世有倡高調者,厭聞因果報應之事,及與勤勞修持之法,只以「一切皆空,一切不著」為護身符。而不知已著於「一切皆空,一切不著」,便非「一切皆空,一切不著」之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,惟以空談爭高。待至業報已熟,閻老當以最上供養,敬此「一切不著,一切皆空」之人。於斯時也,不知尚能皆空不著與否?吾人當於此等人,敬而遠之,以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。(續編上.覆周伯遒居士書)

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    即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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