達真堪布答:現在有科學家也提出了這個問題。有人說,須彌山與佛在經中講的很多事物都不存在。這不一定。眾生的業力不可思議,所感受的景象也是不可思議的。他們能感受到的,我們不一定能感受到;他們能看到的,我們不一定能看到。以前佛講的那些,是根據當時的傳統與眾生的一些因緣講的。佛的方便語麼!佛講的主要是脫離輪回的方法,跟這些天文地理沒有太大的關系,所以沒有必要認真追究。
在當時的年代,按當時的傳統而說的也有很多,依眾生的各種因緣而說的也有很多。眾生的根基各種各樣,佛為了度化一些眾生,說了很多方便法,這才是佛的智慧。佛講法時,如果單單地強調某一方面,這樣很難利益更多的眾生。所以佛講的有大乘、小乘,顯宗、密宗,我們看起來好像有一些沖突和矛盾。但實際上這不是沖突和矛盾,而是根據眾生的因緣,根據眾生修行的層次而說的方便語。
佛面對的是各種眾生,佛講的也是各種境界,有的肯定和我們的境界不一樣,和我們的根基不相應。這不是說佛講的不對、不圓滿。佛講得很圓融、很方便,這是佛的智慧。佛看的不是一方面,而是各方面。佛看的不僅是正面,也看反面。不同根基、不同層次的人,境界也不一樣。我們能見到的,有些眾生不一定能見到;有些眾生能見到的,我們不一定能見到。要這樣理解。