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振冠法師：念佛信願行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡講《佛說阿彌陀經》有三大綱領：信、願、行。 這也是後人常常講到的淨土三資糧。“資糧”有“前備”的意思。就好比古代一個要出門遠行的人，行前要准備路上吃的干糧。相同的道理，一個學佛修行的人，行走在成佛證悟的大道上，中途也需必備“干糧”來資助道業，才能減少障礙，順利到達目的地。而這必備的干糧就是：信，願，行—深信、切願、實行。三個條件具備了，學佛要有成就也就不難了。否則就像水中撈月，徒勞一場。 佛陀一生所說的法很多，後人結集起來有經、律、論三藏。但歸納起來可以立竿見影的，是因果緣起法則和信解行證四法。信、解、行、證從修行的次第來講，本身也就是因果的關系：由信起解，再由解起行而證果。「信」是第一位，信了才有體證佛法的可能。所以《華嚴經》說：“信為道源功德母。”又說“佛法大海，惟信能入。”佛陀在八正道的“五根”與“五力”裡也指出：笃信正道和助道法，能生出一切無漏的禅定解脫（信根）；信根增長了，就能破除疑惑（信力）。 信有“信自”“信他”。次第是：有了信自己的心，然後相信他人。信自主要是信“親因緣”（能成辦自己的果證，能莊嚴種種自己的內心）、“所緣緣”（自心作用產生結果時，心能與心作用的對象相合）、“無間緣”（“無間”是不間斷，是說一切事情的完成，必須靠均等無間斷的身心努力及不放逸）三緣。在自信三緣具足的情形下，信心穩固了，學佛修行才能百尺竿頭更上一層。 此外，關於信自，蓮池大師曾經在《阿彌陀經疏鈔》裡說：信自是相信自性。由於佛與自性，等一無二，相信自性了就是信佛。這一點，如果我們從淨土宗的立場來看，古往今來的念佛大德有時也說：“自性彌陀，惟心淨土。”目的是要人相信自己本身有阿彌陀佛的無量光，相信自心有與極樂世界種種殊勝莊嚴相應的功德。如我們在“親因緣”與“所緣緣”裡所講的：自心能種種莊嚴與所緣合。換句話說，也就是吾人當下這一念，明明了瞭的阿彌陀佛聖號，既與自心相合，也與阿彌陀佛本身的四十八願相應；亦與極樂世界的“七寳蓮池”“八功德水”體性相符。這也是念佛往生的條件。 由於佛是自覺之後覺他，我們的自性與佛等同，所以要相信自己也有成佛的能力，只是時間長短而已。有了這樣的自信，然後信他（佛）。信佛是過來人，能成為我修道上的增上緣。相信佛能成佛開悟，同樣的，我也能成佛開悟。相信在佛法上有成就的人，可以做我們修道上的增上緣。這點至為重要。如果單單有前面自信的三緣，而沒有後面的信他增上緣，學佛要直接面對的問題仍然不能迎刃而解。因為，修行上的有些問題，只有在懂得如何解決問題的過來人面前，才能找到有效的、如法的解決途徑，也因此可以少走冤枉路。所以，要信法信師。 學佛人有了自信與信他的心之後，還要發願，發了願之後要實行，這才符合信、願、行的本意，也可因此鏈起三者之間的因果關系。如果發了願而不實實在在，老老實實，腳踏實地去做，也不行。那就成了開空頭支票。虛應了事，不但浪費時間，也浪費精神。 那麼，如何才是有信有願有行？這裡舉個淨土宗念佛人的例子。印光大師曾經在他《一函遍復》裡鼓勵念佛的弟子說：「此法門以信，願，行，三法為宗。信，是信此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，絕不能仗自力斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。」 對此，蓮宗九祖蕅益大師也在《彌陀要解》裡開示念佛人說：「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」意思是：念佛人能否得生西方極樂世界，首先要看有沒有信願的心，然後才由持念阿彌陀佛聖號功夫的深淺層次，來決定往生品位的高低。這是對念佛的人而講。但對於不同的學佛人來說，有深信、發願的心，目的就是要能時時刻刻依法修行，成就自己正在從事的事業，這一點是相通的。所以，不管是念佛、參禅或持密咒的人，要有“信願行”作前導，才能因正果實，因圓果滿。否則因不正，則果不實。 關於信願行，清末民初杭州靈隱寺首任住持上慧下明法師，在自己的《開示錄》裡有精辟的個人見解。慧明法師說：“信有真妄之分，其間更要經歷許多過程。如果不明了這種過程，難免真妄混淆，中途退悔或發生其它差別。”根據《開示錄》所說，信字過程，有如下幾種：不信、疑信、淺信、深信、定信、真信。願則有：小願、空願、真願、大願之分。法師說，不信、疑信皆由“自心而出。試問自心既已生信，何又生疑？蓋信為真心所動，疑乃業力所生，眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修持。小願，指為求自利、現世榮樂、名利福壽、妻財子祿等；空願是學佛人雖具信心，而業識障蔽仍深。偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應。願一出口，轉身便忘，或但逞口說，借博虛名。行是要行菩薩道，菩薩道即是六度萬行，然萬行不離六度，依佛說：以布施度悭貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以禅定度散亂，以般若度愚癡。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之義。 最後再補充一點：念佛學佛的人除了要有信、願、行之外，還要能隨順人有生必有死的規律。以前我在夏威夷淨宗學會講課的時候，有位同修曾私下問我：「法師，念佛人如果在臨終時怕死怎麼辦？如果他（或她）由於怕死，信願不強，持名（行）不力，怎麼辦？」我說不要有「如果」就好！我說，對臨終要有忍耐和歡喜的心，要有放下的心。這是念佛人臨命終時應該有的態度。因為，心有忍耐則易於面對，心有歡喜則易於接受，心能放下了無掛礙則易於自在。如此，加之臨終時節有同修道友在旁助念，則要「遠離顛倒夢想」不難，也可做到如《西方發願文》裡所講的「心不貪念，意不顛倒，如入禅定。」這是一種境界！也是一門了不起的臨終大自在藝術！ 但是對於一般社會上的人來說，是不喜歡談論死亡的，尤其是在自己還活著的時候。雖然生與死是人生的兩大自然現象，但我們的心是有分別的。所以，往往是說“生”的時候高興，談“死”的時候垂頭喪氣。比如說，想到明天生日有蛋糕吃，有朋友歡笑在身旁，唱“Happy birthday to you!”很高興，心想：要是能天天“birthday”多好！相反的，如果有人坐下來跟你談死，唱黑色的反調，相信，彼時的表情可就不能像過生日那麼輕松和樂意了。 所以，這個世界在敘述藝裡時，死亡往往是與陰天下雨，電閃雷鳴或狂風暴雪連在一起想象的；此外，在世人宗教的眼光裡，在哲學上死亡與黑暗，死亡與恐怖，死亡與畏懼，死亡與不可知的深淵，很多時候也是相連的，沒有多少人願意在自己還活著的時候談論它。然而死亡卻是不能避免的，這就如同日有東出就有西落一樣。 死亡既不能避免，因此我們要以忍耐的心，以歡喜和放下的心來對待它；在內心深處，要像相識多年的老朋友那樣來招呼它。 說要有忍耐的心，是因為死亡的事無法被掌握；是今天？今晚？還是明天？明晚？或者後天….？誰能告訴我？沒有人可以！沒有定數！所以要用忍耐的心來恆順它。以前美國自白派女詩人西爾維娅·普拉斯（Lazarus, Sylvia Plath 1932-1963）曾以開通的心態來看待這一事實—“死亡/這門藝術/一如它物/我尤為精通。”(Dying/Is an art, like everything else./ I do it exceptionally well.) 這是死亡的一種解說，也是這現實的一種超脫。 說要有一顆歡喜的心，是要自己在面對死亡的時候能夠從容不迫，歡喜接受，想這一次的人生旅行結束了，新的、更遠的旅行就要開始了。明白，死亡不是結束，死亡是另一次生命的開始！然後以放下的心來認識死亡，看破死亡。認識潛伏在死亡恐懼表面下的真相，看破死亡的虛妄不實。這樣念佛學佛的人，臨命終時才不會顛倒、恐怖；才能放下這個身體，持名得力，當下也可以以猛烈的心具足成就信、願、行三資糧。
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