九八年早餐開示—隨文入觀:讀經才得利益 1998/7/21 新加坡淨宗學會 檔名:20-13-0721
你們同學如果有疑問可以提出來,最好是寫在紙頭上,放在我這個地方,我給你解答。平師問讀《地藏經》的問題,我想這是很多人的疑惑。佛在經上告訴我們,常常讀誦《地藏經》,可以得到地藏菩薩以及許許多多的鬼王,這些鬼王都是地藏菩薩的學生,得到他們的保佑擁護。這樁事情佛在經上講得很清楚,也講得很多,諸位想想可不可能?你念了《地藏經》就得地藏菩薩保佑?就得鬼神擁護?不過讀總比不讀好,這是事實。要怎樣讀才真正能得佛菩薩保佑,這個道理大家應當明了,你們聽經聽了這麼多年,如果連這樁事情都還不懂,這麼多年的經是白聽了。古德教人讀經、聽經都要「隨文入觀」,才能夠得利益。隨文入觀,諸位要曉得不是研究,不是求解,我們要求了解經義,去研究研究它,那是錯了。
隨文入觀就是宗門裡面講「參」,參跟研究在形式上很相似,實際上它不相同。研究是用第六意識,第六意識分別,第七識執著,他落在意識裡頭,意識就是第六識跟第七識;而參究不落在意識裡頭,那就是參。所以佛法術語裡面常講參學,而不是一般人講的學習。是學習為什麼要換個名詞叫參學?道理就在此地。所以總要記住,用心意識是學習、是研究,離心意識才叫參學。教下裡面所講的隨文入觀是參學,「觀」是觀照。什麼叫觀照?我們讀經的時候,聽講的時候,境界清清楚楚、明明白白,這是觀。只用這一個字,六根接觸六塵境界,就這一個字做代表。眼見叫觀,耳聞也叫觀,舌嘗味也叫觀,不用心意識都叫觀,乃至於意緣法,六根緣外面六種境界,離心意識統統叫觀,第一步的功夫就是觀照。而我們一般凡夫習慣用心意識,因此功夫提不起來,當然也難怪無量劫養成的習慣,這一生當中從小到現在也養成了習慣,要把這個習慣改掉當然不是一樁容易事情,可是學佛是非改不行,尤其是大乘佛法。
這一樁事情我們要搞得很清楚,決不能含糊,如何才是隨文入觀?這樁事情也很難講得清楚,我們從心意識的作用上來講,比較容易體會。前五識沒有問題,前五識是接觸外面境界,它不是分別,它是了別,它沒有分別,眼像照相機一樣,它沒有分別,統統給你照得清清楚楚就行了。誰分別?第六意識。第六意識分別,第七識執著,第八識含藏種子。種子現行,現行落種子,都是屬於阿賴耶識。我們明白它們的作用,下手就比較容易了。我們六根接觸外面境界的時候,不分別就是不用第六識,不執著就是不用第七識。法相裡面講得很明白,六、七是因上轉,五、八是果上轉,那五、八就不必去理會它。由此可知,「參」、「觀照」最重要的就是六根接觸六塵境界,不用分別心,不用執著心,離開分別執著就是觀照。
有人要問:離開分別執著還能清楚嗎?比用分別執著還要清楚。為什麼?分別執著是妄心,不分別、不執著你用的是真心,真心比妄心的作用殊勝太多了,不能比,那真是一般人所講天壤之別。所以為什麼我們看到真正修行人有智慧,他智慧從哪裡來?他用真心,所有一切境界裡面沒有分別心、沒有執著心,這是用真心;一落在分別執著,那就是凡夫,妄心。我們功夫就在日常生活當中,六根接觸境界裡面去鍛煉、去學習,這是講你用心。用心這是修因,還要有緣,緣要清楚,緣是什麼?佛告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,很好的緣。你要知道一切法是幻化的,不是真的,你分別干什麼?你執著干什麼?你妄想、分別、執著自然就淡了。
世間人難,難在哪裡?把這些虛幻的東西當作實在的。外面執著境界是實在的,裡面分別執著怎麼能放得下?所以雖然讀經,不入境界,讀的釋迦牟尼佛講的經,那有什麼用處?跟釋迦牟尼佛結個善緣而已。你念《地藏經》,跟地藏菩薩結個善緣而已,你入不了地藏菩薩的境界。如果你真正懂得離心意識去讀經,不一樣,就像昨天晚上在《華嚴經》上所說,你能將諸佛菩薩智慧德能變成自己的,你有能力攝入。為什麼說把諸佛菩薩智慧功德變成自己的?本來就是自己的。一切諸佛如來從哪裡來?自性諸佛。念阿彌陀佛,你們大家曉得,「自性彌陀,唯心淨土」。十方三世一切諸佛,哪一尊諸佛不是自性諸佛?離開自性什麼現象都沒有。經上講「唯心所現,唯識所變」,十方諸佛如來也是我們唯心所現、唯識所變,那怎麼不是自己?自己心性確實具足圓滿的智慧,圓滿的德能,佛佛道同,佛佛平等;這是真平等不是假平等,一體,一個人。所以你成佛了,十方諸佛是自己的化身,而一切菩薩也是自己的化身,「一即是多,多即是一」,是這麼個道理。
我們初學入不了這麼深的境界,讀經是什麼?讀了要照做。你讀《地藏經》,最要緊的是發地藏菩薩的願,把地藏菩薩的本願,你讀《地藏經》自己就是地藏菩薩,這才能入境界;跟地藏菩薩打成一片,地藏菩薩無量劫所修學的功德,當然就變成自己的功德;地藏菩薩所教化的這些鬼王,當然擁護你,那還有什麼問題?這個樣子讀經才有利益,這樣讀經才叫真正會讀,你會了。如果說是沒有相當程度不能讀《地藏經》,這是妄言,哪有這個道理?《地藏經》上並沒有說,你到什麼程度才可以念,沒有到什麼程度不可以念。如果有人說,一定要到什麼程度才能念《地藏經》,這個話誰說的?出在哪一部經上?佛教給我們依法不依人,你說的不算數,要佛經上有的才行。像念珠,有很多人問:居士可不可以把念珠掛在這裡?有人講不行;不行,哪個經上說是不行,找來我看看;那是你說不行。佛法是平等法,法師可以掛,居士不能掛,不平等。念珠是代表什麼?提醒自己念佛,是這麼個作用,一個作用是念佛記數,一個作用是提醒你。怪事很多,佛沒有這個說法,我們自己一定要懂得。
所以讀《地藏經》要發地藏菩薩的心,要發地藏菩薩的願,要修地藏行;地藏行是慈悲到了極處,愈是苦難的眾生,慈悲心愈重。經本裡面因果說得很多、說得詳細,什麼樣的因行,得什麼樣的果報。果報是性識變現出來的,不是哪一個造的境界叫你去受,沒有這回事情。地獄從哪裡來?自心變現的,就跟作夢一樣,那夢是你自己變現出來的,不是別人變現出來給你受的,不是。由此可知,我們現前的境界從哪來的?也是自己變現的,沒有人造,世人所謂的自作自受,一點都不錯;十法界依正莊嚴無不是自作自受,這是迷人。覺悟的人,覺悟到什麼程度?明心見性,見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了,無明至少也破一品,這不迷,正等正覺,他不需要受。
到這個境界,他的生活狀況怎樣?隨類化身,感應道交,這是菩薩,這是佛,分證位佛;四十一位法身大士是分證即佛,他是真佛不是假佛。既然是真佛,沒有身了,沒有身相,沒有身相他能夠隨眾生之感現相,現相是應。雖現相他沒有受,苦樂憂喜捨都沒有,這是初住以上的菩薩就沒有了,沒有苦樂憂喜捨。但是教化眾生示現有苦樂憂喜捨,那是示現,我們現在講他是舞台表演,表演有苦樂憂喜捨,實際上沒有,那是度化眾生的善巧方便。「巧」是什麼?表演得很像,有苦樂憂喜捨;「善」是什麼?真沒有,裡面真沒有,這叫善;外表上裝得有,裝得很像,裡頭沒有。不像我們凡夫,我們凡夫苦,外面苦,裡頭也苦。讀《地藏經》是這個讀法,讀一切經都是這個讀法,你才能得受用。
另外一個同學問:什麼叫「生相無明」?你想到生相兩個字,「生」是生起,「相」是現象,宇宙的現象,十法界的現象。總而言之,盡虛空遍法界這些法相,這些一切現象怎麼來的?都是這一個無明變現出來的,這個無明叫做生相無明;如果這個無明斷掉了,所有一切現象都沒有了。你要不懂這個道理,我們用作夢來比喻,你作夢的時候夢中有現象,那個現象怎麼來的?也是由無明來的。如果你沒有無明,你的定功很深就不會作夢,夢是無明。到你一覺醒過來,醒過來夢中境界統統沒有了,所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,生相無明破了,所有一切相都沒有。沒有之後是什麼一個境界?大光明藏,一片光明,這裡頭沒有現相。可是諸位要記住,一切諸佛如來到達這個境界,他那一品生相無明決定不破,他有能力破他不破,我們稱佛叫大慈大悲,因為他那一分生相無明破了,我們這些眾生就沒人度。好比念書念到最高的學位,博士學位拿到,達到這個程度,但是他故意的不及格,不畢業,為什麼不畢業?幫助底下的這些小同學們,這是慈悲,我們現在講留級,他願意留級。
諸佛如來都住等覺位,他確實有能力證究竟位,能破最後一品生相無明,但是都不破;實在講他破不破是無所謂,所謂是倒駕慈航。如果破了這一分生相無明,那就沒有倒駕慈航,那就真的叫不度眾生,自己確確實實入大涅盤,不度眾生。這是諸佛如來不會這樣做的,他慈悲心重,因地裡面曾經發「眾生無邊誓願度」的誓願,不能說到那個位置說否定自己的誓願,沒有一尊佛干這個事情。現在許多科學家在那裡研究探索,生命的起源、宇宙的起源,生命、宇宙就是相,他怎麼會探索得到?這個相怎麼來的?無明變現出來的,就是那一品生相無明變現出來的。這種境界誰知道?佛在經上告訴我們八地以上,不是科學家科學儀器能夠探測到的,八地以上的境界才發現有這麼一樁事情。八地、九地、十地,這三個位次破這個無明,要破根本無明,根本無明裡面最後的就是生相無明。所以一般說,法雲地的菩薩根本無明就算是破盡了,生相無明保留不破住等覺位,就這麼個道理。好,今天時間到了
選自淨空法師專集