|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：認識信願行三資糧遠離諸難恐怖
認識信願行三資糧遠離諸難恐怖 （共一集） 2002/8/16 澳洲淨宗學會（節錄自華嚴經12-17-821b集） 檔名：29-33-0001 諸位同學，請看總結莊嚴偈頌第一首： 【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】 前面長行文裡面，為我們說清淨功德不可思議，這個裡頭有因有果。經文所說的是華藏世界，華藏世界的居民是法身菩薩，身心清淨，就本經所說的，妄想分別執著都斷了。分別執著都斷盡了，真誠清淨心現前，再加上這一些大德們無量劫中所發的弘願，所修的大行，這個是世界清淨莊嚴的正因。 從果上來講，清涼大師給我們歸納到五點。第一這是果報多，能「周給一切」。我們舉一個例子，物質資源豐富，居住在那個地方的菩薩（我們一般講人民）享用不盡。不像我們這個世間，我們這個世間資源有限，人口多了接濟就不足了。這是什麼原因？我們這個世間眾生過去生中沒有修積。佛法說，這個道理說得清楚，「境隨心轉」，別人心清淨，就果報殊勝，能把所有一切的物質都轉變成珍寶，享受無有窮盡。 第二是「令常，永無乏絕」，永遠不會缺乏，永遠不會斷絕，這個果德多殊勝。 第三個是「令妙」，非常的微妙，使生活在這個環境裡面的眾生其樂無窮，真的，我們講的是離苦得樂。他們是離究竟苦，得究竟樂，這不是理想，是事實。佛經能讓我們生起信心，它的理講得透徹，我們能夠參透它所說的道理，它所講的事相，我們就能相信，有理論在支持。 第四「稱性」，是自性自然變現的相分，也就是「出現品」裡所說的「唯心所現，唯識所變」。這是從理上講的，無生而生，相而無相，所以講妙絕。 第五是「自在」。自在到什麼程度？清涼大師在《華嚴經》上給我們講的無障礙的法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這得大自在！ 不像我們這個世間，這個世間確確實實是觸處成障，處處都是障礙，華藏世界沒有障礙。我們就想到人家的因殊勝，我們的因很糟糕，我們的因是妄想分別執著，這是我們的因。什麼時候我們能把妄想分別執著統統放下，完全捨得干干淨淨了，華藏世界就現前了，華藏世界是純淨純善所現的境界。這個說偈儀，我們就不多講了。請看偈頌第一首： 【此剎海中一切處。悉以眾寶為嚴飾。發焰騰空布若雲。光明洞徹常彌覆。】 偈頌一共有十首，分為兩段，前一段有六首都是說的果報的莊嚴，作用的殊勝；後面四首是「對因辨果」，特別顯示這裡頭因果的事實真相。前面六首又分為三個段落，這一二三四，四首是「別明嚴用」，這個莊嚴的作用。 這第一首首先說明『此剎海中一切處』，這個剎是華藏世界。華藏世界海中一切處，我們要問包不包括我們地球？如果不包括這個地球，我們地球是不是在華藏世界以外？不在華藏之外。世尊在經上告訴我們，娑婆世界跟極樂世界都是在華藏第十三層。華藏總共二十層，像個大樓一樣，二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界都在第十三層，這樣看起來，「一切處」裡頭包括我們的地球。 『悉以眾寶為嚴飾』。我們今天沒有看到這個地球處處都是眾寶莊嚴，沒有看到！對的，我們是看不到，但是佛菩薩看到。我們現在讀這些經典有疑惑，釋迦牟尼佛當年在世講經的時候，聽眾裡面也有人有疑惑，請問釋迦牟尼佛：我們居住的這個地方是娑婆世界裡頭的一部分，佛土清淨莊嚴，我們怎麼看不到？你老人家究竟是跟我們處在一個世間，還是你所居住的是別有莊嚴？ 我們知道佛坐在那個地方都是雙盤，盤坐的，佛把腿放下來，腳趾按到地面，這個大地都變成黃金，這時大家都看呆了。釋迦牟尼佛現神通，告訴大家佛住的世界是黃金為地，七寶莊嚴。為什麼你們看不到？個人境界不一樣！所以才告訴你這個境界是假的，不是真的。境隨心轉，你的心清淨，你看的這個世界清淨莊嚴；你的心染污，你看的這個世界五濁惡世。從世尊這個表演，我們就明白了，佛所講的話是真的。 佛所居住的是實報莊嚴土，實報莊嚴土在哪裡？跟我們這個地方（是凡聖同居土），不即不離；不能說是一樣的，也不能說不一樣的，這個是跟你講真話。你的心跟佛一樣清淨，你一看到這個世界，你居住的環境就是實報土；你心裡面充滿了煩惱習氣，那你看的就是五濁惡世。不是外頭境界有變化了，是你的心有變化，心是能變，心是心變了，然後外面環境就所變了。 這個道理我們講了不少年了，最明顯的變化就是我們的相貌體質，當然連著的就是命運，這是最明顯的。果然心理上改變了，相貌變了，體質變了，你的命運變了。這一方面，同學們在《了凡四訓》裡頭看到。《了凡四訓》要多讀多聽，認真學習，這個是學佛最低的成就，最微小的成就。 我們常講改造了命運，從哪裡改起？了凡先生是從斷惡修善，這是改的幅度最小的；大的改變就是要把妄想分別執著斷掉。這一點你們看《了凡四訓》，了凡先生沒做到，他這個分別執著妄想統統都有。只是懂得惡不應該做，善應當要學，拼命在斷惡修善上下功夫，他還是著相，還是分別，所以他得的果報小。像雲谷禅師那樣的人，他的改變就大了，那不是了凡先生的境界。我們在他的小冊子裡面看到，他引用雲谷禅師的開示，中峰禅師的開示，這一些是大善知識，他們的心行境界完全轉過來了，凡夫對他那真叫是莫測高深，他們入佛境界。 『發焰騰空布若雲』，焰是火焰，比喻光明。這個光明不僅僅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、見解、言行，你全身就放光了。這光之大，那要像如來果地，像大菩薩們（我們說這個大菩薩，八地以上的），他們那個光明幾乎跟虛空法界一樣。為什麼？這個大乘教裡常講「心包太虛，量周沙界」。所以說你的智慧、你的德能、你的善行，那個光明隨著你的心量展開了。如果真的是「心包太虛，量周沙界」，你的身光當然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真誠、清淨、慈悲，你放的光是金色光明。 由此可知，佛法是真正講的平等法。佛光大，我們的光小，這是事實。為什麼佛光大？佛的心量大。我為什麼光小？我的心量小。我把我的心量拓開跟佛心量一樣，那我的光跟佛的光一樣大，就這麼個道理。 現在我們是凡夫，業障深重，我們見不到佛光；不但佛的光見不到，一般人的光我們都見不到。這一些實在講是小道，不希奇！修過幾天定的人，他就能見到；練過幾天氣功的人也能見到。練氣功的人講看人的氣，我們佛法叫光，外國人叫磁場，名稱不一樣，其實是一樁事情。氣功功夫很高的人，他看到每一個人的身上有氣，大小不一樣，顏色不一樣。大概身體不好、身體有毛病的那個光都非常之暗，灰暗色的，在身體哪個部位，那個部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病況的時候，他這個時候光是混濁的。所以這是小道，這不是大道。 但是最准確的還是禅定，有定功，定功看的是現量境界，比這個氣功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈廣大；再用現在的話來說，你突破空間維次就更多，換句話說，他的生活空間比我們一般人大。我們今天一般人生活空間在三度空間，定功能夠突破四度、五度、六度，在理論上講能突破無數度的空間維次。那是什麼？那是八地以上的菩薩，他那個境界當然不一樣，確確實實佛光普照。佛講「佛光普照」四個字不是贊歎的，是事實。我們一般人很難理解，這四個字認識，也會念，究竟什麼境界？想不出來，真的是此地所講的不可思議。 『光明洞徹常彌覆』。這是講大菩薩們，華藏世界的菩薩。再看第二首： 【摩尼吐雲無有盡。十方佛影於中現。神通變化靡暫停。一切菩薩鹹來集。】 這個裡頭有果報的殊勝莊嚴，這個地方我們看到德用，起的作用，這個作用是稱性而起的。『摩尼』原本是講的寶珠，在此地代表什麼意思？代表圓滿，寶珠是圓滿的相。代表什麼圓滿？我們簡單的講，講三個：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。《地藏菩薩本願經》裡面講了十個圓滿，頭一個「大圓滿光明雲」，那是總說。大圓滿光明雲就是摩尼寶珠，大圓滿裡頭包括這三個圓滿：智慧的大圓滿、德能的大圓滿、相好的大圓滿，說再多也不外乎這三大類。 『吐雲無有盡』，吐雲就是出現。出現什麼？底下講的，可以說是自性性德圓滿當中出現的。 『十方佛影於中現』。說十方，當然包含了三世，十方三世無量無邊諸佛如來，都在這個摩尼寶珠圓滿當中顯現出來了，這個形相非常希有壯觀。讀《華嚴》，最重要的是要懂得它表法的義趣，我們才能真正得受用。十方佛，一切佛，我們要曉得那個「佛」的含義，佛是智，佛是覺。 這個是普通的佛學常識，我們四眾同學都要知道。人家要問你的時候：你們學佛的人，佛是什麼？你要能講得出來。佛是釋迦牟尼佛，古印度時候一個王子。這個不行，這個坐實了，引不起人家興趣。你要把「佛」這個字的本義說出來，佛是什麼意思？佛是古印度的梵語，它的意思是智、是覺；智是體，覺是用。在中國文字裡面找不到這樣的字匯來翻，所以用音譯。 這個智有三種，覺也有三種。智，第一個是一切智，第二個是道種智，第三個叫一切種智，這個是「佛」這個字的體。一切智是知道宇宙之間一切法的總相，總相是空相。所以一切智是知空，道種智是知有，一切種智是知道空有是一、空有不二、空有無礙。佛門裡面常講「萬法皆空」，這個是一切智；萬法皆有是道種智；《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」是一切種智。所以佛是智的意思。 智起作用就是覺悟，覺也有三種：一個是自覺，自己覺悟。第二個是覺他，自己覺悟之後一定要幫助別人覺悟。主動幫助別人覺悟，這是大乘；別人來請教你，你教導他，幫他覺悟，這是小乘。大小乘差別就在此地。小乘是你來找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩薩，你們在《無量壽經》讀到了，做眾生不請之友，眾生不找你，主動去找別人，這是大乘，是覺他。第三種叫覺行圓滿，這個很難。自覺，阿羅漢、小乘人自覺，覺他是菩薩。當然你自覺之後，你才能覺他，自己不覺而能覺他，沒這個道理。所以覺他是菩薩，覺行圓滿是佛。 由此可知，你要不發心覺他，你自己的覺悟是永遠不會圓滿，那是肯定的。世間法常講「教學相長」、「師資道合」，老師教導學生覺悟，學生資助老師覺悟，彼此是互惠的。這個從事於教學工作的人能懂得，許多問題是因為學生問，你才覺悟；要沒有學生問的話，你永遠也迷惑，這一問就把自己搞清楚了。問了，自己答不出來，曉得自己還不行；問了，就有的時候能答，智慧開啟了。不能問的時候，確實想不出這些問題。 我們曉得到如來果地，那是究竟圓滿的智慧，是一切種智。人家問我佛是什麼？你這樣給他解答，他就會有興趣了。佛教不迷信，佛教求智求覺！十方佛跟一切佛就是一切智一切覺，在大圓滿裡面顯現出來了，這樣一講大家就好懂了，這個經文裡頭他講這些事情。 大圓滿哪個沒有？大圓滿是什麼？是真心、是本性，我們講真心本性，一般初學的人還是不懂，還是搞不清楚。所以我們用最淺顯的言語，我說了五句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是牟尼，我們的心起心動念跟這十個字完全相應，智覺就在這當中顯現出來了。大智大覺是自性裡頭本具的，不是從外頭來的，外面學不到的，自性本來具足。 現在我們的智慧、覺悟不能現前，什麼原因？錯用了心。我們今天的心不真不誠、不清不淨、不平不等、不正不覺、不慈不悲，我們用這個心，好了，這一來就把你的自性本具的智慧德能全部都障礙住。所以佛幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，佛不居功。 你要問佛為什麼不居功？佛哪有功？沒有功，你自己本有的，不是我給你的。這是事實真相。你開智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能現前，是因為你自己有煩惱，妄想分別執著把它蓋住了。今天妄想分別執著放下了，煩惱習氣斷掉了，是你自己斷的，佛並沒有幫助你斷；是你自己斷的，佛哪有功德可言！你怎麼成就的？你自己覺悟，自己修行，自己度自己的。《壇經》上說得好，惠能大師講的「迷時師度」，迷的時候靠老師，老師幫你糾正錯誤。「悟時自度」，悟了以後就自度了。 迷悟的標准是什麼？是見性。沒有明心見性要依靠老師，老師的思想、見解、言行是從自性裡頭流露出來的，決定沒有過失，沒有錯誤，你跟他走不會走錯路。覺悟之後，到你自己明心見性了，不必老師了，因為你自己的思想、見解、言行絕對不會錯誤，隨順性德了，不再隨順煩惱了。沒有覺悟的時候是隨順煩惱習氣，那個裡頭有過失；覺悟之後不再隨順煩惱習氣，完全隨順性德。 性德是什麼？就是我剛才講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你的心跟這十個字完全一樣，性德，這個覺悟了。如果起心動念跟這十個字相違背，你在迷，你沒有覺悟，沒有覺悟要跟老師。老師在哪裡？經典是老師。所以佛常常在經上教導我們受持讀誦、依教奉行、為人演說，這就是跟著老師走，自己沒覺悟。 真正覺悟之後經典不要了，要這些干什麼？這個大藏經是一堆廢紙，你自己思想的、演說的、動作的，那就是活的三藏經典。你把它記下來的時候，你跟經典對照對照是不是一樣的？確實是一樣的。佛是自性起用，覺悟的人明心見性也是自性起用，佛佛道同！所以佛稱如來。如來是什麼意思？今佛如古佛再來，一樣的，沒有兩樣，所以叫如來。 『神通變化靡暫停』，靡是沒有，就是神通變化從來沒有停過的。為什麼沒有停過？佛的神通變化完全是恆順眾生，隨心應量。眾生的心從來沒有停過，眾生的妄想沒有停過，眾生的分別沒有停過，眾生的執著沒有停過，佛的神通變化怎麼能停？佛的神通變化不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩薩了。他沒有意思，完全是跟眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。那個感有變化，應也有變化。這個感是善的，佛應的是善的；感是惡的，佛應的是惡的。 這個話怎麼說？眾生造作五逆十惡，墮三途地獄。我們要問：三途地獄境界是不是佛變化的？我說佛變化的時候，怕人聽錯會意思，那佛不是好人，他變地獄讓人受罪。這個佛是自性，是自性變化的。所以三途地獄是不是真如本性？是，一點都沒錯！自性為什麼變得這麼恐怖？這麼恐怖是你自己變的，隨你的心念所轉的。就像水一樣，心平的時候水平靜的，心極不平靜，那個水就大風大浪，就這麼個意思。大浪、小浪、平靜都是你自己變的，自己變自己受，怎麼能怪別人？那叫佛性，這個叫隨心應量。 所以我們要想境界好、境界殊勝，我們就懂得了，從哪裡修？從心性上修；換句話說，從念頭上修，決定不許可自己有一個不好的念頭。念念都善，念念都清淨，快樂！真有受用。久而久之你能夠保持住，你就會開悟，智慧能現前，真的像《般若心經》上所說的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界裡面的苦你也不受了，真的超過了。你要問為什麼會超過？你明白了，你覺悟了，你了解它的事實真相。 三途、六道、九法界就像《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，覺悟的人在這個境界裡頭不動心，他不會起心動念，沒有分別執著，你說他多自在！所以叫「游戲神通」。他到世間來干什麼？幫助眾生覺悟，除這一樁事情之外，沒有第二樁事情。這一樁事情就是《法華經》上講的「一大事因緣」。這一大事因緣就是「開示悟入佛之知見」，這個世尊在《法華經》上講得很清楚，所有諸佛如來、菩薩們、聲聞、緣覺應化在世間，就是這一樁事情，自己沒事，這是說真話。連生死都沒有，他還有什麼！所以看那個迷而不覺的人很可憐，貪生怕死，患得患失，他不知道事實真相。 《般若經》上，《般若》是佛經最大的一部經，六百卷。《華嚴》八十加上四十，除了重復的部分，九十九卷。《大般若經》六百卷，比《華嚴》多上五倍，那六百卷經講什麼？我讀了之後得了一個結論，九個字：無所有、畢竟空、不可得。六百卷《大般若》佛說了二十二年，就是給我們講世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」。你在這個裡頭患得患失，你說多可憐，叫「可憐憫者」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在裡頭患得患失，那是應該的。佛要說是可憐憫者，佛講這個話太苛刻。那是不應該的，它是夢幻泡影，這個真的是錯誤了，完全錯了。可是真正覺悟過來的有幾個人？這首還沒講完，後頭還有一句。現在時間到了，好，今天就講到此地。 選自淨空法師專集
上一篇：淨空法師：生死事大—輪回路險
|