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| 聖嚴法師 |
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佛教為什麼反對殺生？
看過電影《少林寺》的人也許都不會忘記，影片中有個捕殺青蛙救人的鏡頭。其中有“救人一命，勝造七級浮屠”的說法，更有出家人“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的自我開脫。據此，不少觀眾都認為，佛教是可以殺生的，也是可以吃肉的。那麼，在佛教當中，是不是真是如此呢？ 應該說，這基本上是電影對觀眾的誤導。為什麼這麼說呢？因為少林寺位於河南嵩山，是中國佛教的重要道場之一，被社會各界公認為是佛教禅宗的發源地和中國佛教的著名禅林。這樣一個重要的場所，它的一舉一動無疑將對全國的佛教產生重大的影響。如果少林寺真的是這麼做的，那麼中國佛教也基本上不會同少林寺的做法有多大差別，因為全國的佛教寺院基本上都是叢林制。可事實卻是，以少林寺為中心的中國佛教基本上都反對吃肉，更反對殺生。 為什麼呢？ 原來，在佛教的價值體系和修煉體系中，殺生被認為是絕對不允許的行為之一。佛教中有眾多的戒律，其歸根結底只是五戒。這作為道俗共戒的五戒是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。在五戒當中，不殺生就是不傷害一切有情感的生命。它與不偷盜、不邪淫、不妄語一樣，被佛教視為比自己的生命還重要的性戒，誰犯了，誰就有罪。而且，這樣的罪過並不是佛陀制訂的，而是眾生界公認的。佛教通過對這種人倫規范的總結得出了業報輪回的結論，認為眾生的死生禍福都是眾生自己的所作所為的必然結果。如果眾生做了殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪業，那麼等待他的將是相應的痛苦。當然，這是痛苦並不是佛或神給他的，而是他自己招惹的。所以，中國民間一直有“冤冤相報何時了”的說法。與此相對應，佛教認為，如果人們做到了五戒，就會有二十五神來保護受持五戒的人，從而使之遠離相應的不幸與痛苦，並最終達到解脫的境地。 據《雜阿含經》記載，成就三十種惡法，命終之後，必然墮入地獄之中；相反，成就三十種善法，命終之後，必然獲得天仙之報。在這一善一惡當中，無不涉及殺生問題。由此可見，不殺生在佛教中幾乎是不可觸及的天條。 不過，強調不殺生並不等於說絕對不能殺生，是否應當殺生，關鍵要看當時的情況。 據《雜阿含經》說，如果以三種方便來調伏眾生，而眾生卻無法得到調伏，就當“殺”之。當然，這個“殺”並不是用刀槍去殺害眾生的肉體，而是永遠不再對那些眾生進行教化。在佛教看來，沒有了佛法的教化，眾生的解脫就不可能實現。在這個眾生不復有解脫之法利的意義上，如來稱之為“殺”，因為那些眾生的解脫希望被他們自己給扼殺了。至於西藏佛教和南傳佛教有吃肉的傳統，那其實是從佛陀時代流傳下來的傳統，事實上同殺生沒有關系。在任何時候，佛教都提倡不殺生、離殺生、捨刀杖，主張慚愧悲念一切眾生。即使是《少林寺》電影中的捕殺青蛙，也只是為了挽救更多的生命才不得已而為之。 所以說，在佛教當中，一切殺生都是不清淨的表現，佛教永遠都是反對世俗意義的殺生的。
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