首頁 ：居士文章 ：大德居士

鐘茂森博士：從華嚴科學說智慧人生（第二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	2010年新加坡弘法大會—從華嚴科學說智慧人生　鐘茂森博士主講　　（第二集）　　2010/1/2　　新加坡博覽中心第二大廳　　 　　尊敬的李總務，以及淨宗學會的諸位大德，尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家下午好！我們昨天跟大家一起學習了在《華嚴經》裡面的科學觀，跟現代太空物理學裡面的關於宇宙基本構成的理論相結合來做了探討。現在在太空物理裡面最前沿的學科，所謂的「弦理論」，提到這個宇宙所有物質的基本構成是弦的振動。換句話說，現在科學家已經發現，最小的構成物質的微粒不再是誇克、不再是電子，這些原來被認為是基本微粒最小的物質單位裡頭還有東西。這裡面是什麼？科學家們發現就是振動。這個振動已經不是物質了，只是動，就是一種動態，就像琴弦在抖動發出音符，這個音符發出來了就像一個基本微粒出來了，宇宙所有的物質都是由這些基本微粒來構成。科學家現在還無法回答這種振動到底是什麼在動，大乘佛法裡面早就有了答案，這種動就是我們念頭在動，就是心動。如果念頭不動了，就不會有物質，也就不會有宇宙，換句話說，整個宇宙完全就是一種由於動相產生的這種虛幻的境界，根本沒有物質的實體，完全是虛妄的。所以佛在經裡面講「凡所有相，皆是虛妄」，這真的說出宇宙的真相，這個《華嚴經》裡面講的就非常的透徹、圓滿，所以說《華嚴經》是高等的科學一點不為過。 　　我們知道宇宙就是振動產生，就是我們念頭在動而已，它是念念相續的虛幻相，那我們就不要對一切人事物有執著的妄想，因為什麼？一切人事物統統是幻象，真是《金剛經》裡講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個觀我們講宇宙觀、人生觀，完全是建立在對宇宙真相認識的基礎上，並不是說佛法是消極、悲觀、厭世，一切都空了，不是，這是事實真相，所以要放下。昨天我們從這個科學的弦理論結合《華嚴》裡面的義理給大家破除執著，大破之後還有大立，大破大立，光破了不立就成了小乘。在《金剛經》裡講的「應無所住，而生其心」，無住是講我們看破，看破、放下，而生其心，再提起來，放下之後還要提起來，這是大乘佛法。所以今天我們在大破之後還要大立，講完無住之後還要講生心。生什麼心？生起對宇宙一切眾生大慈大悲的這種心，這個心就是菩提心。菩提是覺悟，真正覺悟的人知道眾生跟我一體，整個宇宙就是一個自己，所以他自自然然生起無緣大慈、同體大悲，無緣，緣是條件，沒有條件的對眾生的仁慈，跟眾生同體的這種悲心。 　　今天我們也要借助科學來說明為什麼眾生跟我是一體，科學家有沒有這樣的一種說法？科學裡面真的有，我們也很感謝現在科學家們。科學愈昌明佛法就會愈興盛，為什麼？因為佛法講的就是宇宙人生真相，科學研究的也是宇宙人生真相。所以現在科學逐步逐步的把大乘佛法裡面的這些教誨都一個一個的證明出來了。今天我們要說一說這個物理學裡面提出的一種叫「全息理論」，全息的息就是信息，全信息的理論。這種理論是一九八二年在法國巴黎大學的物理學家Alain Aspect（阿斯派克特）這位學者他提出來的。實際上他是做了一個實驗，這個實驗被科學界認為是二十世紀最重要的實驗。他在這個實驗當中做什麼？他們發現，所謂的次原子粒子，也就是比原子還要再低層次的，還小的那些微粒，像電子，電子是在原子裡頭的，這個電子的運動它有一種奇妙的規律，當兩個電子被往相反的方向推動的時候，發射的時候，它們在運動的時候，似乎彼此之間有相互信息的聯系，這一個電子在運動的時候，另外一個電子就會有相應的運動方式，而且這兩種的運動是同時的，無論兩個電子隔得多遠，可是它們之間好像有一種隱性的橋梁，把它們倆聯系起來，它們倆好像有互相能夠溝通信息的能力，所以一個在動，另外一個做出相應的動，似乎這個信息傳遞不需要用時間，同時。這種實驗證明了愛因斯坦相對論裡面的一個重要的前提假設是錯誤的。愛因斯坦我們知道是二十世紀最偉大的科學家，他的相對論提出來是建立在一個假設前提上，是什麼前提？他說宇宙當中最快的速度是光速，這是他的前提，如果這個前提被打破了，相對論也就不成立了。結果這個實驗發現，這個前提確實是錯誤，也就是說在宇宙中存在著超光速，為什麼？因為這個兩個電子相距很遠很遠，但是這個信息的溝通幾乎是同時。也就是這個電子好像有一個信息傳遞到另外一個電子上，這中間距離不知道有多遠，都可以立即到達，這個速度比光速要快得多，愛因斯坦的這個前提就打破了。 　　還有沒有一個什麼樣的理論能夠解釋這種現象？科學家們在思索，終於想到一個答案，這是所謂的全息理論，提出來了。這個理論正式的提出者是倫敦大學物理學家David Bohm（戴維•波姆）博士。他提出來，我們這個宇宙我們看起來好像很堅實，真正有，實實在在的，人體果然有存在的，樹木花草、山河大地，一切的萬物我們都是看得見、摸得著的，很實在的，但是這是一種假象。物理學家他們講，整個宇宙就好像一幅全息的照片，它是一種幻相。什麼叫全息照片？我這裡給大家先簡單介紹一下，現在這個技術很發達，所謂全息照片的制作，是用兩束激光照在同一個物體上。譬如說我這個物體我用兩道激光去照它，然後一道激光照在物體上，然後在一個相底上面感光，另外一束激光通過一個鏡面的反射，在同一個點上，在相底的同一個點上感光，所做出來的結果，這個相片就是出現一種立體式的全息的照片。我們一般看起來這種照片好像是一些光圈、條紋，實際上你用激光把它打出來之後，投影到銀幕上，它會出現這個物體的影像。全息照片有一個特點，就是譬如說你拿一個相片，這上面有一個鐘茂森，這個相片在這，你就把它剪掉一半，分成兩張一半的相片，再用激光把它投影出來，發現每一半都有一個完整的形像，鐘茂森都是完整的，它不是一半的，再把它分成每一半又切成一半，四分之一，每一部分都是有全體的影像，無論你怎麼去切割這個相片，切得再小，每一個小的部分都有全體的相片，這是全息相片。波姆教授他提出來，說我們整個宇宙就像是這樣的一幅大的全息照片一樣，所有的物質都是一種投影，每一個物質裡頭就好像宇宙這個相片的一部分，你用一定的技術，可以從這一小部分的物質裡面發現整個宇宙的信息在裡頭，就好像這個相片每一部分都含有全體的信息。 　　他用一個比喻，因為這個超出我們常規的思惟，比較難懂，波姆博士用一個比喻說明，他說假設現在我們面前有兩台電視機，電視機上放映的是一條魚它活動的情形，這條魚實際上是同一條魚，這個攝影機是從兩個不同的角度去拍攝這條魚的活動，但是你可能不知道，拍攝出來之後放映在你面前兩個銀幕，你發現好像是兩條魚。譬如說這邊這條魚它向左游動的時候，可能這條魚向右移動，它們的活動是同時間的，雖然可能是相反方向，因為攝影機角度不同，所以它們雖然是方向不一樣，可是活動是同時的，就好像兩條魚之間有一種什麼樣的心靈感應，因為你不知道這是同一條魚，你以為是兩條魚，你看起來好像覺得這兩條魚之間有一種信息在傳遞著，一條魚在動的時候，另外一條魚也跟著相應的動，這就把我們給蒙騙了。你不知道其實這兩條魚是一體，一體的，不是兩個，是一不是二。可是你觀測到的明明是兩條魚，那是假象，幻象，我們的宇宙就是這樣的。像阿斯派克特他做的這個電子的實驗，這兩個電子它們活動的規律會相應，雖然是向反方向移動，但是之間有一種默契，為什麼？波姆提出來，說這是因為這兩個電子的活動，實際上是一個更高維次空間裡頭的同一個東西，所投在我們三維空間裡的一個影像，所以實際上那個高維的東西在動的時候，同時反映出兩個電子在活動，就好像那條真實的魚在動的時候，我們在銀幕上看到的這兩條魚同時在活動，一樣的道理。換句話說，整個宇宙所有的物質，很可能就是在一個更高維次空間裡面的一種東西，投射到我們這個三維空間裡面的影像，變成什麼？變成我們的人。在座可能有二千人，二千人其實都是同一個體，在高維空間同一種生命，投射到我們三維空間裡的這麼一種形像，但是我們可能不了解，我們會忘記那個高維次空間的那種生命，而以為這個形像就是我自己，這叫做迷惑顛倒。 　　波姆他提出的這種理論是相當令人不可思議的，為什麼？如果這個理論真的是成立的話，也就是說宇宙中所有的一切，從太陽上的一個黑子，到地球裡頭的水結晶，到我們的血管裡頭的血小板、細胞，到月亮上的一塊石頭，從海裡頭的魚，到伽馬射線，反正你想到的所有的林林總總萬千的組合，同是一體的。就像一個很大很大的信息網，把整個宇宙所有的物質、所有的信息、所有的能量，全部都聯系交織在一起。這一種組合、這一種信息是無限的。這種理論可以說是一個轟動世界的超級的理論。這種理論的提出來，跟《華嚴經》所說的義理就不謀而合。這個道理，《華嚴經》你看二千五百年前佛就把它說出來了，佛告訴我們，整個宇宙所有的現象，確實有一個最高維次的一樣東西投射下來，這個東西是什麼？佛講這是自性、這是真如。所有的一切萬事萬物，唯心所現，唯識所變，全是這個自性所變現，變現跟投影是一樣。能現能變是我們的性識，性（自性）是講能現，識是講能變，自性和識實際上是混容在一起不能分開。 　　所以你看我們師父前面還講到，《地藏經》清朝青蓮法師《科注》裡面提到的性識，把性和識合在一起講，自性和我們的識是密不可分，圓融不二，這就是《華嚴》講的「真妄和合，真妄不二」，自性是真，識是妄，妄是什麼？我的念頭，念頭是妄，虛妄的。念頭依自性而起，不離自性。那麼性識所變現的是我們的宇宙，宇宙在經裡面稱為法相，性識，這個性就是法性，這能現能變的性識，跟所現所變的法相，是一不是二，這就跟全息理論講的很相應。既然是所有宇宙萬物是同一個性識變現的，所以它們是一體的，而且是什麼？所有宇宙每一部分裡頭都含有這個性識，所謂性識無處不在，遍一切處，因此每一部分都含有整個宇宙的全體信息，這就是《華嚴經》裡講的最重要的義理之一，所謂的「芥子納須彌」。芥子就是芥菜子，我們說像芝麻粒那麼小的，芝麻粒很小，它可以容納整個須彌山。須彌山是多大？告訴諸位，不在地球上，地球上最大的就是喜馬拉雅山而已，海拔八千多米，不大。須彌山是講銀河系的中心，那個是須彌山。就算我們地球上最高峰喜馬拉雅峰，你把它能夠容納在小芥菜子一芝麻粒裡頭，這個不可思議！這《華嚴經》裡面講的「一多相容，大小不二」。這個芥子納須彌，芝麻粒能夠容納須彌山、喜馬拉雅峰，芝麻粒沒有變大，喜馬拉雅山沒有變小，互相居然能夠含容互攝在一起。這個如果我們沒有了解現代科學這個全息理論確實很難理解，現在有全息理論，我們就比較容易接受。你看看那全息照片，你把這個相片切成很小很小，切成芝麻粒那麼小，你把它投影出來，它都含有全體的信息，這不等於芥子納須彌嗎？ 　　所以我們師父剛講過的華嚴三祖賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講到的，顯一體，起二用，示三遍。這顯一體，一體是清淨自性的圓明體，這一體，這是自性，二用講它的用，三遍，三遍講的就是全息理論，什麼？它講一塵普周法界、出生無盡、含容空有。這個道理很深，我們要不借助科學，真的很難理解佛講的這個意思。他說一塵，一個微塵，就好像全息照片的一個小小的一個部分，這裡頭普周法界，整個法界宇宙所有的信息，竟然全都在這個小小的這一個芥菜子、一塵裡頭具有。它也出生無盡，從這裡面出生無量無邊法界，整個宇宙所有的萬事萬物，就從這一微塵當中出現。含容空有，這個出現的境界是有，那還有空？空跟有對應，空、有都含容在裡面，沒有漏的。換句話說，這一塵就好像整個大宇宙全息照片裡面的一個小點，一小部分，你用一種技術，假如科學技術很發達，就能夠把它放映出來，發現這裡面含有著整個宇宙的信息，整個宇宙的形相就在裡頭，這叫一多相容。那我們問了，到底用什麼科學技術，可以從這芥菜子、一微塵當中，把整個宇宙的全部的信息都顯發出來？那我們要了解，為什麼我們現在看不到這種現象？佛告訴我們，這種能力、智慧人人本有，每個人都具足的，一點不缺，釋迦牟尼佛有這個本事，您也一點不缺。但是為什麼現在你見不到，沒有這種能力？那是因為你有妄想分別執著，這些東西障礙了，把這些東西放下了，這個能力立即現前，你馬上就看到，就像普賢菩薩看到重重無盡的法界，能入重重無盡法界度化一切眾生，你本有這種能力。所以這個用什麼技術來開發這種能力？沒別的，看破、放下。 　　我們師父你看，剛開始學佛，遇到章嘉大師，章嘉大師就告訴這個原則給他，就是看破、放下。看破是什麼？明白宇宙人生的真相這叫看破。像我們今天的討論，這就是學習看破。你明白沒有？明白了，要學放下。看破一分就得放下一分，先從執著開始放，遇到什麼事都不執著，什麼都好，順境、逆境都好，再放下分別，最後起心動念都放下，不動心了，這種能力自然就現前。這個比科學技術要好得多，科學技術還總有個限度，它再發展總有一個限度，為什麼？因為科學家沒有辦法離開妄想分別執著。你看他用什麼？用研究的方法，研究是用你的思想，思想就是妄想分別執著。你看思，心上有個田字，這田字畫格格，一格一格，把他心分別，分化出來。想，心中有個相，是吧，心上有個相就是想，這是執著。你用思想就是用分別、執著，分別、執著就障礙著我們了解宇宙的真相，所以科學發展總有個限度。一定要把這個妄想分別執著放下，這才能入真實的境界，看到真相，這個真相就是剛才我們講的宇宙是全息的。 　　《華嚴經》裡面就講，這種經文講得很多，我們隨便拈出一條，在「華藏世界品第五」，《華嚴經》總共是三十九品，有八十卷的《華嚴》，一至三十九品，但是三十九品不全，後來般若法師又翻譯出四十卷《華嚴》，八十卷《華嚴》是一至三十九，四十卷《華嚴》完全是第三十九品，「入法界品」，兩個版本合在一起，去掉重復部分，從《八十華嚴》裡取出一至三十八品，這是五十九卷，從《四十華嚴》，整個就是三十九品「入法界品」，四十卷，合在一起，五十九卷加四十卷是九十九卷，這是弘一大師分的，叫「九九華嚴」。我們現在師父講《華嚴經》就准備講「九九華嚴」，《八十華嚴》、《四十華嚴》都講。在《八十華嚴》裡面的「華藏世界品」裡面有這段經文說到，「以一剎種入一切，一切入一亦無余，體相如本無差別，無等無量悉周遍」。這個說以一剎種，剎種，這《華嚴經》裡講的是大世界。這《華嚴經》講的天文學不得了，比現在的科學家發現的大得不知道多少倍。現在科學家們他們所能夠觀測到的這個宇宙最大的范圍，不超過二百億光年，這個也不得了了。天文學的長度單位是用光年，不是用米、用公裡，那都太小了，用光年，就是光走一年的長度。光一秒鐘走三十萬公裡，一秒鐘三十萬公裡，那光一年要走多長？你可以算算，一分鐘六十秒，一小時六十分鐘，一天二十四小時，乘，六十乘六十乘二十四，一年三百六十五天，再乘三百六十五，你可以算一算光走一年要多長，多少公裡。這一光年這麼長，科學家現在已經能觀測到二百億光年這麼大的一個范圍。這個范圍不大，《華嚴經》裡講的，就是一個娑婆世界，都不止二百億光年。我自己做了一個小小的推測，昨天我們就談到，一個娑婆世界有三千大千世界，這單位世界，就是一千乘一千再乘一千，十個億，十個億的單位世界，這一個單位世界相當於我們現在說的銀河系。銀河系它的直徑八萬光年，有的說是十萬光年，就是光走十萬年這麼長的長度。一個娑婆世界假如說有十億個銀河系，你想想它的寬度哪裡止二百億光年？十億，十億個娑婆世界，每個娑婆世界八萬光年，你就算算，都是萬億光年以上。所以科學家現在所觀測到的范圍都沒有出娑婆世界，沒有出到娑婆世界，還在娑婆世界裡頭。 　　那佛告訴我們，整個宇宙裡面的像娑婆世界的世界，多得不計其數。這個娑婆世界，無量無邊的娑婆世界才組成一個世界種或者剎種，這個世界種或者剎種是很多很多的娑婆世界，是個大的世界。那佛告訴我們，宇宙中這種大的世界種無量無邊。你看看佛的心量有多大，科學家簡直沒有辦法比擬。他講一切剎種，整個宇宙無量無邊的大世界，能夠互相融入到彼此當中，我這個世界裡頭有你的世界，有一切的宇宙中所有的世界，這就是「以一剎種入一切，一切入一亦無余」，一切的世界入到一個裡頭，一個也容到一切裡面，互相含容，你中有我，我中有你，這叫「一多相容，大小不二」。所以佛常常講，「一毛孔中現無量無邊微塵剎土」，這就是一多相容，所有的世界原來就在一毛孔裡頭。為什麼？因為「體相如本無差別」，體是講自性，本這是根本，相是講法相，就是我們整個宇宙的現象，「體相如本」，就是簡單的講就是一切法不離自性，全是自性所變現。「無等無量悉周遍」，這是講到大圓滿，一切法都是我們真心自性所變所現。 　　佛又講到「一切國土」，這也是《華嚴經》裡講的，在「普賢三昧品」裡面，說一切國土，「及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎」，這比剛才講的更了不得，剛才是講大的世界裡互相含攝，互入相容，現在是講到一切國土跟微塵也是互相含容，互入相容。所有的微塵，我們講所有的基本粒子，早的電子、誇克，這裡頭「一一塵中有世界海」，世界海是指無量無邊的世界，世界海有多少微塵？你說一個世界有多少基本微粒，你數不清，就是拿一個木頭，你跟我講這裡頭有多少原子，你都說不清楚，更何況是一個世界？更何況是一個世界海？一個世界海，乃至一切世界海，所有的裡頭的微塵，這麼多數量的，這是比喻數量的多，無量無邊，不可計數，這麼多數量的佛剎，也就是世界，都容入一個微塵裡頭。這個不得了，我說都說不明白，不可思議的境界。一多相容，真的是圓滿，究竟圓滿。那我們問了，到底為什麼會有這種現象？這是一多相容，大的能容小的這個我們能夠理解，像這個杯子，小的，放在一個箱子裡頭，這小的放大的裡頭，這可以理解，可是大的怎麼放在小的裡面？一個杯子這麼小，你說我這個鐘茂森這個人鑽進去，行嗎？佛告訴我們，行！小的能含容大的。那為什麼我不行？佛告訴我們，因為我們有妄想分別執著，所以就不能夠互容。為什麼我不能夠容到這小裡頭？因為我執著我這個身體是真的，你執著它是真的它就很實在，進不去了。如果我們把這個執著放下了，真正入，不是說只是知道，是入這個境界，入什麼？「凡所有相，皆是虛妄」這個境界，證悟這個境界，那你就可以一多相容，你跳到這個水杯裡面沒問題了。正因為整個宇宙都是虛幻相，所以它本來就能夠一多相容，大小相容，這個《華嚴》裡面講的「相即相入」，互相能夠容在一起。一有執著，你把它著實了，著實了就進不去。所以妄想分別執著這是大障礙。那我們要學著容，從哪容起？從容人開始，容人、容事、容物，我們得容。現在我們跟什麼人都不能容，人家見到我，稍微缺點禮數，心裡就不高興，人家要是來毀謗我、陷害我，我就起怨恨心了，容不下。這一點事情都容不了，怎麼入華嚴境界？所以佛告訴我們，先要修菩薩六度。六度裡面，一個是布施，一個是忍辱，這個兩個是最重要。這要靠智慧，當我們容不了的時候，立刻提起正念，想到佛在經裡講的「凡所有相，皆是虛妄」，想到他跟我是一體，就能容。不怕念起，只怕覺遲，這前念剛剛迷惑，後念提起來，你就能轉念頭，你就能夠用正念化解自己的煩惱。 　　這個道家裡面也跟我們講，道家也很難得，雖然它沒有講到像《華嚴經》那樣的究竟圓滿，但是它也把這些意思透露給我們了。你看道家講到「天地與我共生，萬物與我為一」，這是《莊子．齊物論》裡面的話。天地萬物跟我是一體的，是同生、是一體，就好像這個全息理論裡面講到的，整個宇宙全息，我雖然是小，但是天地萬物跟我是一不是二，我裡頭有天地萬物，天地萬物裡頭當然也有我。那天地萬物怎麼來的？這就是我們昨天講到的，因為動，就來了。這個動就是念頭動，這一動，佛法裡面講這就迷了，覺悟的時候不動，覺悟是清淨自性圓明體，本不動搖、本不生滅、本自清淨，六祖惠能大師你看他開悟之後就說了這幾句話。這一動，佛在經裡面告訴我們，自性就變成阿賴耶識了，性就變成識了，阿賴耶識。這阿賴耶識裡頭最初最初就是這種叫無明動相，它動了，這個動沒有原因的，所以叫無明，就是迷惑了，迷惑就動了，這是業相，最初的動相。這一動馬上就有轉相，它就轉變，變成什麼？有阿賴耶的見分，見相，同時跟見相一起出生的就是阿賴耶的相分，境界相出現了，這是三細相。「無明不覺生三細」，就是這個道理。三細相，一動，就像那個弦理論裡面講的弦振動，一動起來，見分、相分同時出現。見分是能見這種相，像我能見，這是見分，我所見到的是相分，相分是天地萬物、宇宙。所以你看道家講的「天地與我共生」，怎麼生的？就是能見的我跟所見的天地萬物共生，阿賴耶三細相裡面，見分和相分同時出現，這是共生。所以整個宇宙是這麼動出來的，現出來的。現出來的跟我是一體，都是同一個性識，迷惑的時候叫阿賴耶，覺悟的時候就叫自性。 　　儒家裡面也有類似的說法，你看孔子在《論語》裡面他對顏回說的一段話。顏回我們知道是孔子最贊歎的學生，真正得到孔子心傳，就好像六祖惠能大師得五祖心傳一樣。顏淵（顏回），你看在《論語》裡面有「顏淵問仁」，仁，人字邊一個二，仁愛的仁。孔子一生追求的是仁，仁的境界，聖人的境界，這是什麼境界？孔子給他回答，說「克己復禮為仁」，這仁說不出來，但是我告訴你如何為仁，為仁就是去落實仁道，去行仁，達到仁的這個方法這個可以告訴你，但是仁是什麼境界孔子說不出，就像老子講的，「道可道，非常道；名可名，非常名」。但是你怎麼去達到？克己復禮。克己就是克服自己的習氣毛病，貪瞋癡慢，克服掉，自私自利，克服掉，五欲六塵的享受，克服掉，名聞利養，克服掉，把這些東西全部克掉，不要。復禮，復是回歸。禮，從深的層次講，是自性本有的性德，仁、義、禮、智都是自性性德，就是隨順性德，這叫復禮。那我們沒見得自性的怎麼辦？隨順聖人的教誨，這也是復禮。克己復禮，老實聽話，這就叫為仁。然後孔子告訴他，「一日克己復禮，天下歸仁」。 　　我們一般看到先儒對《論語》的注解總是講到比較容易懂，說今天你能夠發心克己復禮，好好的學《弟子規》，學《太上感應篇》，學《十善業道經》，落實三個根，再加上《沙彌律儀》，就四個根了，好，克己復禮，慢慢慢慢由一身感化到一家，感化到一國，感化到天下，修身、齊家、治國、平天下，慢慢慢慢的，天下歸仁，就是我們現在講的和諧世界了。先儒的這種注解容易懂，但是不是孔子真正的意思？不是。孔子講這個話是對顏回講的，顏回是何等人物，孔子哪能講得這麼淺？我們看看蕅益大師對《論語》的注解，蕅益大師是咱們淨土宗第九祖，他也是通儒、通道、通佛，他有個《四書解》，我現在在攝影棚裡面講四書也參考他的注解。他講這段話怎麼講？「一日克己復禮」，這一日是哪一日？不是昨日，不是明日，就是今日。今日是幾點幾分？就在今時今刻，當下。當下你能克己復禮，你能放下你的妄想分別執著的煩惱習氣，就是克己復禮，天下歸仁。為什麼？天下就是個自己，自己以外沒有天下了，全息的。全息理論講的，整個宇宙就是一體，自己以外沒有一物。佛法裡講的，「心外無法，法外無心」，沒有了。 　　所以你要使天下歸仁，和諧世界，怎麼做？就在我內心中做，自己克己復禮，自己心歸仁了天下就歸仁了。所以和諧世界從心開始，誰的心？我的心，不是別人的心，我心以外沒有別人、也沒有天下，整個宇宙就是我心，我心一歸仁了天下宇宙全部歸仁。不僅和諧世界，和諧宇宙了，你成佛了，《華嚴經》裡講的「情與無情，同圓種智」，就是講這個道理。你看儒釋道三家對這個道理都講到，只是孔子和老子講得沒有佛講得這麼具體、明白和詳細。《華嚴經》裡講得最詳細、最究竟圓滿。整個宇宙確確實實就是一體，而且這個一體是大小不二的一體，一多相容的一體。在《華嚴經》裡面又講到，第一品就講到了，「世主妙嚴品」裡面說到，「蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門」。人家法身大士、菩薩得到解脫門了，他的解脫門是什麼境界？在菩提樹下寂然不動，坐在那都沒動過，可是他就能充遍十方，整個宇宙他都能在每一個地方現身。就好像你給我拍一張全息照片，這全息照片很大很大，像宇宙這麼大，每一個部分裡面都有我在裡頭，就這個意思。古人沒有全息理論，他想了個好方法，像賢首國師搞了一個八角亭跟皇帝講這個道理，八角亭裡頭都裝滿了鏡子，讓這皇帝進去，你進去一看，身體就在這鏡子裡頭，鏡子又跟鏡子對照，現出無量無邊的身相，你寂然不動，充遍十方，這不是明擺著就是嗎？ 　　很難得科學家們居然已經想到這麼深入。我們通過科學的這個解釋，對於佛在經裡面講的這些道理就能夠明白一些。剛才提到的，所有一切的物質，在我們這三維空間裡面，我們現在生活在三維空間裡面。什麼叫三維？有長、有寬、有高，這叫三維。我們在這個空間裡面，實際上每個人、每個物都是一個高維的東西的一個投影，所以我們自己迷惑了，忘了那個高維的東西，就把自和他分開了，這就有人、我。實際上咱們在座的所有的人都是一體的，都是那個高維的投影。那麼那個高維，最高維是在哪裡？最高維沒有形像，這是自性，老子講的道，「大道無形」，可是「生養萬物」，萬物也包括我們人。生養，實際上不是它生出來了，也不是它造出來，像其他宗教裡面講的，神創造萬物，這個創造是把它擬人化了，把它藝術化，他不是真的是拿個泥土在那裡捏成個人，不是，它就現出來了，投影出來了，我們這些人、這些東西都是投影出來，全息的照片，但是這個全息是一種活動的、立體的照片，都是那個道，那個自性，所引出來的。所以老子講，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。這個道，大道無形，可是生一，忽然有一出生了，這個一是什麼？佛法裡講的，就是阿賴耶的動相出現了，弦振動，動了。這一動馬上產生二，二是什麼？阿賴耶的見分和相分，這一對出來了。見分是能見，相分是所見，一對能所出生了，一出生就生三，生四，生五，生萬物，這宇宙就這樣來的。這下子我們就把宇宙真相給弄清楚了，原來整個宇宙就是這個無明妄動而生。雖然是妄動，所現的一切相不離這個自性，所以是一體的。所以科學家們提的這個弦理論和全息理論，這兩個是密不可分的，只是現在他們沒有讀《華嚴》，還沒有把它們聯系在一起。 　　全息理論的提出來確實是革命性的，不僅在天文物理學上受到了重視，在其他領域的學科裡面，也都被廣泛的接受和應用。我舉幾個例子，譬如說對生物科學、人體科學這個領域。史坦福大學，美國的史坦福大學，腦神經學家Karl Pribram（卡爾•普裡布拉姆）博士，他提出也是用全息的理論解釋我們大腦的活動，他說我們大腦的記憶能力，我們看到東西就記住了，這記憶的能力是一種全息式的拍照，一種像全息照片一樣的記憶。其實這種理論過去很早就已經有人提出，只是沒那麼正式提出來。早在一九二０年就有人做過一個實驗，這是腦部科學家卡爾•拉什利，他用老鼠的腦部來做實驗，做那小白鼠。他發現，老鼠的腦你把它切成分割成一塊塊，不管你怎麼樣切除，不管你切除哪一部分，這個老鼠的記憶能力都不會受影響，好像你不知道它的記憶是儲放在大腦的哪一部分，好像每一部分都有整個記憶的內容，所以它的腦就好像全息照片一樣，你切掉一塊，另外一塊也有全部的信息。這個我們能夠理解，像有些人患了腦瘤，可能給他切掉一塊，可是對他的記憶沒有受到任何影響，他還是能記住。這說明什麼？我們的大腦好像是一個全息照片一樣，可能每一個腦細胞裡頭就含有全部我們所經歷過的、我們所記憶過的內容。 　　有人估計過，人一生能夠記憶的這個內容有一百億個bits，就是那種位元的數據。這相當於什麼？五套大英百科全書的全部內容，這麼多的數量，你能記這麼多信息。那人的腦，有的人的頭大，有的人頭小，不管你頭大頭小，你都能這麼記憶，不會說你的頭大一點，你記憶的就多一點，沒那個道理。所以這說明什麼？大小不二，你的腦袋大腦袋小跟你記憶沒什麼影響，這個我們能承認，小孩他記憶得比我們老人可能還記憶得多。對於我們提取記憶的能力這個也有很微妙的現象，譬如說我們想到一個詞，這科學家舉的比喻，想到斑馬，就這麼一個詞匯，斑馬。大家都見過斑馬吧？你一聽到斑馬這個詞，腦海裡就會浮現出一匹的形象，這斑馬，有條紋的，像馬，它是一種馬，它是非洲的野生動物，它可能跑得很快，你看這些東西你就會蹦出來。這一個「斑馬」這個詞，就能夠把你這個腦海裡記憶的東西都合成出來，提取合成，而且這個速度是相當快，幾乎瞬間就完成，我一講斑馬，你馬上這些內容全部調出來。從哪調出來的？可能它存在某一個腦細胞裡頭，但是你能夠很快的蹦一下就跳出來。這說明什麼？我們的大腦它是一個非常精密的全息照片，只要有一樣東西出來，連帶的所有信息全部蹦出來。這說明我們這個念頭，念頭就是一個信息，一個念頭產生了，要知道，很多連帶念頭也跟著產生。這麼一產生就會產生境界，因為境界是念頭相生的，如果我們念頭不正那就麻煩了，這些境界啪啪啪全都出現那些邪惡的境界，在這境界裡迷惑顛倒還不覺悟，就會造業，造業就受報。 　　我記得兩年前我在此地跟大家報告為什麼要學習因果教育，當時舉出一些例子跟大家講，現在我可以把這個因果道理的這個根源跟大家說清楚，《華嚴》的這些科學給我們很大的啟示。為什麼有因果？因為有念頭，這念頭一生，一個信息連帶的就把所有相關信息全部提取出來。兩年前我舉了一個例子，說在美國新奧爾良這個城市，發生了這麼一個令人寒毛直豎的慘案。是一個白人的男子到酒吧間喝酒。《弟子規》講的「斗鬧場，絕勿近」，那個不三不四的場所別進去，一進去難免會有不同的誘惑來了。結果這個男子遇到了兩個美女上來跟他搭讪，長得挺好看的，這個男子有點飄飄然了。你看境界現前，動心了，這一動心，不得了，沒有覺悟，後面境界一個接一個就現前了。跟她們喝酒喝得很暢快，沒想到兩個美女背後是犯罪團伙，酒裡面放著蒙汗藥。這男子喝了不省人事，也不知過了多久醒過來，醒過來之後發現自己全身沒有衣服，躺在一個房間，一個酒店的房間裡面的一個浴缸，浴室的浴缸裡頭，全身鋪著冰，像被冷凍一樣，全身沒有力氣。他就剛好旁邊有個手機，馬上打手機去呼救，救護車把他送到醫院，一檢查，竟然發現他兩個腎髒已經被切除掉，沒了。原來在美國有這種黑社會，專門盜取人的腎髒，人體器官。你看成了個廢人。當初就是這一念沒有覺悟，這是太《上感應篇》裡講的，「見他色美，起心私之」，見色起心了，這動，念頭在動，這一動，它連帶著很多的信息就產生了，境界產生了。要知道，境界都是幻相，都不是真的，但是要是迷在裡頭，因果不空，「萬法皆空，因果不空」。這個因果不空是講什麼？因果相續不空、循環不空、轉變不空。這個男子當初這一念是因，接著下去念念相續，這因果就開始相續了，開始轉變，開始循環，就現出這些惡報。 　　所以我上一次在此地講這個例子只是舉個故事，沒把裡頭的道理給大家分析清楚，現在我們用《華嚴》科學就了解了，為什麼「萬法皆空，因果不空」。什麼事情都有因果，乃至一個念頭，都會有因果。一個惡念它會現惡的境界，引誘著你不斷的造業、墮落、受報，豈能不畏懼！那我們產生一個善念？念念都是善念，就能夠把境界轉過來，使到災難化解、世界太平，這因果不空。為什麼因果不空？因為萬法皆空，萬法都是念頭所生的，有念念相續才有因果，所以念念相續就有因果不空，為什麼因果不空？因為它有念念相續，萬法是念頭所生，所以這個「萬法皆空，因果不空」也是互為因果，一個是從它的性，它的本質上講，一個是從它的現象上講。 　　科學家們還發現，這個全息理論對我們人體的器官接收外部信息都能夠有所解釋。科學家們發現，他們用實驗發現，我們的知覺系統，譬如說眼耳鼻舌身意，這是知覺系統，眼看外面的色、耳聞聲、舌嘗味等等，六根接觸六塵境界，這種知覺系統它也是全息的。科學家們他們已經發現，人的聽覺，耳朵聽覺，對於光會有感覺，本來光是眼睛才能接收的信息，耳朵居然也能有感覺，換句話說，這個感官可以互用。又譬如說眼睛，它會受聲音的刺激，聲波對眼睛也有影響。這個很有意思，六根，我們眼耳鼻舌身意這個感官系統原來可以互相使用，只是我們的眼睛這個見的功能比較突出，所以眼主要是見的功能，但是其實它也能夠聽聲音，它也能夠聞到味道，它也能夠嘗到裡頭的香臭，等等。《華嚴經》裡面就講到佛六根互用都是圓滿的，第三十三品「佛不思議法品」，就有一段經文講到，說「一切諸佛能以眼處作耳處佛事，能以耳處作鼻處佛事，能以鼻處作舌處佛事，能以舌處作身處佛事，能以身處作意處佛事，能以意處於一切世界中住世、出世間種種境界，一一境界中能作無量廣大佛事，是為諸佛第八自在法」。這是講佛的自在，其中一個就是六根互用，眼耳鼻舌身意這六根互相能夠融通在一起，它互相能夠使用，眼睛不僅能看，還能聽、能聞，耳朵也能看、能嗅，這是講到眼耳鼻舌身意都能作佛事，互相能夠調用。這是說明我們的感官的功能也是全息的，這個全息不僅是能見這個全息，能見、能聞、能知、能覺，見聞覺知這是我們接收外部信息的功能，這是圓滿的、全面的，一絲毫沒有欠缺，只是我們現在因為有妄想分別執著，障住了，所以眼睛最多只能看，看得還不能很遠。我們眼力好的，可能站在高處看三十裡地，了不得了，再過去就看不見了。像我這近視眼，恐怕只能看得很近，眼的功能都受障礙，那更不要說用眼睛來聞了、來聽了，那更不可能，為什麼？全障住了。就是因為你把它執著眼睛就是看，妄想分別執著，它就只能看，看還有很大限制。佛沒有這些妄想分別執著，六根功能全面圓滿的現前，這是自性本有的功能，就是見聞覺知。 　　另外還有一個很奇妙的全息理論的運用，這是在瑞典有些科學家做出了成功的實驗，發現什麼？附體的現象是真的。很多人都覺得附體這都好像是迷信，鬼神附體，什麼附體，那是假的，現在真的用實驗證明了。我們看到去年十二月四號人民網上給我們登出這樣的一個報導，瑞典的科學家他們找一些實驗者來做實驗，做附體實驗，這個附體是什麼？人與人之間互相附體。譬如說找兩個人，一個是志願者本身，譬如我，我是志願者，另外一個志願者是跟我配合。假如你，你是另外一個人，眼睛上戴著一個攝像機鏡頭，你的攝像機可以從外面看到信息，把它錄下來，傳輸到我的眼睛前面的銀幕上，我只能看到你的眼睛上戴的攝影機所錄下來的現相，我不能看其他的，我只能看到你眼睛上戴的攝像機所錄下來的內容，就是我只能看你所看到的內容。 　　經過一段的練習，習慣了這種感覺，我自己會忘掉我自己眼睛本來要看其他東西的這樣的一個能力，我只會盯住我眼前的這個屏幕，看到的是你的眼睛看到的那些情景。當我們倆配合一下，我們同時把頭往下一低，這個時候我好像就看到了你的腳步，其實你往下低的時候你的攝像機就看到你的腳，傳輸到我的眼前，我就看到好像看到你的身體，就誤以為你的身體是我的身體，就在此時此刻，忽然之間我自己會把他的身體認為是自己的身體，這就是附體。所以這個時候假如有人拿著一根木棒要打他，我會嚇得很，我要躲避，其實沒有人打我，是打他，但是我在躲避，因為我看到的是有人在打我。再過一段時間之後，還有更奇妙的，如果有人用針扎對方，我會感到疼痛，連這個感覺都已經傳輸到我身上。所以就說明什麼？附體現象是真實的，我完全等於是我的靈魂到他的身體裡面，把他的身體當作自己的身體。這個實驗給我們很大啟示，證明什麼？第一個，身體不是我，只是你執著那個身體是我，你的靈魂在那身體裡頭執著著，你會感覺到有人打我、有人扎我的時候我很痛，你要是忘了自己的身體是我，誰扎你都不痛。 　　所以你看歌利王割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人沒有我了，《金剛經》裡講的，此時忍辱仙人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他不執著身體是我，你拿刀給他凌遲處死，刮他的肉，他痛嗎？不痛，他不執著這個身體是我。如果我身體自己忘了，我執著他的身體是我？那有人殺他的時候我也痛。證明那個身體可以互換，你可以附在這個身體裡面，那就是你了，附在我的身體上就是我了，身體是假的。其實靈魂也是假的，靈魂也不是我。聰明一點的人不執著身體是我，但是執著靈魂是我，這也錯了，靈魂是妄識變現的，也不是我。什麼是真我？真我是自性，佛法講的就是法身。 　　還有全息理論對於前世今生也有解釋，在美國有一位科學家叫戈洛夫博士，他用一種藥物對一個女病人進行催眠，這催眠就是讓她身心都安定，進入一種寧靜的狀態，她就能夠回憶起過去很久遠發生的事情，包括前世的信息。結果她竟然能夠在催眠狀態裡頭回憶起自己在史前時代，這是人類的歷史還沒有開始，史前時代，自己是一只雌性的爬蟲，這種雌性，它是雌的不是雄的，雌性爬蟲。她能夠在這個催眠狀態裡面把自己身體狀況描述出來，而且還有很多的蟲類的感覺。這個錄音記錄把它整理出來，戈洛夫博士就跟那些考古學家探討，考古學家說確實有這種史前的爬蟲，有這種化石。而且這個女病人那個催眠狀態中說的這個史前爬蟲的這種狀態果然都是真的，有考證。說明這個女子在很久很久以前真的就是這個爬蟲，只是她這種信息在她記憶當中已經淡忘，但是在催眠狀態中這個信息又出來了。因為我們人的腦記憶它是全息的，不僅包括現前所記憶的所有的東西，還能夠包括過去無始劫來所有的信息，全都是含容在這裡面，所以她能夠回憶起來。所以人為什麼有前生的記憶？他記憶只是淡忘，但是不會消失。整個宇宙，過去、現在、未來全部的信息，都含容在我們大腦當中，我們大腦是全息的。 　　那佛法告訴我們，一切法不離自性，迷了之後不離阿賴耶，沒有離開你的妄識。在《華嚴經•夜摩天宮偈贊品》裡面就講到，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。你要了知一切佛，他們的智慧，他們的境界，你要觀什麼？法界性，一切唯心造。簡單的說，一切眾生，包括有情眾生、無情眾生，統統是唯心所造。這個心，覺悟的時候叫真心，迷了時候叫妄心，不管什麼心，我們就用個心就代表，覺悟的時候，唯真心所造，迷了時候，唯妄心所造。所以全部的信息，全部的物質世界、精神世界，都是我們自心所變現。懂得這個道理有什麼好處？好處大了，抓住根本了，根本是心。所以我們要改變境界，很簡單，改變我們的心就行了，這是覺悟的人。我們要通過學習《華嚴》的智慧，才明了這個道理，才肯去轉自己的心，而不去在這個境界上打妄想，企圖改變境界那叫妄想。怎麼改境界？改自己的心就行了。 　　有的人天性非常的老實，不懂這個道理，像我們這兩天講的這些道理都挺深的，不知道大家聽懂了多少？聽懂聽不懂其實無所謂，為什麼？你能改就行了。老實人他不懂道理他真能夠心轉境界。我舉一個例子給大家聽聽大家就明白了，在前兩年有一個電影，我是很少看電影，這個電影我沒看過，我聽別人告訴我這個情節，挺有意思的。電影的名字叫「天下無賊」，劉德華主演的，「天下無賊」，這故事的情節是講到，一個民工，叫傻根，很老實，傻傻的，他去打工賺錢，賺了一筆錢回老家。在路上坐火車，在火車上遇到了賊，而且遇到兩伙賊，都想搶他的錢，這賊都是很高明的。結果其中的一伙賊，一對男女，那個女的裝出很可憐的樣子，說自己沒錢、有病。結果這個傻根看到了，很可憐她，「這樣，你有需要，我把這錢給你！」沒想到對面坐著的那個是賊，騙他的。結果那個賊看到傻根這麼好騙，反而覺得於心不忍，因為傻根他心裡頭沒有賊，讓這個賊都覺得生起同情心，傻根心裡天下無賊，好！就圓他一個天下無賊的夢想，結果這個賊反而產生了仗義心腸，盜亦有道，要保護傻根。另外一伙賊要偷傻根的錢，他們就在這保護，兩伙賊就打斗起來。中間這個傻根的這包錢已經被掉包了，傻根還不知道，那錢都不知去哪了他還不知道，睡得還安穩在火車上。結果這個錢在這裡你爭我奪，這車裡面還有便衣警察，三伙人在那打斗，傻根一無所知。人家提醒他，「你小心提防賊」。「賊，哪有賊？」「這些人都可能。」他說「你們誰是賊？站出來給我看看。你看沒有賊！」傻根他就是這麼可愛。結果到後來，真的，這個便衣警察把那伙團伙都收拾掉了，這個錢又偷偷的放回傻根那裡，傻根還是不知道，下車的時候拿著他的錢走了，他不知道在這火車裡發生這麼多的事情，你看看人家天下無賊，心裡沒有賊天下就沒賊。他不懷疑人，他見到人人都是好人，他是愛心，老實人，所以他天下沒有賊。這一點我們比不上，我們對人都有懷疑，看到這個人不順眼，好像是個賊，提防他，這什麼？比傻根還傻。明明天下本來是無賊的，我們心裡就產生了賊，《華嚴》告訴我們，「一切法由心想生」，這賊就給你生出來了。 　　所以我們師父講，你看他不看報紙、不看雜志、不看電影，天天天下太平，為什麼？心裡沒有事。那些看報紙、看雜志的，天天覺得天下大亂，天災人禍很多，天天生活在苦惱當中。人家師父心地清淨，心裡沒有賊天下就無賊，心裡沒有惡天下就沒有災，心裡沒有貪瞋癡就不會有天災人禍，是心是什麼心就有什麼樣的境界。明白這個道理，為什麼我們不造清淨的法界？境由心造，那我們為什麼不造佛境界？不造淨土？你心裡真有佛，就造極樂世界。《觀無量壽佛經》講的，「是心作佛，是心是佛」，那你是心是賊，是心作賊，看你做什麼？心淨則國土淨。所以師父讓我們老實念佛，老實是什麼？心裡沒有夾雜、沒有懷疑、沒有間斷，看人人都是好人，不僅是好人，看人人都是佛。我請教過師父，我說師父老人家，您怎麼念佛的？他說我怎麼念佛？我看到這個人來了，這是阿彌陀佛，桌椅板凳，桌椅板凳是阿彌陀佛，我周圍所有境界都是阿彌陀佛，我就活在阿彌陀佛懷抱裡了，這不就是極樂世界嗎？所以《中峰三時系念》講「淨土即此方，此方即淨土」，你真的念頭一轉這個境界跟著轉。要知道我們的心是全息的，全部宇宙的信息都在我們心裡頭，問題是你把哪一部分信息給它提取出來。千萬不要提三惡道的信息，什麼叫三惡道？貪瞋癡，你就在提取三惡道的信息。現在我們提取的是極樂世界的信息，老實念佛。所以我們這個兩天講這《華嚴》科學，最終最重要的，導歸到我們智慧人生上，我們的人生要活得有智慧，什麼是智慧？認識宇宙人生真相，明了我們怎麼樣選擇我們的人生。 　　我們這兩天講了很多很復雜的內容，可能大家有的聽懂、有的聽不懂，都沒關系，聽懂就懂，聽不懂先存疑。怎麼做？根據我們師父上人的教誨，老實的真干。像我自己本身就是一個很笨的人，我小的時候我外婆看到我媽媽很耐心的教我，結果外婆本來是很有耐心，她看到都沒耐心了，「這孩子真笨，怎麼教都教不會」。但是不要緊，聽話就行。我在三十歲過生日的時候，我舅父給我一個生日賀卡，他跟我講，說：茂森，你從小到大，我看著你長大，你沒什麼優點，只有一條優點，兩個字「聽話」。所以我媽媽教我做什麼我就老老實實做什麼，不懂，不懂沒關系，聽話就行了。叫我去念大學就念大學，叫我出國留學就出國留學，好好學習，讀博士就讀博士，後來當教授就當教授，沒有自己意思。當了教授之後，才知道原來媽媽講的是對的，你看是不是劣根，笨！走到那一步了才知道，回頭一想，媽媽講的是對的。後來我們在澳洲昆士蘭大學，我教書的時候，師父老人家鼓勵我要發心弘法利生。我自己本身沒有想過，沒敢，弘法利生哪是我們這些愚笨的人能干的事情？但是這個緣分很好，我跟師父老人家緣分可以說很深。在一九九二年，說話是十八年前，我在廣州，我是廣州人，出生在廣州，在廣州念的大學，當時在念大學的時候，本煥老和尚在廣州光孝寺，在中國的同修都知道，本老是虛雲老和尚的傳人，這是高僧，他在光孝寺接引我們入佛門。第一次見面本煥老和尚就勸我，你要出家，要出家，連勸了兩次。當時一九九二年本老邀請我們師父上人到廣州光孝寺講《阿彌陀經》研習報告，我媽媽帶我去見了恩師，那是第一次見面的因緣，當時我是十九歲。後來出國留學，本老介紹我們聽師父上人的經，聽《無量壽經》、聽《了凡四訓》，聽得很歡喜，到了美國留學，就找他的道場，到了達拉斯淨宗學會，常常去那打佛七。一九九七年跟師父見了面，當時一九九七年師父老人家給最後一批悟字輩的法師剃度，很多人都勸我，你要不要去？當時我心動動的，但是猶豫不決，錯過了。錯過了機會，但是參加剃度儀式的觀禮，很感動，淚流不止，覺得這一生要是過這樣清淨的生活該多好。 　　跟師父上人我把我自己曾經發過的九條孝願，孝養父母，把這孝願念給師父聽。師父說很難得，但是你要護持好你的願一定要認真學佛。當時我是在美國讀博士，師父勸我，把書讀好、讀《無量壽經》，給我這兩條。我就依教奉行，聽話，也不知道為什麼師父講這個話，把書讀好就讀好。所以我讀書還滿用功的，笨鳥先飛，勤能補拙，四年就把碩士和博士的學位就完成了，在美國德州大學一個分校教書。然後，當時一九九七年當時我二十四歲，師父問我，你今年多大了？二十四歲。二十四歲，六祖惠能大師當年開悟也是二十四歲。我這一聽很慚愧，你看人家二十四歲做祖師了，咱們還是業重凡夫。當時師父准備在此地新加坡開講《華嚴經》。所以新加坡，胡小林老師說這是一塊德土，真的，《華嚴經》從這裡開講，這是師父講《華嚴經》的發源地。所以我們這次來講這個科目，也是為了紀念這次難得的因緣。所以師父說准備要開華嚴班，當時我就很想跟師父學《華嚴》。師父說，他講得很慢，他說世出世間法都要看緣分。我這一聽，似懂非懂，什麼緣分？當時真的緣分不具足。師父送我一套《華嚴經》，我當時心情非常激動，從寮房三步一拜拜到師父的辦公室接受《華嚴經》。師父勸我以後要好好讀《華嚴》，學《華嚴》。後來一邊工作，一邊學佛法，跟我母親一起，我們家就兩個人，我跟我母親，就是同修道友，天天做早晚課，天天聽經、念佛。 　　在美國大學教書教了四年，美國還給我一個優秀教授與研究人才的綠卡，可是當時師父勸我們到澳洲去，說澳洲淨宗學院建立了，你就來吧！跟我們一起共學，於是我們就放棄美國到澳洲。然後師父講說，澳洲昆士蘭大學送我一個教授的名銜，讓我代表學校、代表澳洲去參加聯合國教科文組織的會議，去團結宗教，把我們老祖宗的智慧跟他們來說明白，希望促進世界和諧，你來吧，給我做英文翻譯。我當時聽了誠惶誠恐，我哪能夠有這能力做師父的英文翻譯，上台講講課，講講我的金融課還行，講佛法不行。師父老人家說，不要緊，你來吧，我們共同努力。這話聽得我們非常的感動，誠惶誠恐，這麼謙虛，這老人家這種親和力，所以當時就決定到澳洲。到了澳洲就有幸跟著師父四年的時間，二００三年、二００四、二００五、二００六，四年，一起周游列國，到了很多很多國家，中國、澳洲、新加坡、馬來西亞、印尼、美國，乃至英國、法國、埃及，非洲都去了，你看。團結宗教，廣泛的去宣揚和平教育的理念，跟大家說明白，眾生一體，宗教同源，促進世界和平要從落實宗教團結入手，宗教教育工作者要以修身為本，以教學為先，化解世界的沖突要從化解內心的沖突做起。學了《華嚴》這些道理我們就懂了，一切唯心造。師父講，他團結宗教、促進世界和平所有的理念，都是《華嚴經》裡出來的智慧，《華嚴》的啟示。所以真的《華嚴經》能解決現在社會一切的問題，這是英國湯恩比教授，著名的歷史哲學家他講的，「要解決二十一世紀的社會問題，要靠中國的孔孟之道和大乘佛法」，就是儒和佛。大乘佛法講到究竟圓滿就是《華嚴經》。所以當時我更堅定要學《華嚴》。自從一九九七年師父送我一套《華嚴》，我就生起這個想學《華嚴》的心，一直到現在，師父講這緣分，好像漸漸成熟。當然最重要的，自己得放下，第一個得放下身外物。 　　當時澳洲昆士蘭大學請我，給我教授，給我終身制，這個很多人夢寐以求，當時師父的鼓勵下，也把它放棄掉了。辭掉了工作，跟著師父學經教，師父說先要扎根，扎儒釋道三個根。真正要想學弘法得扎四個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，四個根。師父也都給我很多栽培的機會，讓我在攝影棚裡練講。我在二００二年第一次在攝影棚裡講，就講一個小時，那時候誠惶誠恐，真是心裡很緊張。大家如果還記得以前講過一個「生命輪回的科研成果介紹」那個專題，只有一個小時，用三種語言講的，國語、粵語和英語，講得非常的嚴肅、緊張。為什麼？從來沒有實驗過對著攝影機講，面前沒有聽眾，講得好笑的也沒人笑。所以慢慢就習慣了，要去練。特別是在退休以後，二００六年九月二十七號，我媽媽帶著我去拜師，求師父接受我做一個學生，跟他老人家學，我媽說茂森就交給師父您了，將來茂森在家出家，前程由您決定。現在媽媽說任務完成了，跟著師父學，原來從小到大聽媽媽話，現在得聽師父話。這個發心的因緣也是因為有一個觸動，二００五年底我們師父染了一次疾病，比較嚴重，發高燒，在病中見到佛來了。當然可能我們師父使命還有，還沒完，這病就好了，也沒吃什麼藥就好了，這是八十歲，一個關口。當時我聽到這個消息心裡非常難過，我們現在好像是襁褓中的嬰兒，還沒長大，需要師父，師父像母親一樣，生長我們的慧命，假如我們自己沒有成就師父要走了，我們怎麼辦？所以時間不能等待。所以當時就發心要放棄工作，趕快來學習。當時二００六年就發願講「因果輪回的科學證明」四十八場，回向給師父老人家法體安康，常住弘法利生。這三年來也是在攝影棚裡面天天工作，每天講兩個小時，講了一千多個小時，講了一百多個專題，都是扎根教育的，儒釋道三個根。自己要有危機感，確實，趁著師父還在，趕緊成就自己。師父也講，我們自己要發大心，紹隆佛種，弘法利生，當孝於佛，常念師恩。 　　這次的法會因緣非常的殊勝。我在去年為了慶祝我們師父上人的生日，寫了一首歌詞，這個歌詞是用「跪羊圖」的曲子，我給它把詞改了，改成「恩師頌」。這個「恩師頌」做為給師父壽辰的獻禮，同時也是自己鼓勵自己，第一個，贊頌我們師父一生的功績、功業，不僅是弘法五十年，為佛陀教育證明，利用網路、衛星來弘法，而且推行道德教育，建設像廬江文化教育中心，在他家鄉，把這個傳統文化復興起來，種種的功德。更重要的，我們要以師志為己志，來好好成就自己。最後要求生淨土，入華嚴境界。下面我把這「恩師頌」給大家唱一遍，這個歌詞打在屏幕上。好，麻煩後面技術人員把這個音樂放出來，可能耽誤兩分鐘時間，這個五分半鐘的歌曲。「一生說法大師行，佛陀教育正其名，廣弘三教演華嚴，導歸淨土倡大經。衛星網路是道場，正法弘傳遍十方，落實和平聯宗教，推行德育報家鄉。恩師一生，學而不厭，誨人不倦。為天地立心，為生民立命。為往聖繼絕學，為萬世開太平。真誠清淨，善意滿人間，平等正覺，愛心遍法界。法唯心，心淨國土淨，性本覺，念佛方成佛。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。風雨不斷，弘法五十年，自強不息，八旬忘憂老。只因為不忍眾生苦，只因為不忍聖教衰。願以師志為己志，荷擔如來的家業，佛陀在心中，何懼艱難與困苦。放下自私與名利，放下貪瞋癡慢疑，落實四個根，絕不辜負師父恩。我們一定學會謙卑、尊重、敬愛、關懷、照顧、協助一切眾生，以戒為師，以苦為師，和合而住，依教奉行。願以師志為己志，荷擔如來的家業，佛陀在心中，何懼艱難與困苦。放下自私與名利，放下貪瞋癡慢疑，落實四個根，絕不辜負師父恩。一門深入，信願生淨土，長時薰修，彌陀念到底。弟子心，與師永不離，求師父，長住度有情，求師父，長住度有情。」 　　非常感謝大家的支持，末學有講得很多不妥之處，請各位法師、大德、同修多多批評、指正。希望我們真的以師志為己志，以真實的成就來紹隆佛種，弘法利生，以報師恩，謝謝大家。 選自淨空法師專集
	上一篇：鐘茂森博士：從華嚴科學說智慧人生（第一集） 下一篇：淨空法師：佛陀教育與淨土宗