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淨空法師：一生修學心得－春節對香港同修開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空老法師講述　2003/2/24　香港佛陀教育協會 　　新年，有些人認為這是一年當中最大的一個慶典，是個非常歡喜的日子。但是如果我們仔細想一想，這一年過去了，又老了一年。照佛家講，人生，佛是講真話，人從出生那一天開始，確確實實是勇猛精進，一分一秒他都不會浪費，往哪裡走？往墳墓裡頭走，一天比一天接近，決定不肯停留一秒鐘，我們常講勇猛精進，唯獨這一樁事情是真的不是假的。換句話說，我們一年一年接近墳墓，所以有智慧的人，他的警覺性很高。這一年三百六十天，地球環繞太陽一周，我們在這段日子裡頭有什麼成就？這是要認真反省檢點，我們這個日子有沒有空過？ 　　世出世間法，什麼叫不空過？中國古人所謂立功、立德、立言，在佛法裡面講，那還是空過了。為什麼說空過？這三樁事情，古人講的“三不朽”，佛法說“世間無常，國土危脆”，哪有不朽的？只有一樣東西不朽，心性不朽，所以佛菩薩們，這是真正一個覺悟的人，他所修的是什麼？明心見性，唯有這一樁事情是真正不朽，除這樁事情之外，沒有不朽。山河大地滄海桑田，像我這個年齡那就非常非常清楚，住在香港的人頭腦比較遲鈍，我們外面來的人就看得清楚多了，我第一次到香港來，一九七七年，這還不到三十年，香港的變化太大了，跟從前不一樣，連海水都不一樣了。那個時候我來，兩岸還有相當寬度，好像現在愈變愈窄了。那個時候沒有隧道，過海的時候還要用渡輪，最高的房子五十層，只有一棟，靠香港那邊，窗戶圓圓的，那是剛剛建起來沒好久，只有那一棟，那是香港最高的房子，五十層。靠尖沙咀那邊，鐘樓那個標志非常醒目，現在那鐘樓好像不見了，旁邊建築物太高，相形之下鐘樓不見了，變化太大了。 　　人事變化更大，當年我在這邊講經，聽眾的老同修，我看至少一半，甚至三分之二不在了，有一些過世了，有一些移民到別地方去了。這些事情，我們學佛，這都是佛法，這都是活生生的經典，跟我們講“世間無常、國土危脆”，讓你親眼看到，從這個地方提起高度的警覺。無常我們要捨棄，我們要追求真常，真常就是見性，一定要求明心見性。明心見性是禅宗說的，除了禅宗之外，八萬四千法門，哪一個法門不求明心見性？都求明心見性，只是名詞不一樣。宗門叫明心見性，教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性，淨土宗講一心不亂，一心不亂就是明心見性，要知道一心是真心，不亂是真心本來具足的般若智慧，你有智慧你就不亂了，煩惱就亂了，智慧不亂。密宗裡面講的三昧相應，名詞不一樣，一樁事情，這個要知道。 　　所以我們學佛學什麼？學一心，用我們淨土宗的名詞來講，大家比較熟悉，我們就是修一心，一心是真心，一心是永恆不滅、不壞、不變的，二心會變，二心是妄心，是會變、會滅、會壞的，是無常的，一心是真常的，我們求這個。必須要曉得，這個世出世間一切法，《般若經》上講得清楚明白，“凡所有相，皆是虛妄”，佛說這個話是真的，一點都不假，“一切有為法，如夢幻泡影”，假的你要去追求它，你就錯了。它是假的，求得到求不到？求不到。真的你能求到，你能永遠保持，假的決定求不到，決定保不住，剎那生滅你怎麼能保得住？如果真正通達明白事實真相，我們在日常生活、工作、處世待人的態度完全變了，從前斤斤計較，覺悟之後“大而化之”，不再計較了，不再分別了，不再執著了，你的心情完全不一樣了。所以，覺悟的人過佛菩薩的生活。迷惑的人，現在迷惑的人過什麼生活？過三途的生活，不是三善道，是三惡道的生活，那個可憐，他所想的、他所看的、所說的、所作所為無不是三惡道。 　　現在日本的科學家證明出來，這是大概還不到一個月，我在澳洲，悟平有一天從網絡上發現，日本人研究水的結晶，他們研究了八年，發現水，我們地球上百分之七十是海洋，我們的身體大概百分之七十是水，我們飲用的水，日常用的水，在顯微鏡底下觀察，發現這個水它不是死的，是活的。它會聽，它會看，你放非常優美的音樂，田園交響曲，它聽，你在顯微鏡底下去看的時候，它的結晶非常美麗。如果你放現在熱門音樂，再去看這個水的結晶，非常難看。試驗，屢次試驗都有這個效果，證明它會聽。再試驗它會看，寫字，我們寫個“愛”，寫一個“感恩”給它看，讓它看五分鐘，然後你再看它的結晶，結晶很美；壞的，寫一個“恨”，寫一個“我要殺你”，也給它看五分鐘，然後再看它的結晶，那個結晶就很壞很壞，證明水會看、會聽，還懂得人的意思。 　　我們人心慈悲，充滿了愛心、充滿了感恩，這個水的結晶非常美。如果心裡頭不高興，有煩惱，有怨恨，你看那個水，那水的結晶不好看，照了好多照片。平師把這個訊息告訴我，從網絡上節錄下來的有十幾張照片，我看了之後，我就想起《楞嚴經》上所說的，這是佛講的，“一切因果，世界微塵，因心成體”，佛講得清楚。《華嚴經》上講“唯心所現，唯識所變”，所有一切物質現象從哪裡來的？物質現象是心變的，心有靈知，所現的一切萬物哪有沒有靈知的道理？水有靈知，現在被證明了。我們身上的汗毛有沒有靈知？我們身上每一個細胞有沒有靈知？每一粒微塵有沒有靈知？統統都有。如果說是沒有，物質跟靈性就是兩樁事情了。物質跟靈性是一樁事情，不是兩樁事情，物質是靈性變現出來的，它本身就是靈性，既有靈性它當然能看，它當然能聽，它當然有知覺。現在問題是：動物跟植物怎麼分的？這個佛在經上講得很透徹、很清楚。靈性的世界叫一真法界，所以極樂世界、華藏世界、諸佛的報土，那是個靈性的世界。所以，所有一切萬物都有靈知。 　　佛的心純淨純善，跟佛在一起的那些人，程度都跟佛差不多，都很接近，這個大家都曉得是地上菩薩；跟佛最接近的是哪些菩薩？八地以上。所以八地以上他們的報土，我們在經典裡面看到的，像《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界依正莊嚴，極樂世界依正莊嚴，為什麼？所有一切萬物是唯心所現、唯識所變，他心清淨，他心善良，那個結晶都是最美最美的。科學家有沒有看到？科學家沒有看到極樂世界水的結晶，為什麼？因為他自己的心，清淨達不到那個純度，他們今天所看到的水的結晶很美，是看到自心善心所變現的，一念惡心的時候它馬上就改變了，惡心所。他的善要跟佛來比的時候，佛百分之百，他只有百分之一二，所以佛世界那種美麗的結晶，那真是他做夢都想不到。所以這一杯水如果放在顯微鏡下，我們每一個人看，是自己心的反應，雖然都是很美的結晶，每一個人看都不一樣，每一個人有每一個人的世界。所以從這個地方，我們今天只是科學證明了，佛所講的東西在科學上證明了。 　　人不能生氣，你要生氣的時候，跟你說你全身的水都變得很壞，不但水變得很壞，你的細胞、你的毛細孔，樣樣都變得很丑陋。你想想看，生氣那個樣子，你鏡子照照看，那不是很丑陋嗎？那是什麼？全身每一個細胞都很丑陋，這個對於自己身體有嚴重的傷害。所以新加坡許哲跟我講過，發脾氣，三分鐘的發脾氣，要三天你的身體才能恢復正常，這有道理，這就說得清楚了。所以人遇到不高興的事情發脾氣，那是天下最笨的大笨蛋，大傻瓜；聰明人、有智慧的人，決不干這個傻事，永遠保持著心平氣和。 　　六道凡夫要想心在順逆境緣當中能做得了主，那不是容易事情，這要功夫，這是什麼功夫？頭一個，你要有正確的知識，認識宇宙人生真相。第二個，要能控制你的欲望。人為什麼有七情五欲？都發生在欲望上，欲望是六道輪回的根，欲望要不除掉，六道輪回就出不去，就這麼個道理，往生也不行，阿彌陀佛拉不動。但是極樂世界往生，它有一個好處，在往生那一剎那，我這一剎那放下了，馬上就被拉走，第二剎那妄念想起來，已經到極樂世界了，不要緊。可是你想想看，有幾個人有這麼幸運？能在臨命終時，人家助念的時候，這個時候真的放下，不要多，只要一剎那他就走了，怕的是你這一剎那還是放不下，你就去不了。所以李老師以前常常告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩三個，念佛人九千九百九十幾個不能往生，什麼原因？臨終那一念還是放不下。這就是講帶業往生跟其它修行的法門差別在此地，我們不能不知道。 　　放下在什麼時候？平常就要放下，就不應該對這個世間有任何留戀。真正放下，那個自在，那個快樂你們沒有辦法知道，我說，說了你也不懂，你沒有體驗過，這是古人講的“如人飲水，冷暖自知”，你要真正去干，你才能體會得到。你真正體會到之後，你再也不會去沾惹五欲六塵，為什麼？那真苦，你知道放下之樂、放下的自在。胡塗人說：放下不是什麼都沒有了嗎？他不曉得，放下什麼都有了，不放下的時候，你所有的是非常非常有限，很可憐。因為你放下之後，你的心跟整個法界虛空合成一體，十方如來他們所修所證的智慧福報，我都受用到，我都能享受，為什麼？通了。你沒有放下的時候，許許多多界限關卡不通，不通，你所得到的享受，那就是你多生多劫修積的一點福報，而且修積的一點福報，這一生當中又愚癡，用心不善，用心不善你所修積的福報已經打很大的折扣。 　　譬如你命裡頭有一億的財富，因為用心不善，常常動歪腦筋，想占有別人，起心動念、所作所為損人利己，結果所得到的福報，大概只得到你命裡頭所有的一半，甚至於一半還不到，你命裡頭有一億，你所得到只有五千萬，甚至於得到兩三千萬，自己以為不得了，我很有本事賺這麼多，不知道已經打好大的折扣。這種事情我們看到太多太多，世間人愚癡！他要是用善心、用善意，處處能夠幫助別人、成就別人，那他命裡面的財富還要加利息，還不止這麼多。 　　所以人不知道用善心，不曉得用善意待人，處處總有控制的念頭，有占有的念頭，這個很糟糕，你只要有這兩個念頭，你學佛，恭維你，說得好聽一點，你得一點佛法的皮毛，你能不能契入？一分一毫都入不進去，真正佛法殊勝的利益，不但你享受不到，你體會不到，你也認識不到。經，你看不懂，跟你講你也聽不懂，為什麼？你有障礙，這個障礙就是我常常講的，自私自利是障礙，名聞利養是障礙，貪圖五欲六塵享受是障礙，貪瞋癡慢是障礙，這些障礙不除掉，那個經義真的是一分一寸你都入不進去。你能把這個東西放下，你就入進去了，入進去之後，這裡面的法味，那真叫其樂無窮，你才真正嘗到。你嘗到這個味之後，天上人間的味道，在你看起來是一點味道都沒有，真的是索然無味，你超越了，你超越六道、超越十法界了。都在一念之間！ 　　我們怎樣達到這個境界？沒有別的，好學，你要真正肯學。中國大陸有一個地方要造孔夫子的像，要我給他題幾個字，我今天下午把它寫好了，我寫的是《論語》裡的幾句話，我感覺得非常之深，就是孔老夫子的好學。“子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢”，這是講他曾經一天不吃飯，一晚不睡覺，“以思，無益”，我想，想來想去都沒有利益，最後說“不如學也”。孔老夫子對於學，明白了，禅家講參禅，他參悟了，好學。他學，確確實實有心得，“學而時習之，不亦悅乎”，“時”就是沒有間斷，從來沒間斷，“習”就是我們今天講落實，把他所學的落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，“不亦悅乎”，那個悅就是我們佛法裡面講的“法喜充滿”，快樂無比，那個結晶好，法喜充滿。 　　他自己述說他自己修學的成就，這很值得我們做參考。夫子說，“十五歲有志於學”，這是立志學習，好學，“三十而立”，三十歲他就有成就，就有顯著學習的成績，他有目標，他有方向，不會輕易改變，“而立”，他有立足之處。“四十而不惑”，不惑就是不迷惑，我們今天講的，不會被外面境界所動搖，我們今天講誘惑，外面這些財色名食睡的誘惑，他有把握不會受外面誘惑，四十歲。“五十而知天命”，天命就是我們今天講的因果報應，他知道了，命裡有的一定有，命裡沒有的別強求，樂天知命，一絲毫強求都沒有，造善因一定得善果，夫子到五十歲明白這個道理，一切通達了。 　　“六十而耳順”，這個功夫了不起，什麼叫耳順？這個人說這樁事情好，不錯，很好！那個人說這個不好，不錯，也很好，耳順了，這是很深的定功。佛門有個公案，道場有兩個出家人爭論，都是為經教裡面東西爭論，彼此兩個人都不服，甲這個人到老和尚那裡去，說我覺得這部經怎樣怎樣，那個人講得不對，他講錯了，老和尚聽了之後說：“你對”，他很樂意出去了。另外那個人，老和尚說他對的時候，他不服氣，到老和尚那裡去爭論，把他的道理說完之後，老和尚笑笑說：“你也對”。老和尚還有個侍者，他們兩個人走了之後，這個侍者問：老和尚，你怎麼說他們兩個都對？老和尚說：“你也對”。這是耳順。他能夠調解問題，他不會把問題搞復雜，這是智慧。為什麼說都對？本來沒有問題，怎麼會不對？統統對，原理就在此地。“天下本無事，庸人自擾之”，你的妄想分別執著，給你安慰一下，平了，不就沒事了嗎？所以他有本事把每個人的心都給你擺平，這叫耳順，夫子到六十歲才有這個本事。 　　“七十而從心所欲不踰矩”，那就是《華嚴經》裡面講的“理事無礙、事事無礙”，這是他做學問、讀書求學成績的表現，不學怎麼行？人，活到老、學到老，學不了，這在佛法裡看得非常明顯。你看大乘經上，佛教菩薩發菩提心，這你初學，你開始學，學到什麼時候？學三大阿僧祇劫，學才能成得了佛，所以佛家學佛是生生世世，累劫修行，哪裡可以中斷？哪裡可以說不學？不學就不得了，不學就一天到晚隨順煩惱，你隨順煩惱你必定造作惡業。所以大家要想在這一生道業上有一點成就，沒有別的，天天要讀書。 　　我為什麼感謝韓館長？你們有很多人都知道，都在我們身邊，在圖書館你都看得很清楚，韓館長怎麼對我。韓館長對我有什麼好處？只有一個好處，這一個好處，所有一切不好處都不能相比，這個好處太好了，就是給我機會，天天讓我上台講經。天天上台講經，我天天要讀經，天天要研經，頭腦裡面所想的全是經，連晚上睡覺做夢都是經，心清淨了，一塵不染，這裡頭樂趣我得到了。如果不是她，我沒有這個機會，你在寺廟裡頭，寺廟裡面是你發心出來講經，別的法師不講經的時候，你講經他也不准你講經，沒有法子。我們學經教，李老師就已經警告我：“你將來出去講經，講得不好還可以，講得好你走投無路”，真的，走投無路，所以我在館長家裡住了十七年。這是古人的經驗之談，這個時候有，從前也有，你看六祖惠能大師，二十四歲接受五祖傳的衣缽，大家不服氣，到處找他，找他要他命，要把衣缽搶回來，他跑到獵人隊裡面躲了十五年，你就想想看！十五年，大家把這個事情逐漸逐漸淡忘了，他才出來。 　　所以我得力於韓館長給我三十年的講台，我什麼都不要，就要講台，就是給我天天有學講的機會，除這之外什麼都不要，我這一生的事業，往後就是講《華嚴經》。《華嚴經》最早，很多法師找我，其中找我次數最多的是台南的開心法師，每一次碰到一定說“你要出來講《華嚴》，你不講《華嚴》以後沒有人講了”，韓館長希望我把《華嚴》錄一套帶子，留給後人做參考，這要等機會。到新加坡有這麼一個機會，這個經開講了，講到現在已經講了一千九百個小時，《華嚴經》講了多少？跟諸位說，十分之一，十分之一講了一千九百個小時。下面這些還那麼長的經文，中文譯本的《華嚴經》總共有九十九卷，這八十加上四十，除掉當中重復的二十一卷，總共九十九卷，我現在講到十一卷，第十一卷還有一半還沒講完，所以後面還有七十九卷，我預定至少還要講五年，一年講一千二百個小時，六千個小時，看樣子還是講不完，講不完沒有關系，慢慢講吧！反正我告訴諸位同學，我身體一年比一年好，今年的身體比去年、前幾年好太多了，一點毛病都沒有。 　　在澳洲，因為是澳洲永久居留，澳洲政府一定要檢查身體，檢查的時候，抽血化驗，那個醫生是印度人，印度的老醫生，他說我的血液是三十歲的人，我的體能頂多是五十歲的人，什麼毛病都沒有。現在你看科學家證實這個之後，那我就更有把握，自己有養生之道，決定不生病，也決定不要去看醫生，決定不吃藥，這個東西跟我絕緣了，斷絕了。用什麼來調身？感恩的心來調心，歡喜心調心，大慈悲心調心，人怎麼會生病？身體每一個結晶都是美好的，不能有一點點惡念，有一點惡念，就曉得那個結晶是不好的，那就是病源，佛法裡面講病毒，人的病毒是什麼？貪瞋癡，叫三毒。你裡頭有病毒，有嚴重病毒，外頭有誘惑，內外交感，人怎麼會不生病？ 　　所以我們學佛，頭一個要把貪瞋癡拔掉，讓自己永遠不生病，讓自己這個身體一切都恢復正常，正常是最健康的，要懂得這個道理。原理原則佛經裡頭講得太透徹了，太清楚、太明白了，我們學佛是得到真正的利益。生活、工作、一切，隨緣而不攀緣，隨緣就很自在，攀緣，我要想怎樣怎樣是攀緣，不去想這些。一切隨順，這邊很好，那邊也很好，樣樣都好，沒有一樣不好。天堂也好，地獄也好，為什麼？統統是唯心所現、唯識所變。自己能轉境界，轉境界的道理，佛在經上講的“一切法從心想生”，我們的心清淨、心善良，所現一切法沒有一樣不善，所以境隨心轉。你要去算命看相、看風水，你都受制於別人，就是說外面境界控制你，你自己做不了主，這人很可憐。 　　自己做主宰，我能夠轉變山河大地，我能轉境界，而不是境界轉我，就跟這個水一樣。所以水這個現象、一切現象叫一真法界，這是我剛才提出來的，有情跟無情差別在此地，無情，它不是沒有覺知，不是沒有靈性，無情無什麼？這要搞清楚，它沒有妄想分別執著，情就是妄想分別執著，所以水它住在一真法界，一切萬事萬物都在一真法界，一真法界怎麼搞成這麼壞？是你有情把它變壞的，你們想想這個道理。如果我們也做到無情了，妄想分別執著、七情五欲都擺脫了，那跟佛菩薩沒有兩樣。無情，把情變成智慧，情跟智是一樁事情，我們今天就是不能把情轉變成智，而是把自己自性裡頭本具的般若智慧變成情、變成貪瞋癡、變成七情五欲，六道凡夫壞就壞在這裡。 　　佛教導我們，我們要做一個轉變，起心動念想別人，不要想自己，我要如何幫助別人，如何為別人服務。學佛菩薩，佛菩薩示現在世間、示現在九法界，對下根人幫助，幫他轉惡為善，怎麼幫法？自己做出來給人看。幫中等根性的人，幫助他轉迷為悟，幫上根人，幫助他轉凡成聖。幫助別人從哪裡幫助起？從自己做起，自己做樣子給人看，你看看佛在經上講“受持讀誦，為人演說”，演是表演，佛菩薩到這個世間來唱戲的、表演的。我們要演善的這一面給一切眾生看，讓他覺悟，讓他來模仿，讓他來學習。如果我們演的不善，那就錯了。中國古聖先賢也懂得這個道理，我這個扇子上寫的這幾個字，這個大概是佛法還沒到中國來，這個是《呂氏春秋》，呂不韋，是秦始皇時代的人，那個時候佛法還沒有正式到中國來，你看它是“凡事之本，必先治身”，一切事的根本，先把自己管好，就是講修身，這著重在修身；“成其身而天下成”，我自己身修好了，天下都感化了；“治其身而天下治”，治是對治，我有貪瞋癡、有自私自利這些毛病習氣，我對治，我用戒定慧，我用四攝六度，把自己的毛病完全治好，我身上的毛病治好了，天下就治好了，“為天下者”，佛法裡面講眾生無邊誓願度，你要度天下一切眾生，不在一切眾生，在自己，“於身”，你把你自己度了，天下人就統統得度。跟大乘佛法講的一樣，你自己成佛了，你看到山河大地、一切眾生同成佛道；你自己是凡夫，看所有一切諸佛菩薩都是凡夫。這個道理是境隨心轉，你是佛心，看所有一切眾生都是佛菩薩，所以什麼時候你成佛了，不要問別人，自己知道，你看所有眾生都是佛、都是菩薩，你成佛了。你還看這個討厭、那個…，你是十足的凡夫，你是六道眾生，你沒有成就。這些話，在我想象當中，佛法沒有傳到中國來，中國古聖先賢他已經悟入這個道理，他能寫出這個東西出來，他不入這個境界，他寫不出來這個東西，這是我們不能不知道的。 　　所以今天大家在一起，尤其在這個多災多難的時代，現在這個地球，實實在在講，就好比是已經點了火的炸彈，隨時會爆炸，外國許許多多宗教講世界末日不是假的，全世界的人，哪一個人心裡頭有安全感？沒有。美國是超級大國，那一邊的同修常常打電話來，沒有安全感。如果這一次這個戰爭爆發，美國打伊拉克的戰爭要是爆發，不得了！後果不堪設想。所以我們學佛，在這個時代，警覺性要比從前人高很多才行，以前是太平盛世，不一樣，我們現在要有高度警覺，要求往生。如果要求往生，那你就要樣樣事情能放得下，不要執著，跟一切人和睦相處，看到別人有不對的，先要想是我不對，不是他不對。為什麼說我不對？我沒有做好樣子給他看。道場裡頭，這單位是一樣的，家庭、公司行號，乃至於國家，人人都能夠往自己裡面去反省，天下太平，真的是自度度他。 　　只看別人過，不知道自己過，這個不得了！美國人就是干這個，自己是對的，別人是錯的，所以可以發動世界大戰。如果他能學到中國一點東西，事事往裡面來反省，戰爭就不會發生了。所以中國是古聖先賢的教誨，特別是佛菩薩，佛法的修學，大乘佛法，《壇經》裡面講得好：“若真修道人，不見世間過”，世間人的過都是自己的過，我自己沒做好，所以跟這裡頭講的話一樣，我治身沒有治得好，成就德行學問沒有做得好。我成就了，天下人才成就，我這些毛病對治了，天下人的毛病也就治好了。孟夫子所說的“反求諸己”，反過來想自己，這樣才能夠成就。 　　果然契入經論上的境界，經典的義理是無有窮盡的，你能夠得到一分兩分，那你這一生就享受無窮，你就快樂無比。你今天還是妄想分別執著，這就說明一分一厘都沒有入進去。首先自己要肯定，然後我們好好學習，你才能有契入的機緣。如果自己不知道自己的毛病，治病你怎麼治法？你治病，首先曉得我有什麼病，那就好治了，自己有病不知道自己有病，這最可憐的，這沒法子治，所以首先要知道自己毛病，要用什麼方法來對治，使自己契入境界。這是許許多多人問我，我都告訴他，所以我講十六個字，這是我們不能夠入佛門的原因，就是“自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢”十六個字。從什麼地方下手？我講了兩句話：“第一個，放棄對一切人事物控制的念頭”，這個要放棄，你有這個念頭，你這一生當中沒指望。“第二個，放棄對一切人事物占有的念頭”，這個很重要，決定不能有。譬如我們建一個道場，我這次在澳洲建的這個道場，道場是為修學同修建的，我要不要？我不要，我沒有這個念頭。所以一建立，我就叫悟行當院長，悟通跟悟琳兩個當副院長，以後悟行來跟我講，他說不行，他聲望不夠，他說：“我當院長沒有收入，非常困難。”所以要我掛名，我說好。因為政府也有規定，院長一定要有澳洲永久居留，那個時候他還沒拿到，現在拿到了。拿到的時候，我叫他兩年不要離開澳洲，所以他現在兩年不可以出來，兩年之後他就可以拿到澳洲公民。我說等你拿到澳洲公民，這院長就給你。 　　決定不能要！年輕人擔任這個職務，是為佛法服務的，正法久住；為眾生服務的，教化眾生，但是有時間的，這我過去講經的時候常講。四十歲到六十歲，這個時候我們要為教會服務、為道場服務。六十歲以後要退下來，讓給別人，為什麼？六十歲之後要辦自己的事情，你再不專心辦自己的事情，你這是不能往生！那個問題嚴重了，所以六十歲之後什麼事都不管了。我說我今天是捨己為人，幫助你們。他現在應該有半年多了，我想大概還有一年半的時候我就統統交掉，什麼事都不聞不問。所以要有讓，要有退，這個是智慧，可不能爭。 　　道場建立這個樣子，需不需要再建？不要再建了。我們想想本師釋迦牟尼佛當年是什麼樣子，他老人家帶著僧團一千二百五十五人，住在哪裡？住在樹下，日中一食、樹下一宿，講經，找一棵大樹底下坐在那裡，學生團團圍著聽講，沒有講堂。我們今天建一個富麗堂皇的講堂，這是罪過，什麼罪過？講堂建得愈華麗，動歪腦筋的人愈多，大家都想來爭。所以我常常想，從前洗塵法師沒有死的時候，這是我的好朋友，我跟他多次商談過，我說我們搞個道場，搞個什麼樣的道場？帳篷，現在童子軍露營的帳篷很便宜，塑料的很輕，背在身上，一個帳篷可以用三年。我們組織這樣一個僧團，到哪個地方，風景好的地方，帳篷搭起來，我們就住在這裡，白天出去托缽，托完之後回來講經說法，大家在一塊念佛共修，這個僧團沒有人搶你的，沒有人要，心安理得，你說多自在！在外國我還是動這個腦筋，我想的是蒙古包，蒙古包聽說很便宜，在中國大陸買，人民幣只要一兩千就一個，買十幾個蒙古包，找一塊大地圍著，這道場沒有人要的，沒有人要的時候我們的心安，沒有憂慮、沒有牽掛。所以決定不要搞這些，產業愈多，你的負債就愈多，你的累贅就愈多，只要有道場就有人動腦筋，人心就變了，變成餓鬼、地獄、畜生。所以那個道場是培養什麼人？是培養餓鬼地獄畜生的，也是道，三惡道，也是道場，他們也是在修道，修餓鬼道、修地獄道，他不是修佛道，不是修菩薩道，我們要了解、要清楚，所以一定要做得如法。供養多了，多做好事。 　　現在這個世間苦難的人很多，救苦救難裡頭最重要的，是幫助他開悟，這比什麼都重要。他沒有衣服穿，你送衣服給他，沒有吃的你送吃的給他，你不幫助他開悟，這個沒有用處，這種救濟是錯誤的，一定要幫助他開悟，幫助他開悟就是一定要教學。所以釋迦牟尼佛一生教學，四十九年沒中斷，我們在經典上看到，每天二時講經，他那個“二時”就是我們現在的八小時，真精進。古印度把一天分為六個時辰，晝三時、夜三時，所以它的一時是現在四個小時，他每天工作八個小時，這是我們的好榜樣。我們學佛一定要以釋迦牟尼佛為榜樣，向他學習，把世緣統統放下，一心向道。道是什麼？純淨純善就是道，心地清淨，一塵不染，心地善良，沒有一絲毫惡意，縱然是對五逆十惡的那些眾生，也不起一個惡念，這個很要緊。唯有這樣子，才能夠感化他，讓他回頭。 　　所以人做錯事情不能處罰，要感化，你要把壞人變成好人，把惡人變成善人，你的教學才成功。不能說他壞了，壞了不要了，開除掉了，那是失敗的教育；成功的教育絕對不會處分人的，不會開除人的，那是失敗的。怎麼樣把他轉變，轉不過來，檢討自己，自己做得不夠，在德行修養，或者在方法上一定不夠，一定要想辦法來改善，這個樣子才能把這個教育做成功、做得圓滿。 　　今年這是一年的開始，我們在此地見面，我就以這一點點修學的心得供養大家，跟大家共同勉勵，我們要認真的學，知道佛法是無比殊勝，利益無邊，絕對不是世間任何一種能夠跟它相比的。我是嘗到一點味道，所以法喜充滿，跟諸位分享。好，謝謝大家。
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