首頁 ：法師開示

淨空法師：無住生心集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	無住生心集一（1－24） 無住生心集二（25－36） 無住生心集三（37－51） 無住生心集四（52－59） 無住生心集五（60－75） 無住生心集一（1－24） 　　（第一） 　　真正發心學佛的人，在這個動亂的大時代之中，一定要認識清楚－佛家常說‘萬般將不去，唯有業隨身’－我們要深深地體會這一句話，然後就曉得怎樣去用功、怎樣去修持。凡是帶不去的，決定不要掛在心上；能帶得去的，一定是分秒必爭，決定不能把光陰空過。什麼是能帶得去的？斷惡修善，積功累德可以帶得去，這是世間的小善；而諸佛如來期望我們的乃是成佛、成菩薩的大善。成佛、成菩薩就一定要深信淨土，念佛求往生。 　　怎樣才做到‘老實’呢？一定要萬緣放下。在一切時、一切處、一切境界之中，保持自己心地的真誠、清淨、慈悲。將這一句‘阿彌陀佛’時時刻刻掛在心上。遇到有緣的眾生，我們要真誠、恭敬、歡喜地將這法門介紹給他，勸勉他。這就是真實的供養。 　　‘一切供養中，法供養為最’，這與阿彌陀佛、諸佛如來的本願就相應。要這樣的修學，我們一天的時間就沒有空過。這一天一定能得到身心清淨、法喜充滿，而與諸佛菩薩感應道交。 　　（第二） 　　佛在《金剛經》裡告訴我們：‘三心不可得，萬法因緣生。’這個意思就是說明，眾生以為自己能分別、能執著，能愛、能取、能有的自心；而‘三心不可得’說明能有的心是虛妄的、不實的，是不可得的；‘萬法緣生，當體即空’，則一切萬物也是不可得。 　　‘能得與所得，俱不可得’，這是佛為我們說出事實的真相。不但一切法不可得，非法也不可得。佛為什麼要說‘非法’？‘非法’就是空相。‘法’是有；‘非法’是空。在三界之內，欲界、色界執著「有’；無色界人執著「空’。空、有俱不可得，這才能超越輪回。然在三界之外，偏真涅槃也是空相。阿羅漢、辟支佛證入涅槃，往往就停住在其中。 　　佛在經上說，‘阿羅漢住在偏真涅槃是二萬劫；辟支佛住在涅槃的時間是一萬劫。’換句話說，這麼長的時間他無所作為，工夫完全停頓在那個地方，毫無進展。這叫作‘墮無為坑’。所以佛這兩句話意思就非常深遠，教導菩薩空、有兩邊都不住。這就是‘無上甚深微妙法’，就是‘無上菩提’。 　　眾生在世間，生生世世無論怎麼辛苦，怎麼忙碌，都是四種緣在主宰：就是報恩、報怨、討債、還債。如西方的資本家，他集聚雄厚的財富，我們仔細一觀察，他還是為了討債還債而來。他有公司、工廠和許許多多的員工。他養活這些員工，也就是過去世欠他的債務。欠他多的，養活他一輩子；欠他少的，養他一年、兩年。員工離開了，那是欠得少的。所以，他自己天天精勤在那裡策劃、經營，都是討債、還債。 　　員工當中有對他很尊敬的，全心全力替他工作的，那是報恩的。有一些找麻煩的，想方法來搗蛋的，那是報怨的。我們看穿這一點，對於世間的真相便不難理解；而後對這個世間‘留戀的心’自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道斷惡修善，積功累德；才知道念佛了生死，超三界的重要性與迫切性。這才是一個真正覺悟的人，真正有智慧的人。如果還是迷戀在這個世間，貪圖世間的功名富貴，他這一生當中決定不能超越輪回。不能超越輪回，我們知道來生在三善道的機會少，在三惡道的機會一定多。 　　（第三） 　　世間人很少知道生命的真相，無不執著這個身相以為就是自己。於是貪生怕死，發展成為自私自利，因而造作無量無邊的罪業，不能自拔。結果就是墮落。他在生命層次中，一世比一世低。像佛法裡講的十法界，從畜生道墮到餓鬼道；從餓鬼道墮到地獄道。如果明了生命的真相，他的妄想、分別、執著，自然就捨去了。他知道墮落在六道裡，縱然是天道也免不了受苦。佛法給我們講的三苦、八苦，這些都是事實。 　　受苦就如同世間受刑一樣。世間受刑的人，是看你犯罪的輕重。犯罪輕的刑罰也輕；犯罪重的受刑罰也重。由此可知，三惡道，就好比是犯重罪的人受重刑；三善道，是犯罪比較輕的受輕刑。可見凡是在六道之中，都等於是在坐監牢，在受刑。佛在經上常講‘三界牢獄’，把三界、六道比做監牢獄。佛這種比喻，實實在在不過分。 　　我們仔細觀察，真正是名實相符。必須這些罪受完，才能出監獄，恢復自由。怎樣才能服刑期滿而出監牢獄？必須在監獄裡有良好的表現。果然有良好的表現，有些時候還有特赦，不到期滿的時候也可以出來。這種特赦就是我們斷惡修善，努力修行，消除業障，提升生命的層次，這樣才能早一天出離監獄，恢復自由。諸佛菩薩苦口婆心指點我們，教導我們，所以他的恩德超越父母。我們常念佛恩，常念師恩，依教奉行，才不辜負自己，不辜負佛菩薩的教誨。 　　佛在《金剛經》上教誨菩薩‘不受福德’。這句話對於權小、凡夫實在是非常重要。我們曾經看到過去現在許多發心修行的大德，早年他們的道心、修持都獲得社會大眾的肯定、贊揚，而到中年、晚年就變節、墮落。原因在那裡？就是福報現前，享受福報而迷失了自性。因為享福一定會增長貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。不但不能降服其心，不能消除業障，障惡反而與日俱增。這是墮落真正的原因。除非是見了性的大菩薩，他們雖然受福德，而心地清淨一塵不染。可是這樣的菩薩要是到我們這個世間來度化眾生，他還是示現‘不受福德’。像世尊及歷代祖師大德們的示現，這是大慈大悲，要做一個好榜樣給我們看。在人間弘法，就要做人世間的好榜樣；在天上說法，要給天人做一個好榜樣。這就是說生活受用程度上有差別。我們看到許許多多的佛菩薩，在中國應化示現，都與經上的教訓相應。真正能看破、放下，過著極其簡單的生活方式。 　　這是真實大慈悲的顯示。教導我們預防在菩提道中墮落，所以‘不受福德’這一句經訓我們要牢牢記住，一生要依教奉行，不敢違背。 　　（第四） 　　我們大家既然已經發心出家，當然是不容易的。覺悟的人就不應該再造罪業。可是我們畢竟還是凡夫，八識田中含藏著無始劫來的惡習氣，遇到惡緣很難保持不墮落。因此要時時刻刻提高警覺，遠離惡緣。佛教菩薩在六度中，特別重要的是行布施。也就是要捨，要放下。其次是忍辱波羅密。特別是對於物質生活一定要能堅忍，永遠過著清苦的生活。世尊教誡子弟，‘以苦為師；以戒為師’。這些教訓都是保障我們在菩提道上遠離惡緣，而不至於墮落。特別是接受供養，在世尊那個時代，出家人接受在家信徒的供養，只限於簡單的生活必需品：飲食、衣服、臥具、醫藥，所謂‘四事供養’。今天的社會由於科技發達，一般人生活水准提高，金錢財物的供養多了，這是非常可怕的事。 　　我們看到許多例子，初出家的時候沒有人供養，手裡沒有錢財，還有道心。等到供養一多，生活享受奢侈了，道心沒有了。貪、嗔、癡、慢，無始煩惱不但是現前，而且是加速度的在增長。他怎麼不墮落？諺語上常說‘地獄門前僧道多’。這話是有原因的，不是隨便說的。因此我們生活在這個時代，信徒對我們的供養，我們要知道保持簡單的物質生活：衣服穿得暖，吃得飽，有一個小房子可以遮避風雨，就足夠了。道場是為弘法利生用的。建立一個大道場，目的何在？過去叢林寺院就是佛教大學，提供四眾同修研習、修行的場所。道場多半是國家建立的，也有大富長者捐獻供養的。 　　所以，一般道場有山有田地，也就是有恆產。這些山林、田地可以租給農夫去種植，寺院向他們收租，這是道場生活的來源。絕不靠信徒的供養，也沒有化緣募捐。住在這個道場，心安理得，隨緣而不攀緣。不但沒有超度的事，連一般法會都很少，一年偶爾有一兩次法會。那是真正修行道場，那是在農業時代。 　　弘法利生，就是要幫助一切人破迷開悟，幫助一切人改善他的生活。給予他智慧，幫助他從煩惱、充滿種種壓力的苦難生活中，解脫出來。過一種像佛菩薩，充滿大智慧的真實幸福美滿的生活。這叫做弘揚佛法，這才是真實的修持。現代科技、資訊發達，交通便捷。因此，現今道場的形式，不再是莊嚴的硬體建設，而是利用現代科學的工具，用廣播、用電視、用錄音、錄影，用ＣＤ來傳播大乘佛法。由此可知，信徒們對我們的供養，除了讓我們保持極簡單的生活之外，都要用來弘法利生，也就是幫助一切人破迷開悟，離苦得樂。這才不造罪業，才能免於墮落。 　　出家人是不是要做這些事呢？不可以的。如果存心一定要做這些事，那就是攀緣心，對於了生死出三界產生嚴重的障礙。信徒對我們的這些供養，我們要以隨緣的心來看待。真正要懂得像古代龐居士所謂‘好事不如無事，多事不如少事’。真正學佛，一切都是諸佛菩薩的安排，自己不要加一點點意思。這樣才如法。所謂‘如法’，就是時時刻刻保持自己的清淨心，保持自己的正念。 　　念佛人保持這句佛號不夾雜、不間斷。信徒多的供養，我們要看做是他委托我們替他做善事；委托我們替他修福。如果我們將這些錢財用之不當，不但他沒能修福，我們造了很重的罪業。這是不可以不知道的。 　　遇到大的因緣，我們也不能消極的去做自了漢。譬如說，念佛人已有能力生死自在，可以隨時往生了，現在有位信徒，有一個很大的因緣供養。這就是佛菩薩要你再多住世幾年，因緣成熟，要多利益一切眾生，所以也不能拒絕。你若想：我就走了！你是可以走，但是有失慈悲。所以，請佛住世，請善知識住世是有一定條件的，不是口頭說說的，這些我們都必須明了。明了之後一定要依教奉行。這樣雖然多住世間幾年，對於往生淨土絕無妨礙。這就對了！決定不能在這個地方起貪、嗔、癡、慢。這是你們發心出家，我見到的一些事實。這些事實，那些是有利的，那些是有害的？我不能不告訴你，才不負我們大家在一起同參共修一場。 　　（第五） 　　在這幾天講席中，我們深深體會到世尊真誠、懇切的教誨。佛弟子一生中，如果能領略幾句，正如同經上所說的四句偈，一偈、半偈，一句、兩句，畢生都受用無窮。 　　不僅在佛法中我們見到，像古來的祖師大德，他們修行、證果，往往只得力於經論中一、兩句的開示。我們回頭再看世間法，古來建大功、立大業者，往往也是得力於前人的幾句教訓。像漢朝的張良，就是一個很明顯的成功例子：他得到老人贈送的《素書》，以後幫助漢高祖建功立業，也只得力於這本書裡的幾句話而已。由此可知，世出世間真正成功的人，修行證果的人，在於他能深深的領會，能實踐笃行。這是世出世間修學成敗的關鍵。我們不能不知道，不能不記住。 　　凡是敗壞修持的，不是別的，就是自己無始劫來的習氣，與現前的惡緣。現前的惡緣就是世間種種物欲的誘惑，使我們的煩惱習氣增長，而敗壞了修持的功德。甚為可惜！世尊在經論上苦口婆心的教誡我們，無非是時時刻刻提醒我們，教我們提高警覺，小心預防。所以，修行人能成就的第一因素，就是他能克服煩惱，也就是《金剛經》上所說的‘降伏其心’。 　　佛在《金剛般若》上告訴我們‘無住生心’，這是重要修行的原理原則。所以‘非相、非非相’，就是教我們從初發心一直到如來地，都必須兩邊不著。‘法’是有邊；‘非法’是空邊，‘空’、‘有’兩邊都不能執著。這要怎麼做？佛教我們‘應生無所住心，而行布施’。‘無所住心’就是離相、不住相，心裡要干干淨淨、一絲不掛，即六祖所說的‘本來無一物’。‘而行布施’就是不住空。這就是‘空’、‘有’兩邊都不住。我們一定要深深體會這一句經文的開示而笃行之。 　　佛告訴我們，‘一切賢聖皆以無為法而有差別’。這句話很要緊。從小乘初果到大乘等覺菩薩，他們修的是什麼？‘兩邊不住’而已！無論他用什麼方法，用什麼手段，所謂八萬四千法門，原理原則都離不開‘兩邊不住’。由此可知我們想真正學佛，真正修菩薩道，沒有別的，就是學‘兩邊不住’而已。因為著有，你離不開欲界、色界；著空，你離不開無色界。換句話說，著空、著有都是輪回業；住空、住有就是輪回心。以輪回心造輪回業，如何能出離六道輪回？然後才能知道佛這一句經文的重要性。教我們‘空、有’兩邊都不住，這是超越輪回，成就無上菩提的不二法門。 　　（第六） 　　世尊教導我們，無論處在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，都必須要‘福慧雙修’。不僅是以超越三界，證無上菩提為我們修學最後的目標，其實在現前也應該得到真正幸福快樂美滿的生活。這樣因與果才相應。果是美滿的，因當然也是美滿的。而福慧修行的大原則就是《金剛經》上所說的‘應生無所住心，而行布施’。‘無所住’就是於一切法都不執著。於一切法真正做到了看破、放下，使自己的心裡一絲不掛，清淨心圓滿現前。這就是佛講‘無住’的意思。 　　‘而行布施’，布施的含義是無限的深廣。佛教我們要以法界眾生為對象。我們要全心全力照顧一切眾生；幫助一切眾生；為一切眾生服務，就好比是照顧自己一樣。這才能真實的體會佛這兩句教誨，真實的體會而去奉行。我們在日常生活中，點點滴滴都要很認真的做到盡善盡美。這不僅是自己的享 　　受，也是布施給一切眾生。所謂‘布施’就是給一切眾生做個好榜樣，讓他看到了生羨慕之心，生向往之心，進而發心來學習。 　　譬如一個家庭，整齊清潔能做得很好，固然是自己的享受，也給鄰居做一個好榜樣。現在類似這樣的情形，中國反而不如外國。我們在美國居住，房間裡面人家是看不到，可是房子外面的環境，如果不好好的整理，鄰居就要干涉，因為妨礙大環境的觀瞻。這都是佛說布施的含義。所以，布施絕不是只拿一些金錢到寺廟裡去奉獻。這個想法太狹窄了。布施的意思很廣、很深。不但是點點滴滴做出來，整體來說，就是為一切眾生做好榜樣，這就是布施。就像佛菩薩給我們做的榜樣一樣。這些事我們在講席裡說得很多。學佛要緊的就是要把觀念改過來。把凡夫的觀念改成佛菩薩的觀念；將凡夫心改成佛心、菩薩心；將凡夫的生活，改變成佛菩薩的生活。 　　總而言之，凡夫起心動念所作所為，無不是為自己，所謂自私自利。而佛菩薩的心，佛菩薩的行為，無一不是為了利益一切眾生。我們如果要學佛，就要捨棄自私自利，而發心去利益廣大的眾生，盡虛空、遍法界的一切眾生。這叫‘學佛’，這叫‘覺悟’。為什麼世間人不能這樣做？佛了解宇宙人生的真相－盡虛空、遍法界是一個自性變現出來的。所以，一切眾生與自己同體，所謂‘無緣大慈、同體大悲’。因而他照顧別人就跟照顧自己完全一樣，沒有絲毫差等。凡夫做不到，是凡夫迷惑，不知道宇宙人生是自己自性變現出來的，以為真有身外之物。 　　於是生起愛取有自利的觀念，缺乏利他的大心，不願意做利生事業。凡夫迷失自性，變現出六道輪回；佛菩薩覺了自性，顯現出一真法界。其中苦樂的感受完全不同。我們舉一個簡單的例子來說：迷惑的眾生，他的生活圈子很小，總不能超越輪回；而在輪回裡捨身受身，活動的范圍更小。不僅在中國，在美國也不例外。 　　我們看到許多人，一生中沒有離開他居住的城市。美國一些人看到別人常常到國外去旅行，他們也很羨慕。縱然我們在這個世間有很多的財富，有很大的自由，我們的活動空間，實在講，還僅限於這個地球。沒有辦法離開這個地球，進入到太空。由此可知，迷惑的眾生是多麼苦，而覺悟了的那些聖者，像諸佛菩薩他們的活動空間，小而言之是三千大千世界，大而言之是盡虛空遍法界。我們在《無量壽經》看到西方極樂世界的眾生，他們的活動空間跟諸佛如來是無二無別。 　　盡虛空遍法界一切諸佛剎土，他想去就去，想來就來。我們講苦樂，不用別的做比喻，從這一方面想一想，就能略知一二。這是為什麼要學佛，換句話說我們要拓展生活的空間，要在生活空間裡得大自在。我們要拓展生命的時間。六道裡面生命都很短促，比不上西方極樂世界－人人皆是無量壽。明白這個道理，了解這個事實，而後你就真正理解為什麼要學佛，為什麼要成佛、成菩薩。修學殊勝的功德利益，真相是大白了！ 　　（第七） 　　諺語說‘家和萬事興’，《論語》也講‘禮之用，和為貴’。人生活在世間，不能離開社會，不能離開群眾而獨自生存。與社會大眾相處最重要的就是和睦。所以，世尊與弟子們制定僧團的戒律，也就是僧團公約－‘六和敬’。這是人人都必須遵守的。 　　佛門同學，四個人共住，就稱為一眾（一個團體）。如果四個人都能切實遵守六和敬，這個團體就叫做‘僧團’。所以，僧團最少的是四個人，多則沒有限制。我們在經論中看到，世尊當年在世，他的僧團是一千二百五十五人。這是一個大的僧團。無論團體大小，都必須遵守這六條守則－‘六和敬’。六和敬第一是‘見和同解’。也就是現代人所講的建立共識。這是和合團體的基礎。佛教團體修學的目的是明心見性，以此為生活追求的第一目標。人人都是追求明心見性，他們的見解是相同的。淨宗的同學，大家所追求的就是往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，證無生法忍。 　　世間一般公司行號，從老板到員工，大家追求的是利潤。如何能把生意做好，如何能賺錢，使大家都能分到利潤－這也算是共識。共識能生成功最要緊的條件就是團結。諺語所謂‘三人同心，其利斷金’，說明團結就是力量；團結就是成功。世出世間法都不例外。有了共識，怎樣能把工作做好，那就是要守法。第二、‘戒和同修’。戒律就是現代人所說的法律、法則、規章。佛為我們制訂的戒律，我們要遵守。我們的生活沒離開世間，所以世間的法律也要遵守。這裡面還包含著風俗習慣、道德觀念，都必須要遵守，才能達到社會的和諧繁榮。如果是公司行號，它有章程，有辦事的細則，自老板至員工，人人都必須遵守的。所以‘戒和同修’就是培養成就守法的精神，而能在日常生活中真正做到－守法不犯法，守規矩不犯規。人人都能守法、守規，這個團體必定是興旺的氣象，那有不成功的道理！第三、‘身和同住’，第四、‘口和無诤’。這兩條都是‘戒和同修’的具體表現－大家在一齊共事，在一齊同修，沒有異見、沒有爭執。第五、‘意和同悅’，每一個人的生活都充滿法喜。無論是私生活，或是團體共處，都能歡歡喜喜。歡喜心是快樂幸福的泉源。這是現前就得到的。第六是‘利和同均’。‘利’就是利養，也就是今天所講的物質生活。這些享受是平等的。在僧團裡，無論是老師、學生，或者是住持方丈和尚，一直到寺院裡的清眾，衣、食、住、行待遇都是平等的。如果在私人公司行號裡，利潤一定是由於你的工作，給予合理的報酬，這就是‘利和同均’。當然工作性質不相同，職位不相同，而不像僧團裡，是完全平等、絕對平等的。在世法裡，分配合理，就是均等。 　　一個道場裡遵守‘六和敬’，就是如法的僧團，即得諸佛護念，龍天保佑。在世間法裡，如由四個人以上組成的家庭，能遵守世尊這六條守則，這個家庭就是‘和合僧團’。公司從老板到員工，上下也能遵守佛陀的教導，這個公司就是‘六和敬的僧團’。凡是六和敬的僧團，一定得到佛菩薩、善神的庇祐，一定非常興旺且是成功的！我們應當要記住，要認真努力的去奉行。 　　如果我們的見解、想法、看法跟大眾不相同，這就是‘見解不和’。若見解不和就應當退出這個團體，而不妨害這個團體。這是正確的。因為妨害一個團體，不但自己得不到利益，而且是‘破和合僧團’。破和合僧團的罪過很重！在佛法裡說，即是破壞大眾的道心與大眾的修行證果。在世間法的公司來講，就是破壞大眾的幸福與利潤。造這樣的業，果報可想而知。障礙別人應該得的利潤，果報就是自己得不到利潤；障礙別人生活的幸福美滿，自己就得不到美滿的生活。因果報應，絲毫不爽。這是真理，古今中外永恆不變。不可不知！ 　　（第八） 　　佛在經典中告訴我們，財富與功名富貴是果報，而修財布施是因緣；聰明智慧是果報，法布施是因緣；健康長壽也是果報，無畏布施是因緣。 　　世間沒有一個人不希望自己擁有財富、地位，聰明智慧，與健康長壽。但是他不知道修因。沒有‘因’，那裡來的‘果’？所以我們要想得到如意的果報，一定要知道修因。善因一定得善果；惡因一定有惡報。因果的道理，是真理，是事實。諸位細讀《了凡四訓》，就能有相當的認識與明了。而後才知道如何修因而感得圓滿的果報。我們看到現前世間有不少富貴之人。可是仔細觀察他，似乎他並沒有過人之處，好像是一個平凡的人。為什麼他在社會上擁有崇高的地位？擁有大量的財富？世間人往往看到這個現象，覺得不平。認為老天爺不公平，我的智慧、能力都比他強，為什麼我得不到地位與財富，過著貧窮困苦的日子？這是世間人只看到眼前，沒有看到過去與來生，所以才有不平的感觸。 　　如果一個人能看到過去、現在、未來，他的心就平了。為什麼呢？這一生中所得的富貴，原來是他前生所修的善因；這一世雖然有智慧，有能力卻貧窮潦倒，是前世沒種福。所以，修什麼因得什麼果，正所謂‘種瓜得瓜，種豆得豆’，其中的報應，絲毫不爽。也許有些人問，我過去生中沒有修財布施，這一生中能不能得一些財富，滿足自己的物質生活呢？答案是肯定的。知道這個道理及事實真相，現在開始認真努力，如理如法的修學，幾年之後果報就會現前。《了凡四訓》就是我們最好的證明。 　　其實世間像袁了凡先生這樣修行，而獲得果報的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果報寫出來；還有許多像了凡先生一樣，甚至於果報比他還要殊勝多少倍，這些人沒寫出來。如果我們細細去觀察，古今中外這些果報的事實都在眼前。可見得這樁事真實不虛。因此，我們不必羨慕別人的富貴，要緊的是開始認真的修學。 　　如果不知道積極的斷惡修善，縱得富貴也是很難保持的。自古以來，享富貴的人家，能保持三代的就很稀少，甚至於一生都不能保全。這樣的事在現前的社會裡我們看到太多。某人發達了，積財億萬，地位崇高，沒過幾年他倒閉了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常復雜。一時的發達是他前生種善因的果報現前。他不能保住，是愚昧無知，狂妄造作罪業所致。所以，敗亡往往只在眼前，這是多麼的可惜。這些現象就是我們最好的教訓。 　　我們見到成功的人，要向他學習；見到失敗的人，要認真反省，決不能走他錯誤的道路。這就是真正的聰明人，懂得斷惡修善，積功累德，創造美好的明天。要是眼光更利的，看得更遠的，能接受世尊的教誨，‘修福而不受福德’，也就是我們盡心盡力的修福而不享福，那這個福報就大了！為什麼修福而不享福才是大福呢？佛門常講‘願以此功德，莊嚴佛淨土’。以這個功德求生淨土，必定增高品位，早日成佛則是無比不可思議的福德。如果享福，則不容易超越三界。享福如果還繼續不斷修福，來生可以獲得人天福報；若享福而不能繼續修福，那很可能這一生壽命到了之後，來生就不能再得人身。這是佛在經典中常說的‘可憐愍者’。我們要知道警惕，要認真的在佛法中學習，使我們自身、家庭、事業，樣樣都能美滿，而真正能求得事事如意。這在佛法中是可以得到的。所謂‘佛氏門中，有求必應’。關鍵就在合理合法，如理如法必能求得！ 　　（第九） 　　‘佛’字是覺悟的意思。學佛就是學覺悟，即是‘破迷開悟’。覺悟的心就是菩薩心；相反的迷惑顛倒的心就是輪回心。以輪回心修一切善法，都不能出輪回。縱然得福報，像經上講的三界六道之中，福報最大的無過於大梵天王；大梵天王還是凡夫，沒有辦法超越六道。福報享盡了，還是會墮落，輪回。這是不究竟的。 　　學佛要有一個覺悟的心。覺心就是清淨心。所以，學佛的人必須時時刻刻保持清淨心。清淨心就是覺心，心地裡沒有疑惑、妄想、分別、執著，以清淨心生活。在日常生活中，無論你從事任何行業，處事待人接物，皆是在修清淨心，保持清淨心，這就是菩薩所修的‘六度萬行’。可見得菩薩行並沒有離開生活，就以自己現前生活方式及工作中，修成圓滿的菩薩行。並不一定要換生活方式或工作環境，那就錯了！那不是大乘佛法。 　　大乘經論中常講‘理事無礙，事事無礙’，我們要深深體會這個意思。生活方式、工作性質、工作方法不同的人，也都可以圓圓滿滿的修菩薩行，成就圓滿的菩薩道。這樣才顯示出理事、事事無礙。‘菩薩心’是真誠、清淨、慈悲；‘菩薩行’是離一切相，修一切善。現前即得幸福、美滿、快樂。菩薩與凡夫的差別，在於凡夫只顧自己；菩薩則念念幫助一切眾生，為一切眾生服務。雖然勤勞的工作，心裡不著相，不分別，所以是‘作而無做；無作而做’。也就是說，雖然做了，心裡則若無其事，所以他的心永遠是清淨、光明的。這是菩薩跟凡夫不同之處。 　　凡夫做事總離不開分別、執著；有修、有得。只要有此念頭，就是迷情、執著。凡是離不開迷、情、執，就決定不能超越輪回，因而不能修行證果。不要說是大乘果位，連小乘初果也沒份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的條件就是身心清淨。心對世界，對六道裡若還有絲毫情執而不能放下，就不能往生。這一點是真正希望往生的人，不能不知道的。至於三界六道裡的生活與超越三界之外的生活，有什麼不同，我們必須很透徹的理解，而後才能把輪回捨掉，直取佛菩薩的成就！ 　　人要是不能離開三界，他的生活范圍，就局限在六道輪回之內，生活的空間非常小，當然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道裡生活空間最大的，但是不能超越六道。我們今天得人身，在六道裡就更可憐！我們生活的范圍不能離開地球。如果是畜生道，譬如人家養的一條狗，它的生活范圍不能離開一戶人家。你就曉得，在六道裡，層次愈低，生活范圍就愈小，就愈可憐！這是佛為什麼教我們要成佛，成菩薩的道理。目的就是擴大我們本有的生活空間。 　　我們這一生有把握，有可能成就的一樁大事，只有往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，我們生活的空間就像《無量壽經》上講的盡虛空遍法界，跟諸佛如來無二無別。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，那多自在！在六道裡總免不了‘捨身受身’的生死果報，真是苦不堪言！生到西方極樂世界即得無量壽，永遠沒有生死，身體的相狀隨著一切眾生的意念而起變化，就像《普門品》裡所說的‘應以什麼身得度，就現什麼身’。孫悟空能有七十二變，世間人羨慕不已，諸佛菩薩的變化無量無邊，不是一切人思惟想像能得到的，還有殊勝的果報與幸福的生活，我們為什麼不要！如果真的希望得到，那就必須將身心世界一切放下，以清淨心‘老實念佛’。這一生一定成就，絕不空過！ 　　（第十） 　　念佛人為什麼不能往生？這是很重要的問題，也是個大問題。古德說，念佛法門乃是萬修萬人去的法門。為什麼我們所看到的一萬個念佛人，難得有兩、三個往生，原因究竟何在？是不是古人看錯了，說錯了？其實古大德沒說錯，也沒看錯。念佛求生卻不能生淨土，原因都在自己。歸納其因素不外兩大類：一、是對於淨宗的理論、方法和境界並不清楚。修學時有懷疑，有夾雜，有間斷，於是功夫不得力。二、雖然對於淨宗的理論、方法與境界相當明了。但是沒有徹底放下世緣，於是臨終時產生了阻力，障礙往生，非常可惜！ 　　世間流通的一本書，古本稱《饬終津梁》，後人以白話文重寫，改稱《饬終須知》，一般人都能看得懂。這本書最重要的就是教念佛人臨終的時候，家親眷屬最好能避開，以免觸動親情，而把希有難逢的因緣障礙住了，真是可惜！由此可知，幾個人能保證臨終沒有障緣！不要說過去生，就是這一生，我們與眾生結的恩恩怨怨，實在太多。這些冤親債主，時時刻刻心存報復，所以處處有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，臨終往往被他們障礙，造成極大的遺憾。 　　因此，平時我們必須成就真實的功夫，才能超越障礙，達到往生淨土的目的。這其中最要緊的就是‘覺悟’。要認識娑婆世界、六道輪回真正是苦，決定不能再住，決心要離開。認識念佛往生極樂世界，是真實的成就，是究竟離苦得樂，是我們一生了生死出三界，不退成佛的不二法門。要真正相信這一生中一定可以證得；把身心世界一切放下，讓自己的清淨心顯露，清淨心中一絲不掛。 　　世間人所貪戀的財富、功名、富貴、地位、權勢，物質和精神種種享受；乃至於親情，全是魔障。不能不捨棄，不能不放下。這樣對自己求生淨土就沒有障礙。 　　倓虛法師的《念佛論》後面，記載倓老親眼看見的幾個往生的例子，我特別節錄出來，再附上老法師在佛七中的開示。其中有谛閒老法師的兩個徒弟，一位參禅的、一位念佛的；還有老法師早年在頭陀寺當住持的時候，寺廟裡一只大公雞念佛往生的事跡。這是近代往生真實的事例，合印小冊子流通。我們仔細觀察這幾位善知識，他們走得為什麼那麼潇灑自在？沒有別的，就是他們真正把世緣放下。所以，不僅預知時至，而且沒有病苦，有站著走的；有坐著走的。這真是無量劫來希有難逢的‘大事因緣’。絕對不是三界中大梵天王能相比的。我們要認識清楚，真正發願，以這幾個人作榜樣，向他們學習。他能成就，我為什麼不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出來，消除掉。看看人家成就的原因何在？我們一定要學習，一定要具足。這樣我們才能在這一生，決定得生淨土，圓滿成就佛法中所謂的‘大事因緣’。 　　自己成就必定能感化眾生，所以自行就是化他。身教－現身說法，比言教的效果大很多，能令一切親見者與聽聞的人，生起覺悟之心；生起念佛求生的大願。這樣的功德真正是無量無邊，福、慧自然都在其中。 　　（第十一） 　　同修們常常提出一個共同的問題，就是要如何避免，現代日見頻繁的災難？這問題是每個人都感到迫切需要解決的。我們學佛的人，對於佛法稍稍有粗淺的認識，都能‘深信因果’。其實世出世法都不出因果定律。俗話常說，‘一飲一啄，莫非前定’。我們在一生中，會遭遇什麼樣的困難，也是命中注定的。 　　我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我一樁往事。他說，民國二十一年‘一二八事變’的前三個月，當時他還很年輕，在蘇州一家銀行裡擔任經理的職務。平常沒事，就與幾個好朋友在一起聚會。其中有兩位是中國人講‘走陰差’的，也就是通靈的人，就是夜晚時，他要到陰間城隍處當差辦事。在閒聊時，這個朋友有一個疑惑，說最近上海城隍送了一批生死簿過來，他是接辦這樁事的。他翻閱生死簿，感覺很迷惑。其中名字都是五、六個字的？中國人的姓名縱然是復姓，有四個字的，但是沒有五個字的。然而送來一大堆名冊都是這類的，令人大惑不解。朱老居士等人聽了也想不出原因來。過了三個月之後，日本人在上海發動‘一二八事件’。在這次戰役裡雙方都有很重的傷亡。這才恍然大悟，才知道那一份生死名冊，就是當時在上海戰爭中陣亡日本人的名冊。 　　在陽間，當時蘇州是縣，上海是特別市（院轄市）。但是在陰間，蘇州都城隍就像是省主席（省長），上海還是縣。所以，上海那邊有什麼事發生，都要來向蘇州都城隍報告。於是朱老居士告訴我們，世間人在一生中縱然遇到災橫，都是命中注定的。換句話說，即使是在戰爭裡死亡的也是命中注定的。你看，戰爭還沒有爆發，三個月之前就把應該在這次戰役中死亡的名冊，早就送到蘇州都城隍那裡去了。這全是事實，絕不是他編造的故事。由此可知，我們一生中的際遇，縱然遇到橫逆也是命中注定的。 　　命中注定的災難，可不可以幸免？答案是肯定的，決定可以消災免難。所以，消災是因為你有災才消，消災免難有它的理論與修學方法。災難之‘因’，是過去生中所造的惡業，這是無法消除的。可是業因要形成果報，當中一定要有‘緣’。‘因’無法消滅，但是‘緣’控制在自己手中。所以佛法講‘緣生論’，不講‘因生’而講‘緣生’，就是緣我們可以控制。如果不希望惡的果報現前，我們在這一生中必須把惡緣斷掉。 　　我們提倡‘四好’：存好心、做好事、說好話、做好人。這就是消災免難，改變命運的具體修學法，就是‘斷惡修善，積功累德’。這才是真正杜絕惡緣，使惡因沒有機會形成惡果。這是合情合理的說法，當然也是事實。可是必須知道，如果不能超越三界，只在這一生把惡緣堵住，使惡的因不起現行，來生能不能再一次的把惡緣消除！要是沒有把握，惡業的果報還是有可能會遇到，所謂‘不是不報，時候未到’。何況果報通三世，未離三界，決定不能避免。 　　要想永遠斷絕惡業的果報，只有一個辦法，那就是‘超越六道輪回’。超越六道輪回對凡夫而言，唯一可行的就是‘念佛求生淨土’。由此可知，念佛必能消業；念佛必能轉業。因為超越三界是第一等的大事，小小的消災免難都變成小事。大的業能轉；小的當然不必提，一定就附帶轉了。由此可知，真實的結論是‘淨念相繼’，‘老實念佛’就能消一切災，免一切難。這是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其他的方法：如拜梁皇，拜水忏，打水陸等等。正如慈雲灌頂法師所雲，極重的惡業，所有一切經忏都消除不了的，最後這一句‘阿彌陀佛’淨念相繼，就能把它消除。從消災來說，念佛的力量超過所有的法門。如果能夠深信不疑，依教奉行，這人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇難呈祥。李炳南老居士教人念佛求生淨土，是唯一徹底的消除災厄之法。 　　（第十二） 　　悟泓師近日讀美國布來恩－魏斯醫生寫的《生命輪回－超越時空的前世療法》（中文譯本），內容是說他用催眠的方法給病人治病，收到很好的效果。他發現近代有不少的病人，患了嚴重的憂郁症，一切醫療藥物都不能得到治療效果。於是他用催眠的方法，追溯發現病人的憂慮、恐怖、不安等等症狀，與他過去生中所造的業有密切的關系。這種催眠的方法可追蹤到過去一世、二世、能追蹤很多世時，發現他所造的業因，與現前的疾病有密切的關聯。他把原因找到了，告訴病人。病人了解之後，就能看破。而後他的憂慮、恐懼、不安都放下了，所以不需要醫藥，無需要醫療，他的病就治好了。這醫生用這種方法治好了許多病患，於是寫出他治療這些病例的報告－‘超越時空的前世療法’。 　　泓師告訴我，書上所說的與佛法所講的‘因緣果報’，絲毫不爽。因此，這位醫生對於因果報應深信不疑。他不但相信‘因果報應’，也相信‘輪回’的事實。其實他所發現的只是當然的事相，其所以然的原理，他還是沒有發現。他只知道有因果報應，有輪回，而輪回是怎麼來，這個問題他無法突破。古印度，許多高級的宗教家，他們皆有很深的禅定功夫，所以對於六道裡的情況相當理解，看得很清楚，很明白。然而輪回究竟是怎麼回事，怎樣產生的？他們始終也沒有能克服。而釋迦牟尼佛示現在人間，實在也就是因為這一個因緣。所謂‘一大事因緣’出現於世。換句話說，世間人可以解決得了的，用不著佛菩薩再來；世間人實在無法解決的，佛菩薩則不能不出現在世間，幫助大家解決問題。所以，真正的答案在佛家經論裡。 　　佛告訴我們六道輪回的真相。世間這些人用催眠的方法，還不算是第一手的資料；真正禅定功夫見到的是‘現量境界’，那才是第一手的發現。說到定功，世間人的定力比不上阿羅漢；阿羅漢的定力比不上菩薩；菩薩的定力當然比不上佛。所以，佛對於世出世間一切法全是現量境界。也就是說，是他現前的境界，而不是推想，不是比量得來的。 　　佛告訴我們‘因緣果報’的道理，完全是真實的。明白這個道理，了解這個事實，我們的心自然就平了、定了。無論處人，處事；無論家庭、事業、朋友；或者是順境、逆境，一切恩恩怨怨都與前世有密切的關聯。如果我們都明白，自然就看淡了，也就‘看破’、‘放下’了。能夠再進一步修學佛法就不難獲得清淨心。如果有緣遇到淨宗法門，以清淨心念佛，一定能得到‘一心不亂’，自在往生，不退成佛。此中關鍵就看世人有沒有福分遇到大乘佛法，修學淨宗法門。這也是《彌陀經》上所說的‘不可以少善根、福德、因緣，得生彼國’。所以能深信‘因緣果報’，可以說是修學佛法良好的基礎。這是我們應該要鼓勵的。 　　（第十三） 　　有一些同修，在日常生活裡面對境界時，不知該怎麼辦？其實這就好像平時熟讀兵書而在戰場上不會打仗一樣。問題出在那裡？就是俗話說的‘食而不化’。平常經論看得多、讀得多，也念佛、也參禅。但是就不曉得怎樣過日子，怎樣去工作，不知道如何處事、待人、接物。也就是說，他所修學的在生活上完全用不上。對於佛在經論上所講的道理、原理原則，他沒能透徹的理解與消化。 　　我們一般人講‘消化’，即是佛法裡講的‘消歸自性’。能消歸自性就得受用，就能完全運用在生活上；不能消歸自性的話，實在講沒有用處。這是李老師從前講的讀死書。讀死書的稱為‘書呆子’；死學佛的就變成‘佛呆子’。這樣的修學不是經論有問題，而是自己修學的態度與方法出了問題，必須知道如何去修正。修正的方法：第一、對經典的理論，修學的原則，以及一切的境緣，都要清楚、明了‘境’就是物質環境；‘緣’是人事環境。第二、一定要應用在日常生活中。 　　《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就示現給我們看。其意義極深廣，一般人確實很不容易看得出來。世尊從初發心一直到成佛，其中無量劫來的修因證果，都能應用在日常生活中，如穿衣、吃飯等等。正是《華嚴經》上所講的‘一即一切，一切即一’。‘一’是一樁事。比如穿衣，世尊就能將它從初發心到證得究竟圓滿佛果，在這一事相上表現無遺。這是真正不可思議。 　　說得更詳細，更明白的是《華嚴經》裡‘善財童子五十三參’。這五十三位善知識跟釋迦牟尼佛表演的沒有兩樣，也都是把他所修所學的理論、方法完全應用在生活上。所以，活學活用，顯示極高的圓滿智慧，才能得大自在。我們學佛要在這個地方學。淨宗學會成立之後，我們在行門上訂了五門功課，也就是在日常生活中，必須遵守的五大綱領。也就是《觀無量壽佛經》裡的三福、六和、三學、六度、普賢菩薩的十願。我們要能把這五條綱領應用在日常生活中，依照這個架構，把經論中的道理、教訓，填補在這個架構上，那就是真、善、美、慧的人生，而達到生活最高的藝術境界。這是佛法給予人們最高的享受。就是經上所講的‘住真實慧’，‘惠以真實之利’。 　　（第十四） 　　倓老法師《念佛論》裡，近代往生的三個例子。以及他在香港佛七中的開示，他親眼見到念佛往生的例子。這是佛法裡‘三轉法錀’中的‘作證轉’。我們見到、聽到、不能不承認。早年在台灣，有台南將軍鄉的老太太，念佛站著往生。台北李濟華老居士預知時至，為大眾講了一個半小時的開示，與大家告別，下台之後在客廳沙發上坐著往生。現在舊金山的甘老居士，當天參加念佛會親眼所見。 　　我們特別節錄出這幾位近代往生的實例，其中每一個人都走得那麼自在潇灑，真正讓學佛的人羨慕不已！我們也想有他們的成就，這是真實的成就。絕對不像世間功名利祿的成就，都是虛妄不實在的。就像《金剛經》上所說，‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有為法，如夢幻泡影’，決定不實。唯獨念佛往生是真實的成就，是無與倫比的成就。學佛的人，尤其是念佛人，不可以不知道，不可以不求取。 　　這些往生的人看起來都是極平凡之人，他們能做到，我們為什麼做不到？往生到西方極樂世界就是菩薩，就是作佛。這的確是‘當生成就的佛法’，‘希有難逢的因緣’。希望大家不要錯過這個機會，而在這一生中同生極樂國，將來大家都能在西方淨土聚會。以西方淨土為我們共修的道場，進一步向盡虛空遍法界一切有情眾生，作弘法利生的工作。幫助彌陀、幫助諸佛如來接引一切眾生。我們這一生就過得真正充實，真實的意義與價值。 　　如果不能往生，不要說是得到世間的功名富貴，即使得到佛法裡的禅定智慧也都是空過的。原因是不能超越六道，則免不了長劫輪回。這個事實是我們應當警惕、覺悟的。看清楚了這兩個世界，謂之‘看破’。而後自然能捨娑婆取極樂，這才是‘住真實慧’，才是‘開化顯示真實之際’，才是‘得真實的利益’。佛在經上這樣教導我們。這些往生的大德，做出最好的榜樣，為我們證明佛所說的完全是事實，決非虛妄。我們應當自己認真努力修學，並且要把這些事實多多的說給別人聽，讓大家都了解這事實的真相，讓大家都能發心求生淨土。這樣才能真正做到‘上報四重恩，下濟三途苦’。 　　（第十五） 　　近來有人提出《無量壽經》會集本的不妥當，而主張修學應當采取原譯本。這種說法我們聽得很多。梅光羲老居士在夏蓮居的會集本序文裡已說明得很詳細。梅老居士在儒學、佛學方面都有很深的造詣，在佛法修行上也確實有成就，算得上是一個有功夫的人。在當時的在家居士當中，號稱為‘南梅北夏’，普遍受到佛教界的推崇與尊敬。‘南梅’就是梅光羲居士，‘北夏’就是夏蓮居居士。 　　《無量壽經》的第一次會集，是宋朝王龍舒居士。而王居士的會集本早已收在《大藏經》中。明末蓮池大師作《彌陀經疏鈔》，其中引用《無量壽經》的經文，有不少就是取材於王龍舒的會集本。由此可知，這個會集本是被歷代祖師大德所尊重的。他會集的本子的確有瑕疵，所以印光大師對他有所批評，但並不是說不可以會集。後來魏源居士的會集本，確實是比龍舒居士的本子進步很多，但是仍有瑕疵，所以也不是善本。這才引起夏蓮居居士做第三次的會集，希望能將前人會集的瑕疵都改正過來。所以，這個本子會集出來之後，得到當時慧明老法師的印證，又得到慈舟大師采取這個本子在濟南講過，而且為這個本子做了科判。這些資料我們都已經把它翻印出來。並且為了一些對會集本不太了解的人，我們特地將五種原譯本、三種會集本，再加上彭際清的節校本－這是現存《無量壽經》九種不同的版本，把它印在一起，便利同修們參考。希望啟發同修們對於淨宗的信心，能放下萬緣，一心念佛，求生淨土。這是我們真正弘揚淨宗的目的。 　　如果認為會集有不妥之處，五種原譯本俱在，歡喜采用那一種本子應該沒有什麼問題。因為經本是介紹西方極樂世界的。真正往生一定要靠深信、切願、老實念佛，能念到大勢至菩薩所說的標准－‘淨念相繼’，往生就決定有把握。 　　我們看到古今念佛自在往生的人，細細地去觀察他們的功行，實在就是他們真正做到了淨念相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜。大勢至菩薩所說的‘淨念相繼’跟世尊在《金剛經》所雲：‘應無所住，而生其心’，實際上是同一個境界。‘淨’就是應無所住，若心有住就不淨了；‘念’就是而生其心；‘相繼’就是功夫不間斷。符合《金剛經》上所說菩薩修行最高的原則。因此，我們看到真正的念佛人，有念三年五載功夫就成就了，能預知時至，來去自如。這是真實的成就，是念佛人應該記取的。 　　我們看到這麼多往生的實例，應當堅定自己的信心。對於經典的批判，那是別人的事與我無干。只要這一生決定得生淨土，自在往生，我們念佛的目的就達到了。至於應不應該會集，如果我們還有這個念頭橫在心裡，便是夾雜，便是障礙，是應該捨棄的。我們不能因為一些人的爭論，障礙了自己‘淨念相繼’，那就太可惜了！如果我們遇到這些言論，只以一句‘南無阿彌陀佛’對待他就好了。念佛人要求的是‘一心不亂’，不以一切境界動搖我們的清淨心。善導大師在《觀無量壽佛經》〈上品上生章〉裡有明白的開示，足以幫助我們建立信心。 　　（第十六） 　　近代在東方與西方，有不少人用科學的方法證明人類的確有前世。有前世當然就有來世。自古以來，東西方有許多很准確的相命法，根據數理推論一個人一生中的窮、通、禍、福。這些不但有理論依據，而且是事實的真相。從個人、家庭，乃至於整個社會的變遷、吉凶禍福都不難預測。對於這些事理講得最清楚、最究竟、最圓滿的，無過於佛經。 　　佛在經上為我們所說的，完全是現量境界，跟世間人的推算不一樣。世間人是根據理論、數學，都是屬於‘比量’。‘現量’則是由甚深的禅定。以禅定的功夫突破了空間，所以能見到過去、未來，是親眼所見的。佛菩薩有這個能力。佛告訴我們，如果能修禅定，能恢復自性清淨心，我們也有這個能力。佛說這是一切眾生的本能。因為我們的心失去了清淨，所以這個能力暫時被妄想、執著障礙住，而不能現前。只要我們離開妄想、執著，能力就恢復了，就能見到宇宙人生的真相。唯有徹底覺悟、明了的人，才能真正掌握自己的命運，才能真正了解自己與一切人、事、物的因果關系，才知道怎樣在世間與一切眾生圓融相處。避開一切不必要的沖突，獲得和睦、共存、共榮，幸福快樂美滿的人生。 　　這不是迷信，是真實的智慧，是一個學佛人念念所希求的，念念希望得到的。學佛的人很多，這個願望為什麼得不到？就是用‘攀緣心’。我們念念希求、念念希望得到，這念頭就是‘攀緣心’。‘攀緣心’是真正的障礙。所以，我們有願、有求，但是不能有‘求願之心’，這是我們必須要知道的。 　　離開一切願求的攀緣心，我們的心才能得到清淨。清淨心的作用就是真實智慧，無所不知，無所不能，這才能解決輪回生死的問題。正如同《金剛經》所說的標准，決定要離‘四相’。所願、所求，正如佛門中常說的‘佛氏門中，有求必應’。這個‘求’要如理如法。如理如法要是用《金剛經》上的教訓，的確是簡單明了，就是‘不取於相，如如不動’。‘應無所住，而生其心’。我們在日常生活中面對一切法，自自然然就得大自在大圓滿。 　　學佛的困難也就在此。難在我們有分別、有執著，難在我們不能徹底放下，這是修學根本的障礙。我們一定要認識，一定要明了，一定要離開。障礙排除了，我們所期望的，自然圓滿顯現在面前。其功德、利益是出乎我們意料，不可思議的。佛在經上所說的，句句都是真實語。到這個時候我們也能親自證實了。這就是所謂的‘信、解、行、證’。 　　（第十七） 　　世尊在《觀無量壽佛經》裡講的‘淨業三福’。三條十一句經文，不僅是淨宗修學的根本，也是大乘佛法所有一切法門的修學基礎。所以，世尊在末後總結說，三福是‘三世諸佛淨業正因’。這句話講得很清楚，‘三世諸佛’是指過去、現在、未來所有一切修行成佛的人。當然不只是一個法門，而是包含無量無邊的法門，都要依‘三福’做為修行的基礎。因此這三條非常重要。 　　實在說，這三條裡的大根大本就是第一句－‘孝養父母’。這一句經文意義無限深廣。其內涵就是‘心性的全體’。我們一般人以為孝養父母就是指今世的生身父母，這意義太過窄小，是凡夫知見。而世尊在大乘戒經裡，像大家常念的《梵網菩薩戒經》，佛就告訴我們要孝順一切師僧父母。經曰，‘一切男子是我父，一切女人是我母’。諸位想想這樣的經文，豈不是圓滿的性德！佛說這話是什麼意思？佛是看到十法界的事實真相，明明白白。十法界的眾生無量劫來互為父子、互為兄弟、親屬。由此可知，孝養父母的范圍有多麼廣大。‘父母’可以包括‘上自諸佛，下至一切眾生’，這才真正做到了盡孝。以上是從事上說。 　　從理上講，特別是中國的‘孝’字，上面是‘老’字；下面是‘子’字。是‘老’與‘子’合起來的。讓我們體會其中意義，‘老’是上一代；‘子’是下一代，它的意義是上一代跟下一代是一體的，決定不能分割，決定不是二體。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體，無始無終就是一個自己。這樣的義理豈不是真如自性全體的顯現。 　　由此可知，整個佛法的修學，禅家講‘明心見性’，淨宗講‘一心不亂’，其實就是把‘孝’字做到圓圓滿滿。圓滿的盡孝就是明心見性，就是理一心不亂，也就是圓滿成佛。即使是等覺菩薩，還有一品生相無明未破，圓滿的性德還欠缺一分，這就是不孝，孝道沒有盡到圓滿。我們要從這些地方深深體會這句話的教誨，這才是真正作佛的根基。‘淨業三福’總共十一句，是以第一句為根本，後面十句都是事修，完成這一句的。這一句就是整個佛法修因證果的總綱領。 　　學習佛法，不能不把‘孝養父母’講清楚，落實在日常生活中。我們要找到下手之處，也就是孝養父母從那裡做起？從孝敬現在的父母做起。‘孝’是理；‘養’是事。理離不開事，事離不開理，理事一如。就事而言，我們要盡心盡力供養父母，使他們的物質生活不缺乏。除此之外，我們要養父母的心，養父母的志。如果我們讓父母操心、失望，那就是不孝。譬如我們在學校念書，成績不好、不守校規、不敬師長、不能善處同學，讓父母操心，這都是不孝。在家庭裡兄弟、妯娌、親戚不和，令父母擔心，這也是不孝。在社會上，我們工作不認真、不努力，不能尊敬服從長官、領導，不能與同事互助合作，讓父母擔心、失望，這是不孝。我們學佛，違背了佛陀的教訓，不能修行證果，這也是不孝。這些全都包括在‘養’的范圍中。‘養’字的范圍也是無量深廣，這都是我們要明了，要盡心盡力做到的。 　　孝養父母，‘孝’的理論要清楚，‘養’在事上要做到，盡心盡力就是圓滿功德。如果家境清寒，貧賤之家有貧賤圓滿的孝養；若家境富裕，富貴之家有富貴之家的孝養。所以，圓滿功德不分貧富、貴賤、老少，人人都可以做到圓滿。也就是盡心盡力，以真誠心、清淨心、恭敬心、慈悲心來修學，就能做到事事圓滿。由此可知，心若不真誠、不清淨、不恭敬、少慈悲，那就很難做到圓滿。理、事都不圓滿。三福具體的表現在日常生活中，就是後面的十句：‘奉事師長、慈心不殺、修十善業’；‘受持三歸、具足眾戒、不犯威儀’；‘發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者’。這三條十句若不能盡心盡力去實踐，‘孝養’就有虧欠。‘淨業三福’若不能認真修學，奠定良好的修學基礎，所修的任何法門就很難成就。因為這三條就是三世諸佛淨業正因。所以，學佛的人一定要在‘淨業三福’上認真學習，然後參禅可以得定，念佛可以得事一心，得理一心，決定往生見佛。 　　（第十八） 　　佛在經典中，為我們說明十法界、六道輪回的真相，將其中的因果說得很清楚、很明白。而我們在古人典籍裡，筆記、小說中，看到更詳細的記載。何況現前看到許多的事實－在我這一生中親自遇到的，聽一些長者們所說的，真正是因緣果報絲毫不爽。絕對不要看到有些人做了好事，沒有善報；有些人做了惡事，沒有惡報；於是乎對於‘因果報應’的事，就認為是迷信，是無稽之談，那就大錯了！ 　　‘因緣果報’的事理非常復雜，何況果報通三世。我們只要細心觀察，這些事實就擺在眼前。一個細心、冷靜的人會看得很清楚、很明白，所謂‘不是不報，是時辰未到’。今生做惡而享受富貴的，是他前生所修的福報沒享完；今生造惡的惡報沒有成熟。今生心善、行善，而窮苦潦倒、生活困苦之人，是他前世‘不善之因’的果報還沒有受盡；而今生所修的善心、善行，還沒有成熟。這些事，如果細心觀察是不難見到的。即使是出家修行人也不例外，我一生中遇到兩三位，修行很認真，持戒很嚴，功夫也都還不錯。可是往年造作的一些罪業，果報依然是不免。也就是說，他造了很重的罪業，而所修行的功夫抵不過他的業障；所以有種種病苦的折磨，生活、修行都不得自在。由此可知，小小的惡行都有惡果；小小的善行也有善果。絕對不可‘以善小而不為，以惡小而為之’。那又錯了！對於六道、十法界的事實真相了解得多，認識得清楚，我們起心動念、言語造作自自然然就知道收斂了。 　　諺語所謂‘舉頭三尺有神明’，這句話也是真實不虛，絕非聳人聽聞。古人所說的句句都是事實。今生生活困苦，雖有善心、善行而不得志，要知道眼前所受的是果報，‘因’是過去生中所造的。不可以因行善沒有得到善果，就退心了，就灰心了。不要以為別人作惡，卻得大富貴、大安樂，須知那是他前生所修的善報。因此，我們不羨慕別人的富貴，也不必自己懊喪，應當振作精神，深信佛陀的教誨，深信因果、斷惡修善、老實念佛、求生淨土。這是人中上上之人，無與倫比！功德、果報，真實不可思議。 　　（第十九） 　　古今社會制度不同，若論利弊，我們仔細觀察，確實古代的制度要比現代社會利多弊少。現代的民主制度不能說不好，民主制度是所有制度中最好的。但是民主制度要達到正常的運作、效果，必須要建立在高度的倫理道德基礎上，建立在人人守法的精神上，這個制度才能發揮它的優點，帶給社會美滿的效果。如果倫理道德與守法的觀念精神都缺乏，甚至完全沒有，則民主制度就變成一盤散沙，形同無政府的狀態，如此絕對不是人民之福。這是我們必須辨別清楚的。由此可知，中國古聖先賢與佛家都非常重視‘倫理觀念’。 　　中國古代大家庭的優良傳統，在顧炎武的《日知錄》裡記載的很多。其中的張公藝先生九世同堂，相當不容易！這麼大的家族上上下下幾百人。中國像這樣的大家庭處處可見，正如《紅樓夢》小說所寫的。當時的皇帝曾經問他：‘你如何治理家庭，使上下能和睦相處？’張老先生很有趣味，寫了一百多個‘忍’字送給皇帝，皇帝看了也笑著說：好！顧先生說：‘美則美矣，而未盡善也！’要怎樣才能做到盡善盡美？ 　　家庭是社會的基本單位，所以古人說，能理家就能治國。家有綱常、有紀律、有法度，所以中國人常說‘家有家規，國有國法’。古代中國大家族的家規確實非常完善而嚴格。治家跟治國沒有兩樣，所以儒家的教育：講求修身、齊家、治國、平天下。齊家就是治國之本。春秋時代諸侯之國，當時國家相當於現代的一個都市、鄉鎮，大國就是現代的都市，小國就是現代的鄉鎮。諸侯就等於是縣市長、鄉鎮長。‘平天下’就是讓世界上的所有國家都能公平相處，這是‘平’的意思。天下諸國相處都能得到公平的原則、共存、共榮，在中國古籍裡還是看得到。 　　現代社會崇尚小家庭制度，過去大家族相處的觀念、規矩、法度，以及精神之所在，已被淡忘了。如果我們認真研究，而把它運用到現代工商業的公司、工廠裡，進而擴展到政黨、政府、國家。那是一個大型的社會，這就是現代的大家族，一定能收到很好的效果。世人沒有留意到，中國人也把這件事情忘掉了，可是世界上還有聰明人，就是日本人。 　　日本人把倫常、道德、綱紀、法度，這些過去中國大家庭優良的傳統，他們都能應用在公司裡。從最高的領導人到下級的員工，就是一個大家族，所以他的工商業在全世界能有這樣蓬勃的發展，任何國家都無法跟他抗衡。原因在那裡？一般人以為是日本的武士道精神，過去用在日本軍國主義，現在應用在商場上，這是沒錯，但不是根本。根本之道還是修身、齊家、治國、平天下。這個倫理基礎應用在工商團體裡，這是他們成功的真正因素，也就是發揮現代大家庭優良的傳統、團結的精神，同甘苦共患難，同心協力。過去家族的目標是榮宗耀祖。今天日本工商業的目標是在全世界建立永久良好的信譽。這使我們不能不佩服日本人聰明，不但能保守而且能發揚光大，把傳統精神變成新時代的產物。這的確是可大可久之道。 　　如果日本人再有真智慧，真誠廣大的慈悲胸懷，宏觀世界能利益一切眾生，造福一切眾生，那就是佛菩薩再來。如果目標只為自己國家或一個小集團的利益，那依舊是六道凡夫，夫子所謂‘其余則不足觀矣’！ 　　（第二十） 　　相宗說‘轉識成智’；性宗說‘明心見性’；淨宗講‘一心不亂’，都是修行證果的最高指導原則。如果要圓滿達到這個目標，必須破‘二執’。‘人我執’就是六道輪回的根源；‘法我執’就是十法界的緣起。所以，我、法二執要是破了，不但超越六道輪回，十法界也超越了，這樣才能契入‘一真法界’。《華嚴經》所雲：毗盧遮那佛的華藏世界，西方淨土阿彌陀佛的極樂世界，都屬一真法界。這是大乘法常講，返本還原修行證果最終極的歸宿，也就是真實的大圓滿。修行下手處，《金剛經》上的教訓非常重要！佛教我們一定要‘離相、離念’，正如經上所說，‘一切賢聖，皆以無為法而有差別’。換句話說，從初發心一直到如來地，無論修學那一種法門，都離不開‘離相、離念’的原則。小乘八個位次－四向四果、大乘五十一個位次，都是就離相離念功夫淺深差別而說的。這樁事，世尊在《金剛經》上說得很清楚、很明白，的確是指導我們、做人、做事，生活，幸福美滿，自在快樂的最佳方針。貴在我們自己能善巧運用，就是真正的修行。愈是運用得恰當，運用得純熟，不知不覺就契入佛菩薩的境界，就是‘轉識成智’，就是‘轉迷成悟’，就是轉凡夫的生活為諸佛菩薩的生活。 　　凡夫的生活是‘六道輪回’；諸佛菩薩的生活是‘游戲神通’。凡夫活動的空間非常有限，而諸佛菩薩活動的空間，乃是盡虛空遍法界。大乘經典裡描繪得淋漓盡致，令人歎為觀止，仰慕不已。佛告訴我們，這個境界決不是諸佛菩薩的專利，乃是一切眾生，人人都有份的。只要自己真正覺悟，真正回頭，依教奉行，沒有一個不能成就的。而修學的方法，金剛般若所說的是綱領，淨宗經論所說的是細目。抓住綱領，依照細目在日常生活中鍛煉。這就是諸佛菩薩教我們最捷徑、最穩當、最圓滿的超凡入聖，成佛之道。 　　（第二一） 　　自古以來，做人做事最要緊的就是‘誠信’。世間法尚且如此，何況佛法。學佛如果沒有‘真誠’，沒有‘信’，決定不能成就。佛在大經裡告訴我們，‘信為道源功德母’。淨宗尤其重視‘信、願、行’，為成就往生的三個必須條件。在《彌陀經》中，蕅益大師告訴我們，不但經文正宗分明白顯示‘信、願、行’三大段，即使在序分、流通分裡也具足了‘信、願、行’三段。而一切經開端，首先是‘證信序’。由此可知，‘信’於修學弘傳是多麼重要。中國古人說，人無信則不能立足於社會，這是我們必須明了的。我們對人、對事一定要從‘誠信’奠定堅實的基礎。 　　同樣的道理，我們以智慧觀察一樁事，這樁事若是‘善事’，就決定沒有疑悔之心，應當盡心盡力去做。世出世間法，克實而論，就是因果的‘相續相’。善因一定有善果，惡因一定有惡報，因果果因非常復雜。所以，佛在華嚴上說，世界眾生是無量因緣的相續相。因變成果，果又變成因，因果循環，因果相續。離開‘因果’，實無有一法可得。我們明了這個道理，知道事實真相，才能體會到‘萬法無常’、‘萬法一如’。 　　佛在大乘經上雲，‘一切法，相有、體空，了不可得’。我們所見到的相，都是因果的相續相。相續相能持續多久，決定於因緣。因緣相續，果報就相續。譬如以財富來說，每個人都想發財，都想保持財富，而實際上是決定保持不住的，因為一切法了不可得。但是要讓財富相續的時間長一點，可不可能？答案是肯定的。只要不斷的修財布施的因，則財富的果報就不斷的現前，這是真正明白事實真相的人。 　　這個道理明白了，其它一切事理則可以此類推。如果因緣錯了，果報就不能現前，就變質了。這都是事實真相，即世間人所謂的真理。唯有佛菩薩對這些真相看得清楚，徹底明了，為一切眾生說出。我們能真誠的信守，就能自求多福。福從那裡來？自己修善因，善果相續就是福。 　　由此可知，一切法沒有‘斷滅相’，只有‘相續相’，只有‘變化相’。這才與自性性體相應。因為‘體’是永恆不生不滅的，因此它所現的‘相’也是不會消失的。‘相’只有轉變，不會消滅。十法界的相沒有了，一真法界的相就現前。這就是很好的例子。 　　（第二二） 　　有人說，學佛一定要‘求解’，求解一定要‘多聞’。四弘誓願中，‘法門無量誓願學’。這個說法是對的。又有人說，學佛不須要多聞，一句佛號就能成就。這句話對不對？也是對的。我們到底要遵循那一種？《金剛經》上說得好，佛不但無有定法可說，佛實在是無有法可說。因為無有法可說，所以前面兩種說法都對。 　　我們要問自己如何遵循，首先必須省察自己的根性，以及自己的生活環境。我們學佛，所願、所求的是什麼？如果根性利，環境的障緣少，有善師、有良友，應當從‘廣學多聞’下手。如其不然，反而不如在這一生中，決定求生淨土；往生西方極樂世界，再做廣學多聞功夫為妥當；然後乘願再來，廣度眾生，滿足大願。因此，前面兩種講法都有道理。 　　真實的成就，決定在‘往生’。往生必須建立在信、願、行的基礎上。若能真信、切願、老實念佛。又須要建立在‘深解義趣’的基礎上。由此可知，廣學多聞最要的是深解義趣。即使受持這句六字洪名，也必須要‘深解義趣’。念佛三資糧的功夫才得力，才能決定往生。 　　我們看近代倓虛法師在《念佛論》裡講的幾個往生例子，就可以證明，這幾個人都不是廣學多聞下手，而是從‘一門深入’－一部《彌陀經》上成就的。所以，學一部經或學多種經都不重要，重要的是在‘深解義趣’。也就是真信、真願、真能做到、真求往生，這個‘真’字最為可貴。這也是夏蓮居居士在《淨語》裡所謂的‘真干’，凡是真干的人，沒有不成就的。廣學多聞如果不真干，如果不深解義趣，還是不能了生死出三界。 　　這些事實我們不能不知道，不能不警愓，千萬不要讓這一生空過。佛法常說‘人身難得，佛法難聞’，念佛往生淨土；古人所謂此乃無量劫中希有難得的因緣。願與大眾同修努力，珍重！ 　　（第二三） 　　凡夫有執著就有六道輪回，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正莊嚴的現象，實在是由‘業因果報相續而產生的幻相’。這就是佛經上講的‘緣起性空’。業因果報就是‘緣起’，所以它的真相是‘當體即空，了不可得’。佛在經上常以夢幻泡影，如露如電來做比喻。這個比喻非常之好，與事實真相很接近。現代人看電影、看電視，如果能留意的話，一定能悟明這個事實真相。自然就不會再起‘分別、執著’，自然就能‘看破、放下’。 　　看破放下之後，十法界依正莊嚴的現象還有沒有？還是有。因為你放下了，別人還沒放下；你不執著，他還有執著；你不打妄想了，他還打妄想。這是經上所講的‘共業’與‘別業’。別業是個別的。個人解脫了，超越六道十法界，證得一真法界。但是以往跟我們共業的那些眾生，他仍然迷惑顛倒，貪戀世緣。所以，六道十法界的現象依然存在。 　　《華嚴經普賢行願品》末後將這個現象也說得很透徹，‘眾生界乃至煩惱無有盡故’。即‘業果相續，永遠不斷’。所以，菩薩成佛之後，一定是興起大慈悲心，倒駕慈航，來三界廣度眾生。乘願再來的，他對於六道十界的真相清清楚楚、明明白白。他是乘願再來，來去自由，不受六道十界的束縛。雖有種種示現、說法，正如古德所說的，他們無不是‘大作夢中佛事，啟建水月道場’。從夢中佛事、水月道場，我們就能體會到諸佛菩薩在業因果報的幻妄境中，所謂的游戲神通。 　　學佛的人如果不知道這個道理，不曉得事實真相，就是沒有看破。沒有看破，要他勉強放下，實在是太難了！所以看破要從這裡看破，也就是真正了達六道與十界的事實真相，了解這些現象是‘業因果報的相續相’。《楞嚴經》上說得好，這種現象乃是‘當處出生，當處滅盡’。因此，諸佛菩薩的應現是‘隨眾生心，應所知量’。從這兩句，我們也能領會《金剛經》上所講的‘即非、是名’的真意。就是‘無作而作，作而無作’；‘無說而說，說而無說’。這是諸佛菩薩應世的真相。我們能體會到，就應當認真的學習。先把錯誤的觀念轉過來，再把錯誤的行為改正過來，如諸佛菩薩應世一般。那就是‘轉識成智，轉凡成聖’。要在會轉，會轉就是會修，就是真修。無上菩提之果決定能證。 　　（第二四） 　　學佛就是學覺悟。要學做個覺悟而不迷惑的人，這才是真正學佛。覺悟要從那裡覺起？第一要深信因果，第二要通達一心。 　　什麼是‘深信因果’？信有三界、信有六道輪回、信有佛道可成、信有淨土可生、信善有善果、信惡有惡報、信業因果報相續無盡，這就是‘深信因果’。這其中的義理、境界、深廣無限。如果能明了、能覺悟，則對人間富貴、貧賤，吉凶、壽夭等這一切現象，自然沒有疑惑了。自然就有所造作，而能在人世間得到真正的幸福、快樂與美滿。所以，覺悟一定要從‘深信因果’入門。 　　學佛在行持上必須遵守佛陀的教誡‘嚴持戒律’，這句話的深意是，教我們對佛陀的教誨要深深的理解，記在心中，並認真的依教奉行。‘持戒’包括守法的意思。世間的法律、道德、風俗習慣，每個時代不同，每個地區不同，所以要入境隨俗。也就是說，我們的生活離不開社會、人群。社會人群所有的規約，我們都要尊重、遵守，才能與人和睦相處。 　　什麼是‘通達一心’？這是佛法的精華，也是宇宙人生的真相。應當讀誦大乘，深解義趣，才能明了盡虛空遍法界不離‘一心’。但了一心，因果執著，正如禅宗六祖惠能大師所說，‘何期自性，本自具足’。自性就是一心。一部《金剛般若波羅密經》，將‘通達一心’顯示無遺。此經甚深，必須細心體會，才知道清淨心中本無菩提可證，亦無淨土可生。於無生、無證之中，方便莊嚴，如夢如幻，一剎那頃，成佛已竟，度生已竟，是謂‘通達一心’。因為離此一心，別無因果；但能通達一心，就能不昧因果。所以，既能深信因果，又能通達一心。則能入佛知見、入佛境界。 　　《金剛經》上講的，離四相，離四見。離一切法、非法、非非法，而行布施。布施就是方便莊嚴。如是空、有兩邊不住，往生淨土，決定是上品上生。世間有不少學者，他們有智慧，又有福報，但是仍然對世緣貪念不休。也就是行門中多生障礙，以致於沒有方法超越輪回。我們細細觀察原因之所在，就是沒能深信因果，沒能通達一心。因此，依然執著，依然迷惑，未能真正覺悟宇宙人生的真相。這是值得我們警惕的。 無住生心集二（25－36）　 【二五】佛法所求的是真實智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解決生活中的種種問題。釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，其中講般若就占了二十二年，可見其為一代教學的中心。“般若”就是真實智慧。般若經的結論就是《心經》末後所雲“無知亦無得”。 　　佛以究竟圓滿的智慧觀察宇宙人生的真相，為我們說明虛空法界一切萬法的本體，就是真如本性。“性”是空寂的，雖然空寂，它能現相，能起作用。但是所現的“相”，也就是我們每個人生生世世的全部活動，盡是幻有，不是真有。這種現象不僅包括十法界依正莊嚴，一真法界也包括在其中。 　　佛經上說，“一剎那九百生滅”，《楞嚴經》雲“當處出生，當處滅盡”，佛告訴我們這些皆是業果相續的現象。般若經所謂，“當體皆空，了不可得”，《金剛經》說，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，這都是佛以真實智慧觀察說明宇宙人生的真相。 　　佛所說的一剎那九百生滅，業因果報的相續相，這種說法是對三千年前大眾所講的，顯示佛說法是應機而說。當時科技尚未發明，如果沒有天眼、慧眼、法眼，決定不能觀察到事實真相。 　　三千年後的今天，科學技術進步，人們可以用最精密的儀器觀察宇宙人生，觀察一切物體，發現一切萬物都是從原子、電子、基本粒子所組成的。過去以為原子是最小的，不能再分割了；近年來由於科技進步，原子可以分裂為中子、質子。隨著科學儀器的進步，中子、質子又可以分解，外國人稱之為QUARK（誇克），這是目前所發現最小的。是不是還能分裂？科學家認為如果科技再進步，很可能再分裂成更微小的物體。這種分法就像佛經裡講的微塵、色聚極微、極微之微，分到最後就是所謂的“鄰虛塵”，不能再分了。 　　此種基本粒子存在的時間極短暫，不只一剎那九百生滅。這使我們了解佛所說的“當處出生，當處滅盡”，說明所有一切現象皆為幻有而不是真的，也就是十法界依正莊嚴是假相，是空相，即《心經》裡所說的“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”。 　　如果佛對現代科學家說，一定會說一剎那之中有無量的生滅，絕不只九百生滅。我們可以試作證明，現代照相機相當進步，我們用千分之一秒的快門速度，拍攝快速飛行的飛機（時速一千公裡），所看到的飛機是靜止不動的。若連續拍攝，會覺得飛機逐漸移動，而看出它是相續相，不是真實的。從此可以領悟“凡所有相，皆是虛妄”，明了“萬法皆空”。 　　佛告訴我們“因果不空”。因為相是果，有果必有因。善因有善果，惡因有惡果，這就是十法界的來由。這個現象完全符合《華嚴經》所說的，“唯心所現，唯識所變”，完全符合佛在大乘經上所說的“一切法從心想生”。所以，“萬法皆空”，心想不空，這就是“因果不空”。 　　明白這個道理，才知道佛在般若經上為什麼教我們“應無所住，而生其心”。因為萬法的體、相、作用皆空，所以教你“應無所住”。“相”決定不會消滅，但是它剎那剎那的變化。這個變化的主宰就是業因，現的相就是果報，業因果報剎那不停的變化。因此這些現象相續而生，所以佛教我們“而生其心”。通達這個道理，則無論在十法界的任何法界，他的心是清淨的，心是定的，決定沒有是非人我，決定沒有貪 癡慢。這樣的生活就是佛菩薩的生活。超凡入聖，如是而已！ 　　【二六】佛法、世法都不離因果，因果的理論與事實非常復雜，唯有世尊說得透徹、精微到極處。我們必須細心體會，才能得到真實的受用，才能真正體會經中常講的“菩薩畏因，眾生畏果”。現代由於科技、資訊的發達，不但人們的生活起了很大的變化，就是出家人，弘法利生也必須知道與過去完全不同。譬如，過去由於交通不便，資訊不發達，一般人想聞佛法，修學佛法，必須就近建立道場。因此，在中國大陸、新加坡這些地方，大大小小的道場，幾乎遍滿每個角落，其目的是就近教化眾生，就近提供大家修學的場所。 　　現代的社會走向高科技的工商業，每個人為自己的事業，為自己的生活，不能不奔忙，不能不競爭。回顧農業時代的悠閒生活，再也見不到了。道場雖然很多，效用也逐漸喪失，取而代之的是科技，電視、無線電的傳播，乃至我們能預見的，電腦的傳播，所謂的國際網路，這是一項很大的改變，很大的革命。因此，今後弘法利生不再需要大道場，甚至一個小小的房間，我們有高科技的設備，就能把佛法傳播至全世界，把講經說法的現場送至每個家庭裡。我說這些話，與因果有密切的關系，道場小、開銷少、花費少、節省信眾財力的供養，而利用高科技發揮佛陀教育最大的效果，這是真實的功德利益。不但現前能傳播全世界，而且利用科技的方法可以將音聲、影像長久保存，流傳至後世。這是善於利用科技的設施，以最少的人力、財力，達到真實圓滿弘法利生的效果。由此可知，在現代，大道場反而是累贅，成為一種沉重的負擔，這是佛法所不允許的。 　　佛教導我們生活愈簡單愈好，世尊當年在世，整個僧團采取托缽制度，“日中一食，樹下一宿”，生活愈簡單，愈自在，愈幸福。何況真正明了“施主一粒米，大如須弭山；今生不了道，披毛戴角還”，由這種認知，這樣的生活方式推動佛法，教化眾生的新形式，才不違背因果，才真正做到善因、善果。我們要從此處觀察、體會、學習，才能得到真實的受用。 　　佛在大乘經裡常說“萬法唯心”，《華嚴經》上講“唯心所現，唯識所變”，又說“一切法從心想生”，《觀經》上說“是心作佛，是心是佛”，這些話意義無限深廣，貴在能真正體會，實踐於日常生活中，則受用無窮。 　　【二七】世間人沒有一個不重視現實，而實際上，每個人都忽略了現實。真正把現實掌握到，就是諸佛菩薩；真正覺悟的人，他們才懂得現實。在一生的生活中，或者生生世世之中，都沒有脫離現實，過自己喜歡過的生活，做自己喜歡做的工作，這是真正的幸福美滿，真實的自在。它的原理就是前文佛在經上講的這幾句話。 　　我們舉最淺顯的例子來說，世間人無不貪戀財色，沒有一個不想永恆的保持財色。財是財富，色是指自己身體健康，容顏煥發，也就是世間人所謂的真、善、美、慧。世間人祈求而得不到，也保不住，這就是忽略了現實，就是不懂得現實。我們看諸佛菩薩，在形象上非常鮮明的示現著一切眾生所祈求的，他們全都得到，全都展現出來了。 　　世間拜佛的人很多，實在說，也是盲目的瞎拜，沒能覺察佛的相好莊嚴為什麼那麼圓滿，佛的神情表態為什麼那麼自在。如果能從這些地方觀察、體會，這個人就相當聰明，就有智慧，所體察的都是果報。果報必定有因，世出世間法都不離因果。見果，我們就當體察因行，佛是什麼樣的因，得這麼圓滿的果報。世間人拜佛、學佛，都沒有看出門道。 　　《楞嚴經》上，佛問阿難為什麼要出家？阿難比一般人聰明，他說，因為看到佛的相好光明，認為這樣殊勝的相好光明，決定不是父母所生的，而是修持得來的。他也想得到像佛一樣的相好光明，因此他才發心出家修行。由此可知，阿難出家為的是色相。色相的獲得，佛在經上講得更清楚，《華嚴經出現品》說，“一切眾生皆有如來智慧德相”。換句話說，究竟圓滿的相好光明是每個眾生本來具足的。本來就是這樣的，還用求，還用修嗎？佛的話說得不錯，可是現代世間人，六道眾生所顯現的果報，實在不能令人滿意，更不能令自己滿意，原因是迷失自性。自性是什麼？自性是真心。真心是什麼？真心是清淨心。這樣說法，大家比較好懂。換句話說，佛菩薩究竟圓滿的相好光明是清淨心所顯示的。 　　清淨心是因，相好光明是果報，於是我們明白，眾生把自己的相好光明喪失，就是因為把自己的清淨心喪失了。若有妄想、分別、執著，心不清淨，就把本具的色相破壞了。原本是不生不滅，紫磨真金色身，就像《無量壽經》上所說的，體質永遠健康長壽，不會變異。經上講的相貌是“身有無量相，相有無量好”，不只“三十二相，八十種好”，是無量的相好。這些本來是自己具足的，可是現在都喪失了，原因就是心不清淨，有無量無邊的妄想、分別、執著，這樣變壞了的。如果你真正明白道理，了解事實真相，才曉得佛法重視現實。 　　佛教我們修行，“修行”是什麼意思？無非是把我們的迷惑、執著去掉而已。佛教菩薩修行的綱領是“六波羅密”，如果再濃縮，就是一個“布施波羅密”。“布施”是什麼意思？放下而已。布施是捨，是放下。把貪 癡慢放下，就不墮三惡道。把是非人我放下，就得清淨自在，健康長壽。把見思煩惱都放下，就脫離六道輪回。把塵沙無明都放下，就成佛、成菩薩了。 　　由此可知，佛法修行的總綱領、總原則，無非放下而已。世尊當年在世，不但以言語教導眾生，他為眾生作最好的示范，最好的榜樣，他把世間五欲六塵、名聞利養都放下，出家了。出家後的生活是日中一食，樹下一宿。我們世間人看他生活太苦，太可憐！這是世人用迷惑顛倒的眼光去觀察。如果是智慧的人去觀察，他的感觸不一樣，明了唯有這樣的生活才是真正得大自在，才是真正幸福美滿的人生。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，多自在！在這個世間隨緣而不攀緣，身口意三業都在教化眾生，為眾生作最好的榜樣。 　　諸佛菩薩所以為天人尊敬，被尊為天人師，其意義甚深甚廣。我們學佛要明白，要向佛菩薩學習，恢復我們的性德與究竟圓滿的幸福。 　　【二八】佛經為我們說明宇宙人生的真相，從大處說，是無盡的虛空法界；從小處講，講到微塵，色聚極微，極微之微，與現代量子力學非常接近。但是科學只能觀察到它的當然，不能徹底了解其所以然。這個道理在《金剛經》裡都講到了。 　　佛菩薩是用離念的真心，法爾任運的顯現境界，所以對於現象的所以然，真實的相狀，了解得十分透徹。科學家們還是用意識心，雖然他也有相當的定力，仔細觀察，但不免還是落在意識的范疇裡。換句話說，沒有離開心意識，也就是我們在經典裡常講的輪回心，所以縱然觀察得非常微細，他沒有辦法了解其所以然，依舊不能控制環境。控制環境是指掌握六道輪回，掌握十法界，這是說明科學跟佛法的確有非常接近之處，但是其中還是有很大的差別。 　　了解事實真相的目的，就是能控制環境，主宰環境。我們在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的確實如此。經典上講的“三德密藏”，法身、般若、解脫，這三大綱領中都具足常、樂、我、淨這四種德性。“常”是永遠不變，“樂”是離一切諸苦，“我”就是主宰，“淨”是清淨。所以，我們明了宇宙，明了人生，徹底明了宇宙人生的真相，其目的就是掌握人生，主宰宇宙人生。也就是說，在大宇宙或者小宇宙裡，自己確實作得了主宰。事實雖然如此，可是這裡面決定沒有意識。如果起心動念，就又落在六道輪回，就像現代科學家依舊不能離苦得樂，換句話說，他脫離不了輪回。在現前生活中，他不能得自在，得不到真正的幸福，也就是他還有是非人我，還有貪、 、癡、慢，還有分別、執著，日子就過得很苦。 　　學佛徹底明白真相，知道一切法了不可得，所以他現前的生活就幸福、自在、美滿。無論想法、看法、作法、說法與事實真相完全相應。事實真相是相有，體無。所以，在相上他有種種的享受，但是不執著。不執著就與“體”相應，就與“當體即空，了不可得”相應。因此，他享受幸福、快樂是正面的，而沒有負面的。 　　世間人在形象上能得一點享受，但是付出的代價非常重，有嚴重的負面影響，不了解一切法體空，在這裡生分別、妄想、執著。佛法跟世法差別就在迷、悟之間。一念覺悟，徹底明了就是“佛法”，所謂“無有一法不是佛法”。《金剛經》後半部所說的“萬法皆如，一切皆是”，就是這個意思。 　　如果一念迷，就是執著有“我”、有“我所”。迷了就是“輪回心”，造“輪回業”。無論享受多大的福報，世間的人王，天上的大梵天王，依舊超不出輪回。縱然享受，一定要付出很大的代價。在佛菩薩眼中，這種享受是得不償失。我們學佛要明了，要清楚，現在生活在這個世間就曉得，我們要以什麼樣的心態來生活、工作，來處世、待人、接物。 　　佛門所謂“離苦得樂”，我們現前就得到，現前就離苦，現前就得樂。如果眼前不能離苦得樂，而說來世，將來會離苦得樂，這話沒人相信。佛法的真實受用就在現前。現前種種幸福的受用，就是不執著，就是教你在心裡能放下，然後煩惱不生，智慧增長，才是真正幸福美滿，這是我們學佛的目的。 　　【二九】 　　《金剛經》裡講的“諸法緣生”，意思講得很深、很廣。佛法中常講，未能度人，要先度自己。自度度他都在“緣”上，“緣”很復雜、很繁瑣。《華嚴經》說任何一法之形成，皆由“無量因緣”，“無量”二字絕對不是凡夫、二乘、權教菩薩所能想象的。由此可知，自度非常重要。自己度不了自己，決定沒有能力度眾生。 　　自度的標准，以《金剛經》來說，必須離相、離見，也就是一定要破四相、破四見，才真正能自度。如果尚存有四相、四見，除了念佛帶業往生之外，決定不能超脫輪回。如果對於四相、四見不能看淡一點，念佛往生，也沒有把握，過去李炳南老居士常說“念佛的人多，往生的人少”。他以台中蓮社作比喻，一萬個念佛人中，真能往生的只有兩、三人。不但四相、四見放不下，而且堅固的執著，這就是念佛為什麼不能往生的原因。 　　人身難得，佛法難聞。六道之苦，苦不堪言。一切眾生習慣在這個劇苦環境裡，不能覺悟，不知道自己苦，這是經上常講的“可憐愍者”。真正覺悟的人，知道人生苦、六道苦、輪回苦，積極求出離這個苦境界，這才是真正覺悟的人。事實上，我們看到所有學佛的人，真正覺悟的非常希有，而絕大多數的學佛人，依舊是迷惑顛倒。他們到佛門來求佛菩薩保佑他升官發財，求佛菩薩保佑他獲得五欲六塵的享受，這是以輪回心造輪回業。 　　如果我們仔細深入觀察，六道裡的眾生，這一生雖得人身，多數仍是迷惑顛倒，他們自以為布施修善、積功累德，做了許多好事。不曉得世間事有真、有妄，有正、有邪，有是、有非，有善、有惡。他對於這些邪正、是非、善惡，沒有能力辨別，把惡當善，把邪當正，於是一生所修的，明眼人看來，無非造作罪業。貧窮困苦之人，往往在一生中做了幾樁好事，還真的積了些德行。業因果報通三世，所以世間富的人不會永遠富，貧的人不會永遠貧。 　　學佛，最低限度要開智慧，要有能力辨別真善、假善，真惡、假惡，不至於在行持中，產生許多錯誤的觀念，造作許多的過失。我常常勸同修們熟讀《了凡四訓》，至少要讀三百遍，可以幫助你認識真、妄，辨別邪、正。如果你想在佛法裡達到自度的標准，《金剛經》的道理不能不懂；《無量壽經》、《阿弭陀經》的理論與事實不能不知道。《金剛經》教人看破、放下，《無量壽經》、《阿弭陀經》勸人老實念佛。一個人真正能看破、放下、老實念佛，這是徹底覺悟的人。如果不覺悟，決定做不到；真正覺悟，決定能成就。果然能把能得的心，所得之法，看破、放下，而心中連看破放下的觀念也不存在，用這種心態念佛就是理念。得一心不亂則是理一心，往生西方極樂世界決定生實報莊嚴土，上品上生。 　　往生，凡夫都可以做到，他為什麼做不到，善導大師在《觀經四帖疏》裡講得好，九品往生總在遇緣不同，與《金剛經》上講的“是法平等，無有高下”很相應。遇到緣勝，這個人一生中就能上上品往生；遇到劣緣，往生的品位就低得多；甚至一生念佛還有不能往生的，總都在緣。簡單的講，遇到正法，遇到善知識，遇到善友，遇到真正念佛道場，這些都屬於緣。緣之中欠缺一個環結，影響都非常大，這是學佛人、念佛人不可不知道的。 　　【三十】曾經有人告訴我，有些人利用我們的團體，或者用法師的名義對外化緣募捐。我講經時曾經公開宣布過，華藏淨宗學會以及圖書館，乃至我們在國內外所設的機構，從來不化緣，也沒有委托任何人代我們募捐。希望各地同修都要注意，凡是遇到這些事，都是假的。我們決定沒有授權給任何一個人或團體做這樣的事，即使是印經弘法利生的工作，我們也都是隨緣而不攀緣。 　　有同修們自動送錢至圖書館或基金會，委托我們印經或者制作錄音帶、錄影帶、ＣＤ，與世界各地結緣；我們可以接納，也會依照他們的願望認真去做，但是從來不主動化緣去做。佛法在現代社會裡流弊太多，防不勝防，非常令人遺憾。在般若經裡，深深體會世尊對我們的開導，說明宇宙人生真實的狀況，確實是 萬法皆空，因果不空 。因為萬法皆空，所以佛教導我們 應無所住 。因為因果不空，所以佛教我們 而生其心 。我們要深深體會這個事實真相，不可違背因果。 　　佛法在這個大時代，可以利用高科技傳播。我想從今以後，我們的講經只對內不再對外；我們自己印經，印一百本就足夠。諸方同學們見到，認為這個本子有價值，我們沒有版權，皆可翻印流通。錄音帶、錄影帶、ＣＤ，我們也做少量的。也就是說，我們道場要小，開銷少，容易維持；我們的住眾少，信徒少，容易做到見和同解、戒和同修，希望小道場裡，-位同修都有真實的成就。 　　我們所做的工作，特別是弘法利生方面，本身要作修行人的榜樣，道場要作一切道場的好樣子。利生方面，我們可以將講經、念佛的資訊，利用現代國際網路傳播至全世界。由此可知，道場雖小，可是弘法利生的范圍確實遍及全球。往後幾年，我們已經預見全世界任何國家、地區，人人都必須有電腦，弘法必須進入電腦時代。 　　國際網路可以讓每部電腦的畫面，都能收到我們的資訊，則弘法利生的目的圓滿達到。我們自己修學的道場愈小愈好，我們不需要大道場，不需要信徒，也不需要供養。這樣自己才能真正得到身心清淨、自在安樂，就能將自行化他的工作做得圓圓滿滿，而不違背佛的教誡。將佛法發揚光大，普及全球，令一切眾生都能得到佛法真實的利益，這是我們應當做的。 　　【三一】此次重講《金剛經》將要圓滿。這一次講演時間比較長，采取《華嚴經》七處九會的方式，我們是二處三會，約五個月的時間，全經講圓滿了。近代用這麼長時間講這部經的人不多，然而如果不細說，我們很難得到世尊在此經中許多寶貴的啟示。 　　這一次講述之中，我自己得到的利益最殊勝。許多佛法上的問題，多少年來沒有辦法解決的，在此次講演中都得到滿意的解答，對於修持，特別是對“念佛往生”有決定性的幫助，這是最殊勝的利益。我初學佛時，章嘉大師教我“看破、放下”，這些年來一直都在做這功夫，感應也非常殊勝，而自己以為功夫算是不錯了。這一次在金剛般若比照之下，才知功夫實在太淺薄了，而真實透徹理解宇宙人生的真相，多少進入了狀況，真正體會萬法皆空，身心世界了不可得。 　　就自性而言，佛在經上講得很明白，自性之中本無此物。“此物”是指身心世界，十法界依正莊嚴。這些現象是從迷失自性，從妄想分別執著發生的。所生的現象皆是幻象，道理就是“業因果報”所變現的。其真相是剎那億萬生滅的相續相，決定不只九百生滅；我於講經時曾詳細說明。從此處我們真正體會到世尊在楞嚴會上所講的“隨眾生心，應所知量”。“當處出生，當處滅盡”的真實意義，也才稍稍體會得些。 　　我們依此事理觀察歷史，觀察現前眾生相，就會感到非常恐怖。歷史上許多開國帝王，政權建立之後，有所謂殺功臣。這些事實予人留下非常殘酷的印象，其原因是很復雜的業因果報。這些被殺之人，若非甘心情願，於是怨恨結在心識，果報沒完沒了，愈報愈慘烈。∧陰骘文∨中的文昌帝君公案，為我們提出理論上的事實證明。我們又從歷史上看到宮廷的後妃、宦官，為了爭寵爭權，彼此互相殘害。這是宮廷裡的黑暗面，不但中國歷史上屢見不鮮，其實外國歷史上也有很多的記載。 　　我們了解這些事實狀況，才曉得真正覺悟之人、諸佛菩薩，即使倒駕慈航回到六道教化眾生，所示現的依舊是苦行。不但出家是苦行僧，即使在家示現為達官貴人，依舊是以苦行作為世間人的典范，喚醒世人對於權位、名利應當放下，不可以迷戀。他們不僅言教，表現出的是偉大的身教，作好榜樣給我們看。所以，覺悟的人示現在世間，目的非常單純，於是續佛慧命，利益眾生。最重要的是喚醒眾生的迷惑，幫助一切眾生破迷開悟，這就是佛菩薩的事業，亦即一切經論裡所說的。然而現代學佛人，尤其是出家人，很少有真善知識指引深入經典，很少人能體會如來真實義。因此，佛法在當前社會表現的佛事，恰恰與經論所說的顛倒。 　　“佛事”是覺悟眾生之事，而現代的佛事多是誘導眾生迷信之事。我們明白這個事實，怎能不痛心！痛心不能解決問題，必須自己真正覺悟，即是古聖先賢的志願事業， 續佛慧命、弘法利生 ，將佛法回歸至佛陀教育。佛法確實是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育。我們認真努力依教修行，自己立志作一切眾生的榜樣，家庭是一切家庭的好樣子，道場是一切道場的榜樣。這樣推展至日常生活中、工作中，點點滴滴都為一切眾生作好樣子，這樣才能符合佛陀教化眾生的目的，這樣的修學才是佛陀的真實弟子，佛陀的好學生。我希望一切同學們於聽經聞法之中，都能有這樣的體會，都能有這樣的覺悟，然後發憤努力共同勉勵。 　　【三二】佛門中常聽說某人開悟了。“開悟”就是覺悟。他覺悟的是什麼？雖然也是普通常識，而對於學佛的同修來說，它是重要的學佛目標，就是要“覺而不迷”，“正而不邪”，“淨而不染”。我在講席中時常提到，學佛的目的是要真實徹底明了宇宙人生的真相。這句話就是古人所說的“明心見性”，其義是明了宇宙人生的真相。佛法修學的總綱領、總原則就是“覺、正、淨”。“覺”就是“覺悟”，也稱“開悟”。悟的是宇宙人生的真相，而且一定是時時悟、處處悟、念念覺悟，才是真的覺悟，真正開悟。覺悟的標准，一定要用經典作印證。經典對我們有三種用途： 　　第一、專門讀誦，不求解義。這種讀誦目的是斷煩惱，破妄想、分別、執著。因為讀經就不會打妄想；不讀經，妄想就很多。用讀經的方法將妄想、分別、執著消除，這種讀經的方法屬於持戒修定。 　　第二、讀經的目標是幫助我們開悟，了解宇宙人生的真相。 　　第三、是自己已經悟入實相，悟入的正不正確，有沒有錯誤，要以經典作印證，也就是自己所覺悟的境界，與佛經講的一樣不一樣。如果是一樣的，即是正知正見。如果我們悟入的境界，與佛經上講的不一樣，這覺悟是錯的、是邪覺，不是正覺。我們必須善於應用經典，經典對於我們修學的助益就很大。有些人不知道經典明確的用途，雖然一生讀誦、研究、依教奉行，可是一生糊裡糊塗，經典對他實在沒有起多大的作用，這是很可惜的事。 　　所有的經典都是講解宇宙人生的真相，其范圍無量無邊，說之不盡。佛經上常講，別說是佛一個人，即使十方一切如來為一切眾生說法，於無量劫的長時也說之不盡。這都是事實，決不是誇大。為什麼說之不盡，是因心性的變化無量無盡，一切諸法是從眾生的妄想、分別、執著而變現的。一切眾生妄想、執著無量無盡，所變現的境界就無量無盡，佛也無法說盡。但佛全都知道，要說出來，需要無盡的長時，道理在此。 　　中國佛教一般修學的綱領，大家都喜歡用《金剛般若》，而《金剛般若》也的確好，很適合中國人的口味。中國古人喜歡簡要詳明，這一部經的確言簡意赅，言語文字簡潔，意義無有窮盡，而且圓圓滿滿，這是《金剛經》的好處。 　　修學淨土的人，在定中，在夢中，或者臨終佛來接引時，見到西方極樂世界，都以《弭陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》作印證。如果他所見的境界，無論是夢中、定中、或者於臨終現前的，與經上所講的一樣，就是真實西方極樂世界。如果與經上所講的不一樣，即是魔境界，不是真實的。 　　佛在《楞嚴經》末後講五十種陰魔，魔變現的境界幾乎與佛示現的境界一樣，很不容易辨別，所以一定要用經典作印證。這是舉例說明，即使修念佛法門求往生的，也不能不覺悟。若不覺悟，雖念佛，臨命終時不一定能往生。因為還有放不下，迷惑顛倒，這是念佛求往生最大的障礙，必須覺悟。覺悟就能放下，就能看破，臨命終往生就沒有障礙。 　　覺悟的樣子是什麼？如《金剛經》講的“凡所有相，皆是虛妄”。如果我們在日常生活中，無論對人、對事、對物，時時刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虛妄，這是覺悟了。如果將眼前一些事都當作真實的，就迷惑了。覺、迷在這裡分辨。若起一念私心即迷了，沒有私心是覺悟。也就是有“我相、人相、眾生相、壽者相”，即是迷了；離四相、離四見，即覺悟了。所以，時時刻刻要記住“凡所有相，皆是虛妄 。《金剛經》將此事實具體為我們說明，經雲， 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得 。心指念頭，即起心動念，當體皆空，了不可得。因此，能執著的是“空”；所執著的，無論人、事、物，世法、佛法也是空。《金剛經》所說的 諸法皆空 ，能所皆空，皆不可得。如是知，是正知；如是覺，是正覺。 　　諸法緣生，緣生無自性，當體皆空，了不可得。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的。一定要覺悟此事實相，萬萬不能執著！ 　　我講經時引用很多科學實例，證明佛經所講的 當處出生，當處滅盡 。現代年輕人喜歡玩照相機、攝影機，從攝影中也能覺悟。譬如，高級的相機有五百分之一秒的快門，更好的相機有千分之一秒的快門。如果用千分之一秒的快門，拍攝現代速度最快的噴射機，能拍它在空中飛行，清清楚楚，它並沒有移動。再拍一張，它的位置移動了一些。由此可知，鏡頭開時，現象生起；現象生起時即是滅盡時，生滅同時。我們所見的現象是幻象的相續相，其實現象沒有生滅，沒有來去。我們看的飛機是連續的幻象，實際上我們用快門照相時，它是一張一張生滅同時的幻象。 　　我們玩照相機會開悟，因為知道所有一切現象都是假相，“當處出生，當處滅盡”。這就是證明“心”，我們的“念頭”，以及外面所有的“現象”，真是《金剛經》上所講的“一切有為法，如夢幻泡影”。我們看到一切法真的是夢幻泡影，真的覺悟了。覺悟一切法確實不可得，於是我們放下一切法，絕無留戀，一切隨緣。隨緣，日子就好過，多麼自在快樂。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得；可是身心外面的現象雖然“當處出生，當處滅盡”，而這種假相相續是有的，它是業果相續循環不斷的現象而已。這就是諸法實相。 　　假相從那來的？佛告訴我們“因果不空”，是業因果報的相續相。整個宇宙人生皆是業因果報剎那生滅的相續相，這是宇宙人生的事實真相。一切諸佛菩薩高明之處就在此，他們了解得清清楚楚。我們凡夫天天爭名奪利，打得頭破血流，痛苦得不得了！他們在旁邊看得很明白，無論你們怎麼搞法都是一場空，實際上一樣也沒得到，只有造罪業。造作惡業，所現的相是從業因變的果報。造作的因不好，現出的相就不好。所以，佛告訴我們“萬法皆空，因果不空”，教導我們“應無所住，而生其心”。為什麼要應無所住？因為萬法皆空，身心俱不可得。若以為有所得，則錯了、迷了。因為因果不空，所以教我們而生其心。 　　十法界依正莊嚴，我們的身心以及生活環境，皆是業因果報相續的假相。過得好是修的因好，過得不好是修的因不好。因變成果，果變成因；因又變成果，果又變成因，其變速之快是一秒鐘的億萬分之一。以億萬分之一秒的速度變化，所以一般人沒有辦法覺察。這是我們在這一次金剛般若會上體會了解的事實真相、很深入的體認，即是作“觀”。 　　觀要變成“行”，就是變成自己的日常生活行為。我們的生活在觀門之中即得受用，這是金剛般若的好處。所以，只要會用功夫，在菩薩位上即是觀行位的菩薩，也就是功夫得力的菩薩。如果沒有這種觀照，怎麼學佛都是落在名字位中，有名無實，簡直用不上功，功夫完全不得力。 　　此次這樣細講《金剛經》，愈到後面愈清楚、愈明白、愈精妙、愈有受用。所以我講，往生西方極樂世界決定有把握，因為西方極樂世界是自性變現的，“唯心淨土，自性弭陀”，還是一個心念。念佛的因現念佛的果，所有一切眾生的果報，都是因果相續。因變成果，果變成因，就是因果的輪回相續相。雖現相，了不可得。相是幻象，是妄想。這件事搞清楚、搞明白，我們的心自然是清淨、真誠的。清淨、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。於一切眾生，不論喜歡的也好，不喜歡的也好，討厭的也好，一律平等看待，平等照顧，平等幫助，這是覺悟的人。如其不然，則沒有覺悟。迷悟從這裡區分，從這裡觀察。修行人應該從此處檢點、反省，認真去做，這是真正修行。 　　佛門修行的功夫重實質，不重形式，如《華嚴經》的五十三三並不重形式，而重實質，這是真修的最佳榜樣。儀規形式當然也很重要，目的是接引眾生，好比唱戲，戲台上表演，要表演得很逼真，是給觀眾看的，是接引人入門的，那是手段。這是我們必須明了的。自己用功夫時就是“覺正淨”，老實念佛求生淨土，才是實質的到家功夫。 　　【三三】世尊四十九年所說法，不外 性 、 相 。 性 是本體，是心性。佛法裡說 性 名詞很多，真如、本性都是說這一樁事。同一樁事，佛說了很多不同的名詞術語。其用意就是教我們不要執著名字相，教我們離 言說相 、離 名字相 。 　　心性 是宇宙萬法的本體。現代哲學名詞稱 本體論 。近代許多科學家、哲學家、乃至宗教家，都在探討宇宙的根源，生命是從那裡來的，如何演變的？這個根源就稱本體。可是在世間法裡，一直到今天，千百年來，多少人都沒有找到。雖然講的學說很多，都不是真的。這些學說，一直到今天都不能教大家心服口服，沒有一個定論。 　　而在佛法裡，佛講得很清楚、很明白，此是真心、本性。但是真心、本性很難懂。到底什麼是“真心”、“本性”？如果能把真心、本性明了通達，就稱之為佛了。 　　禅家講， 明心見性，見性成佛 。我們現在聽了這些名詞，搞不清楚什麼意思。當然，清楚就成佛了，而不是凡夫。“心性”就是宇宙的本體，生命的起源。 　　佛告訴我們，這一樁事，如果我們想研究、探討，是決定辦不到的，因為它沒有相。沒有相 就不能用眼見；沒有 音聲 ，也不能用耳聽；沒有 實體 ，我們也無法接觸得到。所以，佛說心性的真相是 言語道斷，心行處滅 ，不可思議！不能想，不能說。但是真實的存在，佛教我們自己領悟。真正悟入這個境界，求善知識印證。 　　我們在∧壇經∨裡看到，懷讓禅師開悟了，六祖就教他說出自己悟入的境界。懷讓禅師說： 說似一物即不中 。六祖聽了，點頭為他證明。在∧禅宗語錄∨裡，類似這些話只有他們兩個人懂，別的人很難懂。“說似一物即不中”就是說不出來；說出來都不對，都不是的。 　　甚深禅定要怎樣證得？佛門修行樞紐就是 禅定 。無論那一宗，無論那個法門都是修禅定。雖然所用的方法不一樣，譬如念佛人講 一心不亂 、 功夫成片 ，皆是禅定之異名。名字不一樣，其實都一樣。 定 到相當程度，見思煩惱沒有了，才叫做“得定”。見思煩惱還在，則不算是定，這種定是 世間禅定 ，不是 出世間禅定 。 出世間禅定 要從斷見思煩惱起，得到這樣的定就稱為阿羅漢。雖斷見思煩惱，因為還有塵沙煩惱與無明煩惱，必須繼續不斷的再修，使定功更深。深到一定的程度，塵沙煩惱斷了，無明破一品，就是大澈大悟、明心見性。佛法裡講的 心性 、 本體 此時才見到。除了這個方法以外，沒有第二個方法。諸位必須曉得，所謂“因戒生定，因定開慧”，真正是不二法門。 　　“戒”有很多種；不是狹義的戒條，而是廣義的，指守規榘，遵守方法。規榘、方法很多，各宗各派不一樣，各個法門不一樣。雖然不一樣，但是原理原則一定是相同的。用淨宗的話來講就是“清淨心”。無論用什麼方法，用什麼規榘，一定要達到清淨心，就對了。禅定就是清淨心。心清淨到一定的程度，自然開悟！所以∧無量壽經∨經題上所標示的 覺、正、淨 就是修行的總方向、總原則。 　　無量無邊的法門皆是修覺正淨。覺正淨圓滿，心性（性體）才能現前。“性體”現前之後，對於“相”才真正徹底明了通達。這是 性宗 用的方法，一悟一切悟，澈悟。這個方法高明，時間也短，成就快速。在佛法裡屬 頓教 。 　　另外一個方法是從 相 上修學。先不管 性 ，先學修 相 ，如法相宗與一般教下，先研究法相。近代科學家也都走法相的路子，從現象裡開悟。一切現, 象是假的，是空的。現代科學家已經不承認有物質的存在；認為所有的物質現象是波動的現象。這是他們觀察到的。這是從相上修的，這個路子很辛苦、很長。現代科學家已經發現沒有物質，只是波動的現象，可以說是接近開悟的邊緣，還沒有開悟，因為他沒有見性。開悟就見性，就徹底明了。現在只見到這個現象，而不知此現象之所以然的道理。 　　如果用法相宗的觀察是“無明不覺生三細”。三細相：第一、“無明業相”。第二、“轉相”，也稱 見分 。第三、“現相”，也稱 相分 。這是所有一切森羅萬象的原始現象，十法界依正莊嚴由之發生。此即是宇宙人生的真象，即阿賴耶的相分。“相分”從那裡來的？是從“見分”變現出來的。“見”是轉變，所以見、相同源。“見分”是現代人講的精神部分。般若經上講的五蘊，其中受、想、行、識是屬見分，四大色法是相分。 相 從 見 變現出來的，這就是佛常在大經上講的“一切法從心想生”。心想是“見”，然後再現“相”。其實“相”是幻象，決不是真實的。 　　“無明”就是動相。科學家如果真的發現沒有物質，只是波動的現象，換句話說，已經接近見到無明了。他們接觸到這個邊緣，這一關突破，就見性了。實在講，要智慧也得要定力。定力就是專心。曾有科學家專心於研究時，把手表當作雞蛋煮了，就曉得他的專心。定就是專，不一定要盤腿面壁才是修定。佛法講，行、住、坐、臥都是定，就是專心。心無二用，一心一意鑽研就是定，不一定是打坐。經上常講的 那伽常在定，無有不定時 ，用在這些科學家身上，就覺得佛講的是對的。定不是呆呆板板坐在那兒。行、住、坐、臥都是定，是專心，心裡沒有二念。 　　如果我們行、住、坐、臥都是一句佛號，就得“念佛三昧”，是大定。∧楞嚴經∨上說，“首楞嚴大定”沒有出定、入定之相。一切時、一切處、一切生活都在大定之中，這樣才能重重突破。當六粗三細重重突破時，便找到宇宙人生的起源。由此可知，的確是無有定法。性宗與相宗尋找根源的方法完全不一樣，但是達到的目的相同，就是所謂殊途同歸、法門平等。但是有一個原則，就是要專心，一心一意，也就是 定 。 戒 是方法。盡管方法不同，都是一心一意，都是專心一致，才能突破。心若分散，是決定不能成就的。 　　見分變現相分。相分在《唯識》裡稱為“親相分”，即阿賴耶識的相分。我們現在所變現出來的身體，以及這個世界的種種現象，就是阿賴耶的相分。佛在經上教我們“離一切相”，不是離阿賴耶的相分。《唯識》裡稱“本質相”。本質相（阿賴耶的相分）是無法離開的。 　　離相是離什麼相？離相、斷相、破相，是破末那、意識，心心所的見相二分，也就是離六識、七識的見分相分，以及相應心所、心心所的見相二分。這些見相二分即是我們的妄想、執著。所以，破心裡的見相二分，不是破外面的幻象。外面的相會變不會滅。外面的相，實在沒有障礙，所謂理事無礙、事事無礙。障礙是從意識與末那的心心所裡發生的，所以一切經皆教我們離相、破相。《金剛經》更是教我們要離四見四相。 　　只要我們心裡不著，世間法相、佛法相都不著，即經上講的 法尚應捨，何況非法 。 法 是諸佛所說的法相。心裡不能執著，心要空，心要清淨，心要無一物。心空就靈。靈是本具般若智慧現前。凡夫的智慧為什麼不開？心裡的妄想執著太多，塞得滿滿的，心不空！不空就不靈。由此可知，古來祖師大德教我們看破、放下。能放下一分，智慧就長一分；放下兩分，智慧就長兩分。智慧不是從外來的，是本有的。外面的境界一接觸就明了通達，此是本具的般若智慧，不需要學。 　　六祖惠能大師講得很好，“何期自性，本自具足”，這是他見性之後發現而說出來的。無量的智慧、無量的才藝、無量的德能是本來具足的。我們凡夫為什麼不能現前？因為心性裡塞的東西太多。垃圾裝得太多，都堵死了。正是佛在《華嚴》上所講的， 一切眾生本來具足如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得 。妄想是第六識，執著是第七識。所以，法相宗轉識成智。最重要的是六、七因地轉，五、八是果上轉。因若轉，果自然連帶轉了。 　　修學性宗、相宗都相當困難，都是上上乘根性。中、下根性的人，唯一的方法就是老實念佛。你不要看這個方法好像很笨、很呆，其實功德不可思議，也是入甚深禅定。一天到晚，行住坐臥，心裡一句阿弭陀佛，除阿弭陀佛外，什麼都不知道，什麼也不想，什麼也不要。吃飽了，穿暖了，什麼都不求，就是一句阿弭陀佛。能這樣念三年五載，禅定得到了，念佛三昧成就了。所以，人家站著走、坐著走，就是這個道理。到這個程度，智慧開了，為什麼不弘法利生？利生亦要具足法緣。為什麼要走？沒有法緣，佛不度無緣之人。大家對他不尊重，不聽他的；他先到西方世界去作佛，什麼時候法緣成熟，他將再來。 　　如果有法緣，他不會走。走了就沒慈悲心。有法緣決不能走，要幫助眾生；沒有法緣決定走，絕不多待一天。這個苦惱的世界，有什麼值得留戀！諸佛菩薩示現在世間的時間長短，都在 緣 。眾生對他的信任，肯不肯，願不願意跟他學，這就是 緣 。臨終能自在往生，沒有病苦，預知時至，站著走、坐著走的，他們的定慧都現前，念佛三昧得到了。得到念佛三昧沒有不開智慧的，所以他要往生就是與此間眾生沒有法緣。 　　“法緣”也是多生多世與眾生結來的。從前李老師時刻叮咛我們要與眾生結法緣。常常叮囑我們怎麼結法緣：買一點糖果、花生擺在門口，大眾來聽經時，每個人分一粒，這也是跟眾生結法緣了。他老人家教我們的方法，因為花錢很少，我們能力有限也辦得到。結法緣的方式很多，誠心誠意接待他，招待他，來的時候為他找座位，這也是結法緣。我們跟眾生結緣，將來自己講經，法緣才殊勝。 　　很多人知道我的法緣很好，去年演培法師請我吃飯，他說，你的法緣這麼殊勝，這麼好，能不能教教我？我覺得布施就是結法緣。我到一個地方講經，人還沒到，結緣的經書、善書、影音帶、ＣＤ光盤、皆有很大的數量，跟此地同修們結法緣。我自己明白， 一切法當體皆空，了不可得 ，為什麼不跟人結好因緣！我自己確實沒有取得的念頭，尤其最近這些年，錢對我已沒有用，沒有用錢的地方。人到錢沒有用的時候，就很自在。走到什麼地方都有人招待，都為你安排好。出遠門，飛機票都為你准備好了。所以，機票在那裡買的，我不曉得；一張機票多少錢，我也不知道。一切都放下了，就樣樣自在；若欲得到，就樣樣不自在。貪得錢財，自己還要去買票，多麻煩！費那麼多精神力氣。有的時候，什麼都不需要問，不聞不問，頭腦裡沒東西，本來無一物！所以一定要捨，要放下。 看破、放下 是章嘉大師教我的，我得到真實受用，故常念師恩。 　　今天給諸位的講義，是我在國外教外國人的。外國人問我們學的是什麼？我告訴他，我學的就是這些，我教的也是這些。他一看就明了，這裡面沒有迷信。我們在外國要幫助一切宗教徒，基督教徒、天主教徒，這個方法也能幫助他們。我們告訴他，佛法是教育，佛是我們的老師，他就會接受。神與神是對立的，他不接受，還要排斥。他要敬他的神而排斥別的神；認為別的神都是魔，說佛是魔鬼。我告訴他，佛不是魔鬼，佛不是神；佛是人，是我們大家的老師。他教我們真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。聽聽這個，很有道理！他就能接受。所以，佛法回歸教育的定位上，就能普度眾生。 　　有些人問我：法師，這一套是你自己想出來的，還是佛教本來就是這樣？佛教本來就是這樣，不是我想出來的。∧華嚴經∨的五十三三裡就有其它的宗教徒，如勝熱婆羅門，是婆羅門教的導師、傳教師，他也皈依釋迦牟尼佛，也跟釋迦牟尼佛學，並沒有改變他的身分，他還是婆羅門教的領導人。可見佛教是教育，包含所有一切宗教，沒有跟任何宗教對立。在基督教裡作牧師，在天主教裡當神父，如果學佛，智慧更高，講道講得更好，成就更大，對他有幫助。絕對不是要你放棄信仰的宗教，改信佛教；這是不許可的，這是“背師叛道”，不是佛所教的。 　　佛教我們 孝養父母、奉事師長 ；佛絕不教我們背師叛道。所以，天神也皈依。他們所奉的神⌒上帝 ，大概就是玉皇大帝⌒忉利天主 。忉利天主皈依三寶，也是釋迦牟尼佛的學生。他的這些徒子徒孫來皈依三寶，那裡有過失，是好事不是壞事。所以，一定要將理講清楚，事上的障礙就沒有了。 　　民國五十六年，我第一次在輔仁大學講演。輔大是天主教學校。那一次演講時，坐在前兩排的都是神父，還有兩位外國神父，一共有十幾位神父。我看了很歡喜，這是很難得的機會。我勸他們皈依三寶，認真跟釋迦牟尼佛學智慧。我舉例給他們說，你們跟上帝是父子關系，稱天上的主，天上的父；稱瑪利亞為聖母。神是你們的父母；而皈依釋迦牟尼佛是拜老師。在家有父母，在學校有老師，沒有沖突。並沒有說，你到學校跟老師學習就是背叛父母，沒這樁事。學生的父母都把兒女送到輔仁大學來讀書，都教兒女要尊敬老師；想必上帝、瑪利亞也是如此。你們是他的兒女，你們跟釋迦牟尼佛學習，他一定歡喜。我想天下、天上，父母為子女的心是一樣的。 　　釋迦牟尼佛是世間最有智慧、最有學問、最有道德的人。上帝的兒女得到最有德學、最有智慧的老師，相信父母的心裡很歡喜，我的孩子是釋迦牟尼佛的學生。如果不懂父母的意願，排斥佛法，不肯學佛，沒有智慧，相信上帝看了也會歎惜，孩子是不錯，可惜沒受過教育！心裡也難過。我這一說，那些神父都笑起來了。他們本來預備很多問題要問我的，事先告訴我留半個小時發問。當我講至剩半小時，他們一個問題也沒有了。我勸他們學佛，所以我跟天主教結的緣很深。以後我還在多瑪斯修道院教了一個學期。當時他們請我，希望我教兩年；我因為出國弘法，所以只教了六、七個月。他們的素質比一般佛學院高，的確令人歡喜贊歎。神學院的學生，一般是大學畢業，然後入神學院三年；畢業之後，再進入研究所。我教他們的研究所，課程是 佛教精神生活 。 　　關於“相”，在講經的時候也常常提起，但很不容易悟入。相是假的，∧楞嚴∨上講 當處出生，當處滅盡 ，這句話實際上就是 當體即空，了不可得 的意思。經上又說 隨眾生心，應所知量 ，佛菩薩示現在世間，可以涵蓋所有一切現象，都是 隨眾生心，應所知量 ，就是佛所講的“一切法從心想生”。所以，把這些大乘經合起來看，事實真相就逐漸明白了。佛告訴我們 力士彈指 。“力士”是大力士，不是普通力士。身體非常強壯的人，像古代的金剛力士，是有武功的人。他彈指彈得快，有力量。一彈指是 六十剎那，一彈指的六十分之一是“一剎那”。時間很短！一剎那有九百次生滅，即是《楞嚴》所說的“當處出生，當處滅盡”。這速度有多快？一般我們彈指，這樣彈法，一秒鐘可彈四次。四乘六十，再乘九百，等於兩個十萬八千。這是說明現前一切現象，就是這種生滅相續的現象（連續相），不是真的。不但色法是相續相，心裡的妄想也是相續相。《金剛經》說得好，“一切有為法，如夢幻泡影”。《百法》裡講有為法：心法、心所有法、色法、心不相應行法，共有九十四類，這些是有為法。可見“一切有為法”涵蓋六道十法界。“如夢幻泡影”，就是這些現象都是剎那九百次連續的生滅相，實在是當體皆空，了不可得。要是認為一切現象是真的有，還在裡面打妄想，想占有，想得到，則是自討苦惱。 　　了解這些事實，那有放不下的。一放下就身心自在，真是快樂無比！修學的障礙就沒有了。這是經上講得很透徹，很清楚的，“一切法了不可得”是真的。明白人就如同經上講的，佛菩薩示現在世間是游戲神通，沒有憂慮、牽掛，真正自在。徹底明白就是“看破”。不再打妄想，不再生煩惱就是“放下”。在這些幻象裡、夢境裡，隨緣度日。因因果果，無量因緣，愈看愈清楚，愈觀察愈明白，這就是智慧現前。《普賢行願品》中，普賢菩薩教我們“恆順眾生，隨喜功德”。用這種態度處世，再好不過了。能在隨順裡成就自己的戒定慧，這就是功德。 　　【三四】看過《無量壽經講記》，等於再講一遍。如是認真閱讀一遍，當然感想很多，得益也很多。回頭看看現前許多修學淨土的同學，才明了念佛不得力的因素： 　　第一、對於宇宙人生的真相不明白。 　　第二、對於淨宗沒有透徹的理解。 　　第三、自己修學基礎不穩固。 　　大乘佛法修學的基礎是建立在《觀經》三福上，而三福實在是以儒家的五德為根基。《無量壽經》上教導我們三句話，是五德、三福的總和，經雲“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染”。這三句將五德、三福、六和敬都包括在其中，意義無限深廣。這三句是修行人從初發心一直到如來果地，都必須遵守，決不能違失。我們的功夫才能得力，修學才會有效果。對我們現前學佛而言，此三句經文實在是無比的重要。 　　我們往往在不知不覺中犯了過錯，自己並不知道，這就是愚癡，就是迷惑。說到斷惡修善，善惡業的標准也分很多層次。在大乘圓教裡，次第不礙圓融，圓融不礙次第，這是圓修、圓證。一切錯誤的發生都在妄想執著，一念私心，自己平日修學固然不錯，但是不知不覺就障礙了別人。障礙別人學佛，障礙別人聞法，障礙別人親近善知識，這些事在現在的社會，中國、外國比比皆是。他們起心動念、言語造作，與《無量壽經》這三句教誡完全違背。 　　我們在許多地方講經，都會遇到一些人來阻礙聽眾，勸導這些聽眾不要聽經，不要念佛。我們講經有一些宣傳的通知，有些寺院不許張貼，不讓他們去三與，把他們聞法的機緣切斷。如此所得的利益，無非讓信徒擁護自己的道場，而所犯的過失是斷絕信徒的聞法機緣。這筆賬將來要怎麼算，細讀戒經應當自知。 　　大乘經上常說，財布施不如法布施；《金剛經》比喻說，若人滿三千大千世界七寶布施，也比不上於《金剛經》中受持乃至四句偈等為他人說的功德。佛說得很多，但是沒人相信，因為這種殊勝無比的功德是無形的，沒人看見。現前一點財物的布施，大家認為很現實，是真實的，立刻可以得到，可以享受的。 　　聽過《金剛經》的同學們，我想你們都能了解， 能得、所得，當體皆空，了不可得 。所以，真正得到的， 唯有業隨身 而已。然而造作了無量無邊的罪業，其果報是多生多世的愚癡、困苦。障礙正法流通，阻人聞法、學佛的機緣，所得的果報就是經上說的五痛五燒。愚癡是三惡道第一業因。愚癡的人才會造罪業，所以他的困苦是生生世世，多生多劫的。一生中一念之差所造的業因，換來極長時的苦報，這是不值得的。有智慧的人知道時時刻刻，念念之中應當幫助人破迷開悟，幫助人接觸正法。這樣修持的人即是經上所說的 積功累德 ，所得的殊勝果報也是不可思議，如經所說 諸佛贊歎，龍天擁護 。 　　我們看到現前佛門諸宗一些同修們所作所為，實在是令人無盡的感歎，我們自己要真正覺悟，決不能走錯路。經上常說，“人身難得，佛法難聞”，這一生我們非常幸運得人身，聞佛法，尤其得聞第一的念佛成佛大法。若是愚迷不悟，在修學佛法中造作罪業，再墮三途，這就是佛家講的“袈裟之下失人身”。因為未捨三毒煩惱，一念愚迷。這真正是非常可惜。 　　我們要覺悟，要勉勵，要從經論中體會佛教誨的真實義，大慈大悲救度一切眾生。與佛的心願相應，與佛的解行相應，我們這一生才有真正出頭的日子，才能永脫輪回，念佛往生。否則就是“袈裟之下失人身”，想再得人身，難之難矣！這是不能不有高度警覺的。 　　【三五】《金剛經》經文自始至終，字字句句都重要。正如江味農居士在《講義》裡所說的，每一句、每一字都可以作為行門的觀照，並不僅限於古大德常引用的那幾句。這個看法是正確的。我在這一次講述中深深體會，本經前後許多經句，世尊為我們說明，為我們顯示真如本性，體性是空寂的。“空”義甚深，很難體會。“寂”是不動、寂靜的意思。體性就是真心，空寂即是本來無一物。真心本來不動，本來沒有念頭。動念就是無明，念頭就是妄想，有念皆妄。有念無念、非有念非無念，都是妄念。離一切妄念，才是佛在大乘經說的“正念”。“正念”的意義很深。 　　“正念”是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以為正念還有個“念”，那就錯了。我們念這句“阿弭陀佛”算不算正念？如果以絕對的標准講，這句“阿弭陀佛”還是妄念，清淨心中沒有阿弭陀佛。為什麼淨宗將這句阿弭陀佛當作正念？因阿弭陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此一妄念的方法達到正念。 　　我在講席中曾說，念佛有 持名念佛、觀像念佛、觀想念佛 。觀想、觀像比持名都難，《十六觀經》上講得很透徹。古來祖師大德何以不提倡“觀想”而提倡“持名”？祖師大德如是，諸佛如來也都提倡持名念佛。三經中只有《觀經》講觀想、觀像、持名；《弭陀經》講持名、《無量壽經》也講持名，這就說明，諸佛教導一切眾生出離三界圓成佛道，要以持名為主。這個道理就是所謂借假修真。 　　觀想、觀像都很不容易修證，觀成之後也很不容易離相。如觀佛像，觀三十二相、八十種好，無論何時，睜開眼睛，閉上眼睛，佛像就在眼前，清清楚楚、明明白白。若能觀成，不容易；觀成之後，想將此相捨離也不容易。若不能離相離見，則不能見性。然離這句名號比離相確是容易太多了。 　　名是假名，如果到西方極樂世界還存在這個假名，便不能成無上正等正覺。要證得無上正等正覺，阿弭陀佛這個名號也要捨棄。我們是藉此名號往生西方極樂世界，見到阿弭陀佛，我們的功夫還是要依此提升，直至極果，名號也捨棄，才真正恢復“性體空寂，本無有念”，才能達到如來果地上的圓滿境界。 　　《金剛經》講的“四相、四見”必須斷除方顯修功。性體裡沒有四見，沒有四相。“念”即是四見，從見分生相分。相宗的經論講得很清楚。相分是諸法，即世出世間一切法相，十法界依正莊嚴。佛告訴我們，這些現象本來不生，“當體皆空，了不可得”；但是我們感覺所有現象都在眼前。 　　一切境界相皆是幻象，不是真相。愚人迷在其中，以為真實；覺悟之人，可從現象冷靜觀察。去年已過去，永遠不再回來；上個月過去了，也永遠不再回來；上個星期已過，永遠不再回來；昨天過去了，也永遠不再回來；前一個小時已過，永遠不再回來；前一分鐘過去了，也永遠不再回來；前一秒鐘過去了，也永遠不再回來。諸位若從此處冷靜觀察，便知這些現象到底是真是假；到底存在不存在，如此就能體會得事實真相。真相就是佛經講的“凡所有相，皆是虛妄”，“三心不可得，諸法緣生”，“當體皆空，了不可得”。六根所接觸的，實在即是業因果報剎那生滅的相續幻象。 　　《金剛經》雲，“一切有為法，如夢幻泡影”，“夢幻泡影”四字比喻它是假的，根本不存在。“如露亦如電”比喻其存在是非常短暫的。露水、閃電，一剎那就不見了，一般人體會得。實際上，此種生滅存在的現象，乃是剎那億萬分之一秒的速度生滅相續。生滅的速度太快，亦即生滅同時，也就沒有生滅，所以說“不生不滅”。《楞嚴經》講“當處出生，當處滅盡”，就是說明這個事實真相。“夢幻泡影”就是《楞嚴》講的“隨眾生心，應所知量”。眾生心不斷的變化，一個念頭起，一個念頭滅。念頭起滅是能變心想，外面的現象隨著念頭起滅，隨著念頭變化為所變的境相，所以才有十法界依正莊嚴。 　　法相唯識宗不承認有現象的存在，而承認“唯識”。“識”是念頭、是能變；“相”是所變。能變是真的，所變是假的，這是法相唯識宗的講法。般若則更進一層，能變的心是假的，念頭也是假的；因為“性體空寂，本無有念”，才是真的。所以，相宗說法未達究竟圓滿，必須再往上提升。識也沒有，也是假的，這樣才能將宇宙人生，十法界依正莊嚴的現象真正看清楚、看明白。徹底覺悟了，才曉得經上講的關鍵處是“不一不異”；江味農居士在《金剛經講義》中以很長的篇幅詳細說明此事。 　　中觀講“八不”，大乘經講的“十不”、“十四不”，都是以“不一不異”為根本。所以，這一句懂了，縱然講得再多，也全都懂了。若了解事實真相，心性、諸法“不一”，就是相宗所講的“能生的唯識，與所生的法相，不一”。但是能生的唯識，所生的法相皆不可得。《金剛經》上講“三心不可得”，就是能生的念頭不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就“不異”；不異即沒有兩樣。一切法大至世界，小至微塵。現代講的原子、電子、中子、質子，再分即科學家所稱的QUARK（誇克），是現在所知道最小的。現代科技還無法將QUARK（誇克）分裂，但是科學家認為可能再分裂。由此我們稍稍體會得“不一不異”的意義。 　　“不一不異”之理涵蓋世出世間一切法，經論裡講的，心法、色法，相宗說的唯識、法相，“不一不異”全都包括了。因此，懂得“不一不異”，就懂得《金剛經》所講的“如來者，即諸法如義”。“諸法如義”就是一切法是一，不是二，諸法一如，所以“法法皆如，法法皆是”。經上講的“是法平等”，就是這個意思。 　　如是而知是正知；如是見解是正見。“正知正見”就是佛與大菩薩們的見解、認知，完全沒有錯誤。我們沒有能力、沒有定功、沒有智慧，所以見不到，也不曉得事實真相。佛為我們說明，我們聽了似乎有一點明白，似乎懂得一點。佛教導我們如何親證這個境界，必須“離念”、“離相”。離念、離相之所以然的道理就是“體性空寂，諸法緣生”。果然做到了離四相、離四見，就契入諸佛親證的無我法境界。 　　佛在《金剛經》上說明修學的最終目標，就是證“無我法 。離相離見，即是佛與大菩薩們所證得的“無我法”，證得無我法即入諸佛位。在相宗裡，正如《百法明門》所說的“一切法無我”。一部《百法明門論》就是解釋世尊在大乘經論裡常講的這五個字。 　　天親菩薩認為《瑜伽師地論》的六百六十法，對初學者很不方便，所以歸納成百法。以百法解釋“無我”，不但人無我，法也無我。“人無我”就是“體性空寂，本無有念”。“法無我”就是“諸法緣生，本來不生”。這就是“諸法實相”，即是宇宙人生的真相。佛與大菩薩之所親證、所悟的就是這個。能把這個真相搞清楚，世出世間所有的問題都解決了；這是從根本解決。此義理雖深廣，但非常重要；學佛要細心體會，要認真努力修學。 　　【三六】《無量壽經》第二十八品“大士神光”末後一段，世尊告訴我們，“世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者”。此段開示雖然文字很簡短，可是其中的義理卻無限深廣。我們可以將它與《楞嚴經》的耳根圓通章，《法華經》的普門品合起來看，細細體會其中的道理以及境界，這樣才能生起不逆之信心。 　　現前這個時代，隨時隨處都可能遇到急難恐怖。佛為我們講這段開示，其大前提我們必須記住，就是“善男子、善女人”。《無量壽經》、《法華經》、《楞嚴經》都是大乘圓教的大經，“善”的標准就是《觀經》所講的“三福”。 　　第一、孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。 　　第二、受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。 　　第三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。 　　這三條十一句，皆能認真奉行，認真學習，才是經上講“善男子、善女人”的“善”。我們有這種“善”的條件，在急難恐怖時，一心歸命，專念觀世音菩薩，就能得到不可思議的感應，確實能消災免難。 　　不思議感應的事跡在《觀世音菩薩感應錄》，及古人筆記裡記載很豐富，近代報章雜志上也常看見。可是它的道理太深，決不是一般淺學者能通達的。這種道理都包括在大乘經論中，尤其是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛經》、《無量壽經》。如果能細讀深思，其中的道理就不難體會。這才深信佛教導大眾消災免難的方法，不但確實可靠，而且是解決急難恐怖的不二法門。這是我們應當知道，應當遵循的。 　　佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。我們對於佛的教誡要具足信心，依教奉行，不但自己能消災免難，也能幫助周邊的人離開一切恐怖災難，得到自在安樂。 無住生心集三（37－51） 　　【三七】諸位同修：今年是台中李炳南老居士往生十周年，洛杉矶淨宗學會，希望我在他們的刊物上，提供一點紀念數據，這是我應當做的。這麼多年，許多紀念李老師的活動，我皆因海外各地弘法，所以都沒能親自參加。但是老師對我的教誨，我不但念念不忘；而且在我生活修持中，在弘揚佛法之中，遵循老師教導的原則，努力實踐。這是真實的紀念，由此可知，紀念並不限於形式；實質上，依教修學更有意義，最是老師對我們的真實期望。 　　我於一九五三年初接受方東美先生教導，跟他學哲學。他告訴我，佛經哲學是世界哲學的最高峰，修學佛法是人生最高的享受；指出《大方廣佛華嚴經》是古今中外最好的哲學概論。這些話，我過去從來沒聽人說過，所以聽了方老師的教誨，深受感動，啟發我對佛法研習的興趣。往昔我總以為佛教是迷信，不知道它是最殊勝的哲學。於是我開始訪問寺院，目的在借閱佛經。當時台北市最大的寺院是善導寺，藏經也相當豐富。不久，我和寺院裡的法師大眾漸漸熟悉了，借閱經書很方便。早期善導寺對我初學的幫助很大。我的緣分相當殊勝，接觸佛法不到一個月，我的鄰居敏孟經，他是清末蒙族的一位親王，大家稱他敏親王，承蒙他介紹我認識章嘉大師。 　　我與大師見面就感到有很深厚的緣分，大師對我關心、愛護，當時我有工作，唯有星期天去向他請教，他非常慈悲，與方老師一樣，每星期給我一至二小時。章嘉大師教導我，佛法的修學一定要從“看破”“放下”入門，一定要從“布施”下手。這是我最初接觸他老人家，所得到的真實教誨。他教我從布施下手，我也能真正依教奉行。他告訴我，﹁佛氏門中，有求必應﹂，必須如理如法的求。如果是非理非法之求，就不會有感應。如理如法的求佛菩薩，而得不到感應時，這是自己有業障，必須忏除業障，自然感應現前。忏除業障的方法就是改正自己的過失。忏悔的真實義是知道自己的過失，而後能真正改過自新，這才是真正忏悔。我接受大師教誨三年，承師為我奠定往後修學的根基，恩德永志於內心。 　　我有幸親近當代的大德，他們在言行生活中，示現著重實質上的修行，並不重形式上的儀規，對我們這一代年輕人，這種教學方法非常有效果。接受教誨，如坐春風，法喜充滿，明白道理、懂得方法，如理如法的修持，也確實如他老人家所說的，有不可思議的感應。我親近他三年，直到他圓寂。 　　翌年（一九五七）經當時台灣印經處創辦人，朱鏡宙老居士的介紹，認識了台中李老師。當時我對於佛法已有相當的認識，知道佛法無比殊勝，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。於是發心專攻佛學，辭去自己的工作，到台中親近李老師。那年正逢慈光圖書館成立，李老師就安排我在慈光圖書館，擔任管理圖書的工作。每星期三他在館內講經，星期五在台中蓮社教學。 　　我到台中時，李老師正為蓮社的同修們開經學班，培養講經弘法人才。經學班每星期上課一次，李老師勸我參加。當時我自知程度很淺薄，對於上台講經，從來未動過念頭，不敢嘗試。老師讓我到班上去看看，我遵師命，跟他一道去參加經學班上課，才知道經學班規矩很嚴，是關著門教學，不讓外人參觀的，采取中國傳統私塾的教學法，效果顯著。 　　聽了一堂課之後，我的信心、願心就生起了。因為我看見班上的二十多位同學，他們的程度與我不相上下，同學中半數的年齡都比我大。其中對我影響最深刻的是林看治同學，當時她已經六十歲，且只小學畢業。我看到一位小學畢業，六十歲的人，都發心學講經，非常感動，她給我最大的鼓勵，於是我就很歡喜的參加學習講經。李老師對我們這一班同學非常愛護，教學也認真嚴格，絲毫不苟。他的教學遵循中國古代祖祖相傳的老方法，完全采取小座復講。他給經學班特別選擇一些小部經，以最簡單、最淺顯的方法為我們講一遍。我們依照他的講法學講。 　　李老師教學可以歸納為：初學講經一定要簡而不繁、易而不難、淺而不深、明而不昧。由此著手，不斷的認真努力熏修；學會一部經，才准許學第二部經。學會的標准是要在大座上講過，譬如學《彌陀經》，若能在台上當著許多聽眾，把經從頭到尾講過一遍，這才算及格。如果不能上台講大座，這一部經就不算學成。 　　有一次，老師集合我們同班同學，以輕松愉快的座談方式，對每位學生個別指導。由此可知，他平常對學生觀察微密，對於學生的根性都能了解，都能掌握，因材施教。佛法重契機、契理，我們同學二十幾人，老師指導的方法皆不一樣，但是個個都得真實利益，使我們對老師尊敬之心油然而生。由於感恩，因此對於老師的教誨，都能盡心盡力實行，以期不辜負老師的期望。老師教我的方法，就是“至誠感通”四字。他告訴我，自古以來弘宗演教的善知識們，必須具備的條件，是要通達世出世間一切法。如果通達佛法，而不通世間法，則不能弘法利生。佛法只說三藏經典，世間法，單講前清乾隆時代整理的《四庫全書》，那麼大的分量，決定不是一個人一生中所能盡讀的。我們要用什麼方法通達？世出世間法都要通達，如只靠讀誦、研究是決定不可能的。所以，唯一的方法就是要求感應，求佛菩薩本願威神加持，才能使我們通達一切法，這才是正路。用什麼方法求﹁感通﹂？用真誠的心，真誠到了極處，就是﹁至誠﹂；唯有真誠至極處，才能感動諸佛菩薩的加持。我接受教誨，學佛至今四十四年，弘法三十七年，今已年屆古稀，仍力遵循，感應不可思議！皆得力於恩師的真傳。 　　在他會下聽經，我很專心。他不准我寫筆記，可是其它同學寫筆記，他沒有禁止，於是我明了他教導是因人而異的。他告訴我，專心聽就好，寫筆記會分心，不能專注；會聽的要聽教理，理明則通達一切經。若力不能，也要聽教義。不可聽言說名相。我非常感謝受教。以後我體會到這個方法，所以我在他會下十年，無論他在台中講經，或在外地，我從來沒有缺過課，都跟在他身旁，遵守他老人家的方法，因此聞法頗多領悟。幾乎是境界月月不同，明顯的是年年不同，年年進步，所以我非常感謝老師。他說，你要是寫筆記，今年寫的筆記，明年就沒用處，浪費時間、精力，豈不可惜。所以，我聽經聞法就把筆記放下了，這是在李老師會下學到的秘訣方法。 　　他教導我的原則就是﹁一門深入﹂，特別在初學，只能跟隨一位老師。我初到台中拜他為師，他向我提出三個條件，而在台中那麼多年，從沒聽說老師這樣要求別人過，這也是知遇之德。他的條件：“第一、跟他學習，以他為師，不許聽其它法師、大德、居士們講經說法，只可以聽他一個人的。第二、依他為師，以後日常所看文字，無論佛經或世間書籍，都要經過他同意；凡是沒有得他同意的，都不准看。第三、你過去所修學的，我一概不承認，一律作廢；要從今天開始學起”。當時我聽了，覺得李老師這三個條件很苛刻，過去從來沒聽說過。但是我對老師非常景仰，曾經聽到許多大德對他的贊歎。我對他有恭敬心，於是就接受了，這樣在台中才住下來。 　　老師的方法，我認真遵行了半年之後，即體會到很好的效果。因為一切不准聽，等於把耳朵封閉；一切不准看，眼睛也遮住。少聽，少看，妄想少了，煩惱少了，心確實清淨不少。心清淨則長智慧。我得到了真實的利益，對老師教導的方法深信不疑。老師要求我五年中要完全遵守，而我得到這種方式的真實好處，又自動延長五年。我向老師報告，他笑笑！所以我嚴格遵守老師這三條戒，滿足十年，這樣才在佛法上奠定了基礎。十年之後在講席中，果然所謂“得心應手，左右逢源”。由此可知，如果沒有這種訓練，沒有長時期的熏習，沒有這樣堅實的基礎，不但弘法有困難，自己修行也必定有很大的障礙。特別是現代一般同修，內有妄想、分別、執著，外有五欲六塵的誘惑，在這樣的境緣裡想修定、修慧，談何容易！李老師這種教學法，就是培養我們定慧的根基，使我們將來離開老師，在這個復雜的社會上，經得起驚濤駭浪，能如理如法的修學，能真正做到續佛慧命，弘法利生的使命。尤其難得的，他老人家將夏蓮居老居士會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，自己的講述眉注本交給我。這個本子是他於一九五○年在台中法華寺所講的，他老人家只講過這一遍。 　　此經是新的會集本，當時他老人家講解，並沒有很好的參考數據，所以他在經本上用毛筆寫的小注，就像古人在書中加眉批、眉注一樣。我得到這個本子非常歡喜，他的批注我能看懂。 　　以後我在台北講《楞嚴經》，遇到現在的韓館長，她是我講席中的聽眾，對於講席非常護持。她五十歲（一九七一）時，請我講經祝壽；我說這是好事，於是選定《無量壽經》，就是夏老居士的會集本。我到台中向老師報告這樁事，老師告訴我，現在因緣不成熟，還不能講這部經。他說了許多道理，我能體會，所以當時印的三千冊經本，也就贈送結緣了；改講《大方廣佛華嚴經》。一直到老師圓寂之後，《無量壽經》的眉注本，台中許多同修都沒有見過。此時我將它影印一萬冊流通，作為紀念老師。 　　海內外同修們見到這個本子都生歡喜心，到處都要求我講此經。講時皆有錄音，大家聽到錄音帶，於是諸方求法者愈來愈多，所以這十年中已經講過九遍。有些地方因為時間的限制，不能細講就略說；台北華藏圖書館沒有時間的限制，可以細講。錄音帶、錄像帶幾乎流通全世界，特別是中國大陸。 　　現在台灣、大陸、美國、南洋，有不少同修發心從錄音帶整理寫成文字，少部分是我看過的；大部分的，我都沒看過，但是他們已經流通。這些文字當然還是需要整理，因為聽錄音帶寫下來的，難免有訛誤之處。既然同學們這樣愛好、這樣歡喜，我也願意用一些時間做整理的工作，希望將李老師的願望，李老師交代我的使命，能圓滿的做到，將這部經弘遍全世界。我深信這樣對個人、家庭、社會、世界和平，都有很大的利益。我們以真實的修持，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣；念佛、求生淨土。重實質而不重形式，弘揚《無量壽經》、弘揚淨宗。我很歡喜以實踐恩師的教誨，與一切同修共勉。以此報答老師，為老師往生十周年作紀念。 　　【三八】樂觀法師著的《金山活佛神異錄》，文筆生動活潑，故事類似濟公活佛，是很受讀者喜歡的一本佛門傳奇。金山活佛的法號“妙善”，他是民國初年出現在江蘇鎮江的金山寺與南京的棲霞山，傳奇的故事很多。在台灣，除樂觀法師著述之外，尚有煮雲法師的著述。煮雲法師跟他沒見過面，所以皆是采訪前人的傳說。而樂觀法師曾經跟活佛相處一段時間，所記載的比較真實可靠。這兩種著述雖已出版多年，我在新加坡還是初次看到。樂老、煮雲與我都很熟悉，我也很敬仰二師之德行。我看了很歡喜，請新加坡居士林影印兩千冊流通。在此書中，活佛說的命相，是現代一般人迫切需要知道的。看相算命、看風水，以前是中國人的愛好，現在這個風氣已經傳到西方，西方人也很喜歡算命，甚至看風水。金山活佛對此開示，他告訴大家，世間人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，沒有一個人知道他的命，前生干了些什麼事，是善事、是惡事，誰知道。他笑那些算命先生，自己的來歷因緣和結果，自己都不知道，怎麼能為別人算命，竟敢大膽預料別人前途的吉凶禍福。既然各人過去造的業都不明白，試問，命從那裡算起，怎麼算法，怎麼算得出，怎麼算得明白？所以他說算命看相這個勾當，是江湖術士欺騙錢財的把戲，決定信不得。他又說，真正會算命的只有釋迦牟尼佛，學佛的人一定要相信佛的話，不要相信算命的話，最要緊的是自己現在的存心與行為造作。 　　從他的開示，使我們體會得命運即是果報，果報必有業因，業因要遇到緣才能結果。過去所造作的是業因，現在的一切造作，現在的存心就屬於緣。因此，聰明人相信命運，最重要的是要相信業果。他教人不要造惡業，多造善業自然有好結果。這些話說得很淺顯、很簡單，可是其中道理非常深廣，不是一般人能參透的。唯有平常多讀大乘經論，熟讀深思，妙善大師所講的這些話才能稍有體會，才能深信不疑。這些年來，我們也讀過不少大乘經論，也講過不少宇宙人生的道理，多少也能體會一些，尤其是佛在大乘經上所講的“唯心所現，唯識所變”，“一切法從心想生”，“隨心應量”。如果我們對於佛的這些話能了解，能體會，就知道所有一切現象不重要，而最重要的是我們現在在想些什麼。 　　十法界依正莊嚴都是從眾生心想變現的。想善事、造善業，境界一定善；想惡事、造惡業，變現的境界自然就惡。六道裡，三善道、三惡道，乃至四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，沒有一樣不是從心想生。所以法相唯識宗說，唯“識”是真的，現“相”是虛妄的。“識”是念頭，“相”是事相。 　　我們於此事理能理解、能肯定，能依教奉行，前途自然一片光明，果報自然殊勝，幸福美滿。這是妙善大師給予我們的真實教誨。果然深信不疑，依教奉行，改造命運、改造體質、改造生活環境（即改造風水），都在自己一念之間。我常講的真誠、清淨、平等、大慈大悲，就是性德的流露。從自性變現的境界，就是諸佛與大菩薩們親證的境界，由此可知，契入諸佛境界不是一樁難事。讀佛經懂得道理，懂得事實真相，依教修行，沒有一人不能成就的。因此，活佛教人要相信“業”，不要相信“命”。 　　【三九】今年（一九九六）二月一日，我應澳洲昆斯蘭省少數民族事務局局長Mr.Uri Themal, OAM 的邀請，參加他們的多元文化論壇，地址在布裡斯本。近幾年澳洲開放，許多國家地區的人民移民到澳洲。它的土地面積與美國相似，現在人口只有一千七百多萬。如果與台灣相比，澳洲土地面積是台灣的二百九十多倍，而人口還沒有台灣多。由此可知，這裡是地大人稀，人與人之間的情感非常親切。 　　這個地區從來沒有發生過戰爭，人民生活淳樸，自然生態保持得很好，可以說是現在地球上唯一的淨土。局長說：近年來因為從各地移民到澳洲來的人漸漸多了，他們是不同的民族、不同的文化背景、不同的生活方式、不同的宗教信仰；現在大家都住在一起，如何彼此溝通，建立共識，維持社會的和諧，保障每個人的權利、幸福、快樂。因此，這個論壇非常有意義，而且負有調和各種不同文化的重任。以佛法說，就是怎樣達到“見和同解”、“戒和同修”、“利和同均”。這是非常高尚的理想，我沒有想到居然能在澳洲，在當地局長領導之下做這一樁無比偉大的工作。 　　局長邀請我在論壇裡作一次講演，我非常樂意，答應他了。此時我正在新加坡講經，特地趕到布裡斯本，才知道此論壇共有十四個宗教團體組成，與會人員皆是各個宗教的領袖，他們的身分、地位、德望，都是倍受地方人士尊敬的。局長這個理想與我的理想非常接近，難得有這麼好的機緣，能和世界各大宗教有影響力的大德們聚會一堂。 　　我作了一個小時的報告，首先說明佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛所說的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相。“人生”就是自己；“宇宙”就是我們生活環境。由此可知，佛陀教育與我們每一個人有密切的關系，任何人都應該接受釋迦牟尼佛真實智慧的教導，佛教育注重在生活上。佛法講“修行”，意思是將我們日常生活中偏差、錯誤的思想行為加以修正。佛法修學的總綱領是“覺而不迷，正而不邪，淨而不染”，由此可知，佛陀教育決非迷信而為世人所必需。 　　當天許多宗教領袖聚集一堂，討論如何在各種不同文化背景之中建立共識，達到族群融洽、社會和諧、國家安定、世界和平，是此論壇追求的目標。因此，我們要在各種不同民族、不同宗教裡“異中求同”，建立見和同解的基礎，也就是建立共識。如佛家講“慈悲”，基督教、天主教講“神愛世人”。盡管佛教、基督教與天主教不同，但是這個觀念是相同的。我們在相同的觀念上建立共識，不同之處暫時放下不論，慢慢努力，彼此了解，互相認識，讓我們的智慧、修養提升，將來把不同的部分也能化成相同的見解，則此論壇的目標就達到了。 　　我自己早年也有個想法，現在是亂世，每個人渴望自己一生的生活安定，希望社會繁榮、均富；為了這樣的目標，唯有人人都能存好心、做好事、說好話、作好人，所以我提倡“四好”運動。若要達到此目的，唯有極力弘揚智慧的教育，當然不能僅限於佛陀教育，古今中外聖哲們，留給世人許多智慧經驗的教訓，都是我們真實的歸依處。我們可從此處建立共識，於是我就有匯集群書，采撷各家格言金訓的想法。 　　例如佛教的《大藏經》，中國的《四庫全書》、《四庫荟要》，伊斯蘭的《古蘭經》，基督的《新舊約》等等，都可以節錄成精華錄流通。節錄的標准，就是采取不同民族、不同宗教、不同文化、不同生活方式的人們都能歡喜接受，而樂意奉行者為原則。如果現前尚不能為不同文化者所接受的，就把這些部分暫時捨棄。這樣節取古今聖哲的精華，希望我們大眾依此建立共識。節錄極力要求文句結構，要簡而不繁、易而不難、淺而不深、明而不昧，像格言一樣。現前工商科技發達的時代，大家對時間分秒必爭，這樣的作品會受到廣大群眾的歡迎。如此一來，中國、外國古聖先賢的教訓，不但能利益自己的國家民族，也能普遍利益全世界一切眾生。 　　我這個想法立即得到與會宗教領袖們一致歡迎，氣氛非常融洽。我贈送一些小冊子、紀念品給他們作為紀念，也印送自己理想的一些資料，翻譯成英文貢獻給他們，敬請批評指教。我們感到這樣交往是真誠的、喜悅的。最後，局長很誠意的正式邀請我暨韓瑛會長參與他們的論壇。幾天之後，我就收到正式邀請函。多元文化論壇每月定期舉辦一次。我不在澳洲時，希望我們能派代表參加。當然，我也有一些文字數據呈獻給各宗教領袖們參考，希望能達到論壇的共同目標。我們深深感到，論壇的發起以及與會的諸大德，他們是具有智慧的。這是高瞻遠矚的大事業，希望像這樣的論壇能從澳洲發展至全世界。 　　現代與過去完全不一樣，過去因為交通閉塞、信息不發達，許多人一生沒有離開過自己的鄉土，甚至於鄰縣市都老死不相往來，一生過著平靜的生活。現在時代不一樣了，交通便捷、信息發達，把整個地區縮成一個鄉村，許多不同的文化、信仰、生活方式，突然之間讓我們緊密接觸而感到手足無措，感到茫然而不習慣，於是才有誤會、沖突。多元文化論壇展現了高度智慧，提出美滿圓融的作法，為新時代帶來真實智慧，解決各種疑難雜症，使今日世界各種不同民族文化背景的人們能和睦相處，各種不同的宗教派別能互相合作，追求全人類真正的幸福、和平、美滿。所以，我很感謝局長的邀請，也很希望局長能將論壇推展至澳洲各城市，再從這裡推展至全世界。我相信，它確實有助於全球人類的幸福利益，而實現世界永久和平。 　　【四十】“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這首偈是《金剛經》的總結，也是《大般若經》的總結；其中含義，無盡深廣。一切有為法包括世間法、出世間法，包括心法、色法。因為一切法皆屬於緣生，心法也是緣生，佛法還是緣生。既然是緣生就沒有自性，“當體皆空，了不可得”。 　　佛告訴我們“萬法皆空，因果不空”。因果是不是在一切有為法之內？沒錯，因果也是有為法。為什麼說一切有為法皆空，因果不空。其實這個道理，與法相唯識宗所講的完全相同。相宗說，所有一切現象都是虛幻的、不可得的；唯識真實，識是能變，相是所變。換句話說，能變的是“因”，所變的是“果”。“因果不空”就是說現象不滅，但此現象會轉變，從一真法界轉變成十法界，轉變成六道，又變現出三途。現象何以會變？“因”變，“果”隨之變。“因果不空”義即在此。明白因果不空的道理，我們就能明了宇宙人生的實相，原是業因果報剎那生滅的相續現象。徹底覺悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就稱作佛菩薩。不明事實真相的人，不能作主就稱為凡夫。凡夫隨業流轉，所以才感受種種苦報。佛菩薩可隨願示現，即使在六道三途，他們的感受都是清淨自在、安樂無比。這就是佛講“因果不空”的真實義。正因為“因果不空”，所以佛教導我們“應無所住，而生其心”。生怎樣的心？生正覺之心、布施之心、持戒之心、六波羅密心、十大願之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且盡心盡力幫助一切眾生都能得知此事實真相，都能自己作主。這是諸佛如來在十方世界教化一切眾生的目的，亦即經中所說的真實教誨、真實受用、真實利益 　　【四一】佛法教學極其善巧方便，不加絲毫勉強，這是它最殊勝之處。過去達拉斯佛教會道場落成時，我們於開幕儀式之後，將道場開放提供給附近民眾參觀。我們以簡單的茶會招待街坊鄰居，把佛法介紹給他們，解答他們的疑問，告訴他們，“佛教是教育，是世間最美好、最圓滿的教育。教育的目標是高度的智能、究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能幫助眾生解決問題，才真正能帶給我們幸福、快樂、美滿的人生”。 　　外國人對我們供奉許多佛菩薩的形像非常好奇，在沒有了解真實狀況之前，他們誤認為佛教是泛神教、多神教。我們向他解釋，諸佛菩薩不是神明，而是人；“佛”是我們的老師，“菩薩”是佛早期的學生。供奉他們的意義是感恩、是紀念，如同我們參觀美國國會，見到開國以來歷任的總統肖像；在德州參觀州政府，也見到歷任的州長肖像。供奉這些肖像，以紀念他們對此地曾經有過貢獻。佛門供奉諸佛菩薩形像的意義，與此相同。 　　我們對佛菩薩教化眾生的辛勞與恩澤念念不忘，進而效法他們的行誼，所以諸佛菩薩是一切眾生的典型、模范。他們具有高度的智慧、才華、德行，捨己為人、為社會大眾服務，盡分盡職。他們所表現的、所教導世人的，是希望人人皆能作好人，皆過著幸福的日子，家庭皆能美滿，事業順利成功，社會和諧，世界和平。這是佛教育的效果與目標，所以每一尊佛像、菩薩像，皆代表佛教教學的理論、方法、境界。如果我們明了其意義，才知道其教育方法之美、善，令人敬佩。它是將藝術與教學結合，發揮高度藝術化的誘導功能。 　　譬如，我們供奉“阿彌陀佛”，他代表圓滿覺悟，代表真實智慧；觀世音菩薩代表大慈大悲，對一切眾生平等的愛護與關懷；大勢至菩薩代表信行專一。淨宗修學的目標與方法，從這些名稱上就能體會。“阿彌陀佛”的意義是無量光、無量壽。光明是智慧，長壽是第一福德。人人都希望自己有真實智慧、長命富貴。淨宗所說的“心淨則土淨”，說明幸福、快樂、智慧、長壽，皆從清淨心出生。所以，淨宗修學的中心就是清淨心，從清淨心生出淨土，從淨土現出無量無邊清淨、莊嚴的真實功德。 　　這些外國人聽了之後皆生歡喜心，他們要長壽、快樂，也要清淨。可見佛法教學確實是一切眾生共同的願望。佛陀教育超越國家、民族的界線，超越種族，乃至不同宗教思想的界線，所以能為十法界一切眾生所接受。這樣美好的教學，是我們不能不接受的。 　　【四二】世間無論古今中外，沒有一人不想自己一生中過得幸福美好。其中還有一些人，不僅想這一生過得好，還希望來生比這一生更好。這個願望能不能達到？實在說，除佛法之外，很難達到如此理想的目的。因為一切眾生的今生、來世，所享受的皆屬果報；果必有因。如果對事實真相不能透徹了解，此一願望怎能達到。能將此事實真相講得很清楚、很明白的，唯獨佛法。因為佛菩薩的生活，就是古今中外一切人所希望的究竟圓滿生活。 　　佛菩薩應化世間，表演給我們看，有些聰明人看出來了，並能學習、模仿，得到真實受用，自在解脫、快樂美滿。但是也有不少人依然沈迷於五欲六塵、人我是非之中，不但不能領會佛菩薩說經講道，即使做出榜樣，他們也沒看出門道。這就是佛在經上所說的“障深業重”。佛菩薩慈悲，對這一類人並沒有捨棄，而是時時處處利用機會教育，不斷的提醒，希望他們總有一天覺悟，回頭是岸。由此可知，佛菩薩的生活，就是一切眾生心目中向往的真善美慧之生活。 　　大乘經上告訴我們，真善美慧在佛法中確實存在，不只是理想，而是事實。“真”的業因是真誠，“善”的業因是清淨，“美”的業因是平等，“慧”的業因是慈悲。由此可知，若我們具備與佛菩薩一樣的真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，在生活上即顯示真善美慧的果報。若沒有佛的真實教誨，我們不曉得修真誠、清淨、平等、慈悲的因行，而一味的祈求真善美慧的人生，則果報是決定得不到的。善因必定有善果，惡因必定感惡報，這是真理，世出世間法都不能違背此原理。世間雖然有很聰明的人，但是對於宇宙人生的真相，他所見到的、所理解的，還不夠透徹、不夠明朗，所以得到的善果是有限的。這樣有限的善果總是不能滿足人生的願望，於是佛菩薩出現世間，開導眾生、幫助眾生滿足希求。不但這一生過得美好，來生確實也可以達到究竟、圓滿、永恆的美好。這是諸佛菩薩的生活，是一切眾生應當向往、學習的。只要具足信願，依教奉行，我們在這一生中必定也能達到此一目標 　　【四三】往年我住在台北，鄰居是天主教教堂，神父是方豪先生，我們經常在一起聊天。我對方神父非常尊敬，他是一位苦學成功的人。當時他在政大教書，七十歲那一年，他說，方東美先生過世之後，將自己所收藏的書籍贈送中央圖書館。我們都參加了贈書儀式。方神父講，我今年七十歲了，應該把我的書籍捐給政大圖書館。方東美先生身後贈書，自己沒見到；我七十歲贈書，自己見到了。方神父是很有智慧的人，他話中含著很深的意義，七十歲以後要辦自己的事。此事從古代典章制度裡能看得出，中國古代作官的人都是有學問、有修養、有德行的人。所以“學而優則仕”，說明品學兼優的人應當從政，這也是古代從政的標准。因為有學問、有道德的人肯為社會、為國家、為人民貢獻服務，至七十歲就退休；爾後要做自己的事，即佛家講的“生死事大”。人生不只這一世，確實有過去世；有過去，當然就有未來。過去世的事對真正有德學的人來說，多少能略知幾分；未來世的情形怎樣，心裡也有全盤的打算。這才是真正有智慧、有學問、有德行的人。世間不可能有不顧前後的智者，我想古今中外見不到這樣的人。有智慧的人一定是瞻前顧後，這給我們很大的啟示，給我們高度的警覺。現代無論世法、佛法，許多人一直到老死都不肯放下，這是很大的錯誤。 　　我年輕初學佛時就有一個想法，過去講經時也曾多次提到。以佛門為例，大多數出家都是二十幾歲，二十歲至四十歲是出家修學的階段，要認真努力研究教理，修正自己的思想行為；四十至六十這二十年中要犧牲奉獻，為佛教服務、為道場、為信徒，也就是為常住工作；六十歲以後就應當辭去一切執事，若作住持或當家都該退休；退休之後要辦自己的生死大事，也可以接受道場的供養。因為我們曾經服務二十年，所以退休接受供養也是應該的。 　　此時可以當老師，從事講經、教學，不擔任一切行政部門的工作。因為講經、教學對自己修行沒有妨礙，這是辦自己的大事，也顧到佛法的承傳，為佛門培養弘法利生的人才。這個想法，我想了很久，可是自己沒做到，被迫於時勢；實際上，我大概也做到了幾成。我出家以後從來不管人、不管事、不管錢，可是還掛個名，基金會掛上董事長的名，華藏精捨住持的名。形式上我還掛了好幾個名，但事實上從未管過事。 　　我想到方神父七十歲時把所有書籍捐獻，為自己身後著想，因而聯想到這些事對於我們修學，無論在家、出家皆是非常重要的理念。晚年一定要為來生著想，應當將一切事務交付給年輕人，輔導年輕人推動佛教事業；自己則一切放下，老實念佛，求生淨土。這才真正是自利利他，圓滿功德！ 　　【四四】世人常說，“人生不如意事常八九”，這一句話，古往今來無論中國、外國，皆是很實在的寫實，也是非常令人感歎的。為什麼不如意事十之八九？這句話只是將現前的狀況說出，而其所以然的道理未能明白顯示。佛法告訴我們，世出世間一切法的真相，就是非常復雜、非常繁瑣的因果輾轉輪回之現象。除業因果報的無間循環輪回之外，確實沒有一法真實，沒有一法存在。這樁事唯有佛經說得明了，說得透徹，說得究竟；一切求真實智慧，明了宇宙人生真相的人不可不知。不如意事的業因是什麼？皆是自己無量劫來造作的不善業。現在我們還繼續迷惑，繼續不斷的造作，因而“自在、如意、吉祥”的美滿生活就永遠得不到。 　　古德教我們“己所不欲，勿施於人”，大乘經裡這類說法就更多了。想想自己在日常生活中，起心動念、所作所為的確違背這個原則。我們總希望別人能順從自己，而自己卻不肯恆順眾生，這就是真正的原因。我們喜歡受別人尊敬，自己應當先尊敬一切眾生，才會得到一切眾生尊敬自己的果報。我們不希望受別人誹謗，不希望受別人譏刺，因此自己就不可誹謗一切眾生，不可譏刺一切眾生。我們希望別人善待、關懷自己，試問自己有沒有善待、關懷過一切眾生？因果必定相應，善因必定結善果，惡因必定感惡報。 　　人生在世，往往我們的善心只對自己喜愛的一、兩個人，自己所不喜愛的、不關心的，則毫無慈悲心，甚至用惡心惡意對待，這就是不如意事常八九的真實原因。十個人當中，你只對一個人好，對九個人不好，當然於十分的自在之中，你只得一分自在，而有九分不自在，得一分如意，而有九分不如意，這就是“不如意事常八九”。所以，業因感得的果報，我們不但要徹底明了、究竟明了，還要將自己錯誤的想法、看法、說法、作法，真正徹底的修正。 　　我們希望一切眾生如何對待自己，自己就應該如何對待一切眾生。這不僅是世間聖賢智慧經驗的教誨，也是諸佛如來大慈大悲的教導。能有這樣的認知，能深信力行，這種人不僅是世間大聖大賢，實在就是佛門的諸佛如來。 　　念佛的同修們，若想在一生中真正能事事順心如意，菩提道上一帆風順而沒有障礙，對此道理與事實不能不知道，不能不遵守。只要認真努力，依教奉行，我們在人生中一定可以得到“如意之事常八九”，這才是美滿幸福的人生。自己的幸福、光明、自在、美滿的人生，要靠自己真誠、平等、慈悲心創造出美好的條件，自然就有美好的結果。 　　【四五】諺語說，“生死有命，富貴在天”，這兩句話很有道理，而且是事實。一九五三年，我初接觸佛法時，好友葉會西先生看到我研究佛學，有一天他來告訴我，他有位同鄉對佛學有很深的造詣，問我願不願意認識他，可以向他請教。我很樂意，於是他就為我介紹認識朱鏡宙老居士。 　　老居士當時已經七十歲，我才二十六歲，他把我當作小朋友看待。他創辦“台灣印經處”，當時台灣的經書非常缺乏，全省印經、流通佛書只有三家。在台北就是老居士辦的印經處不定期出書，台中有瑞成書局，和台南的慶芳書局。佛書的種類、數量都很少，所以經書相當不容易得到。 　　朱老居士對我非常愛護，凡是台灣印經處出版的書，他都送給我一本。我對他非常感謝，也常向他請教。以後我辭去工作，老居士為我介紹認識忏雲法師與李炳南老居士。這是我學佛的一段很深的因緣。 　　老居士常跟我們講因果報應的故事，而這些故事都是真實的，是他自己親身經歷的。他是學財經的（財政經濟），抗戰期間曾經任職西康的稅務主管，抗戰勝利後曾任浙江財政廳長，是一位德學俱優的長者。他告訴我，一九三一年他在一家銀行任經理，通常閒暇時，總有幾位朋友打打牌、聊聊天，其中有一位朋友是走陰差的，也就是晚上到陰曹地府上班的。他說，這是真的，一點也不假！他的職位並不高，好像是負責傳遞公文，替蘇州都城隍當差。在世間，蘇州是個縣，上海是特別市；但是在陰間，蘇州城隍稱為“都城隍”，好像省長（省主席）一樣，而上海的城隍只是個縣官，歸蘇州都城堭管轄。我們講的城隍還有分大小，都城隍管轄一個省。 　　他說，有一天上海城隍廟送來一批“生死簿”，呈報蘇州都城隍，是他接收的，他好奇的翻開來看看是那些人，結果令他大惑不解，其中名字多是五、六個字的。第二天他和朱老聊天閒談時，就把這件事說出來；當時每個人都想不出原因。中國人的名字最多四個字（復姓的），但是也不可能這麼多，還有五、六個字的，他們怎麼想也想不通。 　　三個月之後，一九三二年一月二十八日，日本兵在上海發動戰爭，國軍奮勇抵抗。這時他們才恍然大悟，以前上海送來的那一批生死簿，是日本兵在一二八戰役中的死亡名冊。從這裡就曉得“生死有命”，即使戰爭陣亡的人，三個月前，名冊已經送到蘇州都城隍那裡了。這就說明一般認為戰爭中橫死的，其實也是命中注定的；死在什麼時候、什麼地方，皆是注定的，確實是“一飲一啄莫非前定”。命裡不該死的，槍林彈雨之中也沒事；命裡該死的，甚至於流彈也會把他打死。這些都是事實。 　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　朱老居士又講了一樁事，發生於清朝末年（一九一一年初）。當時他住在家鄉（浙江溫州），鄰村有一位舉人，是個獨生子，家境也不錯，所以中舉之後他沒有作官，在家中侍奉父母。此人很孝順，地方上對他都很尊敬。有一天他午睡時，忽然有人喊門，他就起來了（實際上他是作夢，但是夢中境界太清楚了，不像一般作夢迷迷糊糊地，與真實的境界完全一樣）。當他開門之後，看到兩位差人牽著馬，手中拿著一封信，問他此地有沒有這個人。他一看信封上是自己的名字，便說，這就是我！當差的一聽很高興，說我們大將軍請你去談談。他一想不對，自己一生與官場沒有交往，尤其與武官更沒有往來，於是他說是不是搞錯了，也許是同名同姓的。這兩位差役不由分說，既然名字沒錯，你就跟我們去一趟，於是拉拉扯扯請他上馬，他也無法拒絕。 　　上馬之後，他感覺馬不是在地上跑，像在空中飛行。不多久到了一個地方，有很多人在那裡交頭接耳，好像在討論什麼，似乎是很重要的大事；於是他向旁邊的人打聽大將軍是誰，人家告訴他說是岳飛。他一聽，覺得不好了，岳飛是宋朝人，他找我，我豈不是死了？他非常恐懼，說這不行，我家裡父母年歲已大，太太還年輕，孩子年紀很小，我決不能死！不久岳飛升殿，見到他很歡喜，慕名已久，知道他是孝子，道德、文章都很好，特別聘請他入幕府，擔任幕僚工作。 　　岳飛是國人敬仰的民族英雄，他此時確是受寵若驚。他向岳飛報告說，家中尚有老小，不能離開。岳飛說，我不是現在就要你來，我們正在籌劃北伐金兵，大約六個月後才征召你，目前你還可以回去處理後事。他是個讀書人，想想人終歸一死，若死後能追隨民族英雄岳飛也很不錯，所以就答應了。再由帶他來的兩個小鬼送他回家，他就夢醒了！於是他告訴父母家人，說什麼時候要死。他的父親一聽，說他年紀輕輕怎麼說鬼話？他說不是的，這個夢不是普通的夢，境界跟真的完全一樣，不能把它當作一般的夢境看待，因此就准備辦後事。半年之後，約定的期限到了，他就跟父親講自己要走了。此事傳遍鄉裡，朱居士也聽說了，感到很好奇，這位年輕的舉人，又沒生病，看他怎麼走法。走的那一天，很多親戚朋友都到他家，他也接待賓客，跟大家辭行。時候將至，他躺在床上，他的父親很不高興的在房裡罵，“我只有這一個兒子，你走了，我孤苦零丁，還有妻子兒女如之奈何……”。時候到了，他就跟父親講，接我的人來了（其它人看不見），他們已經在門口了。最後他勸父親，人終歸一死，而我死後，你們知道我追隨岳大將軍，也是難得的事；並且這種事也得罪不得，如果敬酒不吃，吃罰酒，更沒有意思，不如讓我走好了。最後，他父親歎了口氣說，好吧，你走吧！這句話才說完，他就斷氣了，也就是他父親同意，他就走了。 　　這樁事大約過了半年，武昌起義（一九一一年十月十日），革命軍推勫滿清。朱老和他們才曉得世間還沒打仗，半年前，鬼道已經先發動北伐金人；金人就是滿清。這樁事是他親眼見到的，好好的人，一點事也沒有，說走就走，證明確實有鬼道。朱老居士以後學佛才曉得岳飛還在鬼道當鬼王，由於他一念瞋心未斷，雖然盡忠報國，還落到鬼道作鬼王。所以，學佛之後就曉得因果可畏，不能生天，不能脫離六道輪回，去作鬼王了。 　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是民國初年的國學大師，在文壇上很負盛名。那時袁世凱當權，他的岳丈因為得罪袁世凱而入獄。怎麼得罪的？他說袁世凱不值得我罵，就是不肯罵袁世凱；這話傳到袁世凱耳裡，袁世凱很生氣，就把章太炎關進監牢裡。總也沒有什麼大罪名，於是關了一個多月便放出來。 　　出獄未久，有一天晚上睡覺，夢見兩個小鬼抬著一頂轎子，說東岳大帝請他，他就上了轎。這兩個小鬼像飛行一樣，沒多久就到了東岳大帝那兒。中國大陸有五岳，東岳管五個省（江蘇的都城隍只管一個省），可見這是大鬼王。東岳大帝聘請他作判官，地位好比現在的秘書長。但是他是活人，於是請他晚上上班，天亮時就送他回來。每天都去上班，所以他知道很多陰曹地府的事，沒事就跟朋友們聊天，談談昨天晚上辦了些什麼事。他說中國、外國都有陰間，但是陰間的言語相通，沒有隔閡，生活狀況跟人間差不多。但是不見陽光，天永遠是灰蒙蒙的，好像永遠是陰天濃霧的樣子。他當東岳大帝的判官，地位很高，有待遇，也有飲食，但沒有用處；因為他是活人。有一次他忽然想到，地獄裡的炮烙刑法太殘忍，可不可以廢除？東岳大帝聽了笑笑，就叫兩個小鬼帶他到刑場去看看。走了一段路，小鬼就指給他看，他卻看不到。他是學佛的，於是恍然大悟，地獄乃貪瞋變化所現，就如《地藏經》所說的，如果不是受罪的人、不是菩薩，即使地獄在你面前也見不到。他才曉得這不是人力所能為的，不是殘忍不殘忍的問題，而是由自己業力變現出來的，閰羅王也無可奈何。一個多月以後，他用黃紙寫一份辭呈，然後把它燒掉，果然從此以後那兩個小鬼不再來接他了。 　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　雖然朱老的老岳丈信佛，學佛也很有成就，作判官這樁事，他知道得很詳細，但是那時他的信心生不起來，好像聽故事一樣，並不以為然。 　　老居士講自己學佛的因緣是在抗戰期間，就是他主管西康四川兩省稅務的時候。有一天晚上，他跟幾個朋友打麻將，夜很深了才散去，大約是夜晚一、兩點鐘，回家要走一段好幾裡長的路。抗戰期間，馬路上很遠才有一盞路燈，而且燈泡大概只有二十燭光，不像現在這麼明亮。走在他前面不遠處有一個女子，他也沒在意，他們走了相當長的時間，忽然之間他想起，深更半夜怎麼會有單身女子走在路上。這麼一想，立刻寒毛直豎，一身冷汗，仔細一看前面這個人，有上半身沒有下半身，嚇死他了！這決不是幻覺，因為他們一同走了很長的時間，決不是眼花。因為是自己親眼見到、親身經歷的，從此才相信佛教。過去聽到那麼多事，他還不以為然；這一次嚇得一身冷汗，才回頭看看佛書，才進入佛門。朱老居士學佛的因緣說明，佛經裡講的六道鬼神之事是千真萬確的事實，就跟《地藏經》上講的一樣。這些事在筆記小說裡記載很多，而他為我們說出親身經歷，親眼所見的事實，啟發我們學佛的信心。老居士對我一直非常關懷，他往生十一年了；我們若能記住老人家往年的一席話，也算是對老居士的永遠懷念。 　　【四六】《金剛經》末後的“不取於相，如如不動”，這兩句話的意義非常深廣；最後一偈，也是這兩句話的批注，所謂二句一偈，就是金剛般若的總結。其義理之深廣確實不可思議。“如如不動”是指真如本性，也就是宇宙萬有的本體。“不取於相”是修德，是講修行的要領，此要領是貫徹到底的。換句話說，從初發心直至成佛，就是用不取於相的功夫，一句中包含觀行，“觀”是“看破”，“行”是“放下”，看破與放下是一是不二。我們從這裡真正領會“法法皆是”的理論與境界。如果不是由全經一貫說聽下來，這兩句話的深義依舊是很難體會。 　　修學原本有兩個途徑，一是修定，一是修慧。上智與下愚，皆方便修定，容易契入。唯有中間一類既非上智又非下愚，占的數量非常多。這一類人尤其是“自以為是”的知識分子，“剛強難化”是佛最難度的。若勸他念佛，他說念佛是迷信，不能接受；所以用修觀的方法比較容易接受。教他如何看破放下，就是從不取於相這方面下功夫。這樣的功夫，經上告訴我們，必須先看破才肯放下；肯放下才能真看破。所以，看破與放下要相輔相成，交互用功，堅持不間斷。如果對事理不清楚、不明白，當然他是不能放下的。金剛般若將宇宙人生的理事說得透徹，說得精微明了，如果真正能體會得，相信他肯放下。放下一分，與如如不動的自性就相應一分，自性本具的般若智慧就可以透露一分。智慧現前，幫助他看破；看破，幫助他放下；放下，幫助他看破。如此輾轉交互作用，才能將自己的定慧不斷向上提升。事實真相是最不容易突破的，般若經上所說的“緣起性空”，也是說明“萬法緣生，當體皆空”的真相。 　　不但世間一切法是緣生的，佛法也不例外。諸佛菩薩在十法界與一切眾生感應道交，所謂“眾生有感，佛菩薩有應”。應以什麼身得度就現什麼身，應該用什麼方法得度就說什麼法，這是與一切眾生感應道交。感應道交就是“因、緣、果”，所以佛法是緣生，佛菩薩示現的形象也是緣生的。既然是緣生就沒有例外，也是“當體皆空，了不可得”。總而言之，世出世間法確實是一如。《金剛經》上所說的“諸法如義”，“法法皆是”，都把這一樁事說得清楚明白。 　　初學者乍聽這個說法，與自己平常生活中的常識完全違背，所以不容易體會，不容易領悟。由此可知，真正學佛要有耐心，要有相當長的時間融會事理；真正清楚明白之後，要認真修學；修學的方法就是認真實行看破放下的功夫，這樣才能契入境界。 　　有同修問我，既然萬法因緣生，我們所見的一切相，世出世間一切法相皆是相續相，為什麼會相續？當知世出世間一切現象，有果必有因，因就是妄想；妄念相續，所以妄相就相續。因不會滅，念是自性起用，因此相也不會滅。念會變，相也會變。念頭不會滅，無念時是無明，還是有念，這是事實真相。如果念頭變了，外面境界相就變了。這種變動是無始的，一切大乘經裡，佛都是這麼說的。什麼是“無始”？念起念滅是無始。念頭存在的時間太短暫，其生滅簡直可說是同時的，也就是“現象生滅”同時。 　　佛在《仁王經》上講，“一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅”。我們自己也作個試驗，一秒鐘大約可以彈指四次，四乘六十再乘九百，正好是兩個十萬八千。即知念起與現象，正以二十一萬分之一秒的快速生滅，如此快速是不是“生滅同時”，故說“不生不滅”。《楞嚴經》上講，“當處出生，當處滅盡”，“當處”的意思，我們也能體會一些。《楞嚴經》上講，“無始生死根本，無始菩提涅盤”，“無始”的意思，也以此體會到一些。可見此義之深，要是含糊籠統的講，說實在的話，不但聽的人不懂，恐怕講的人自己也不明了。如何能講清楚，這正是大乘經的難處，義理的確甚深。實在講，生滅的速度確實不止一秒鐘二十一萬次。以現代普通科學所發現的，“光”的速度是一秒鐘三十萬公裡，則一公裡的速度就是三十萬分之一秒。因此，彈指九百生滅是佛的方便說。若以光速計，則光行一公裡是三十萬分之一秒。一公裡有一千公尺，則光行一公尺的速度是三億分之一秒。一秒鐘的三億分之一，以此速度走一公尺；一公尺還是相當長的距離。 　　一公尺有一百公分，光行一公分，即三百億分之一秒。諸位切記，光速三百億分之一秒行一公分；一公分還是很大的距離，可以看得很清楚。依此類推一公厘、十分之一公厘、百分之一公厘的光速，就能領會佛經上講的“不覺心動”。這樣速度的心動，我們如何能覺察！佛說“不生不滅”，我們承認確實是“不生不滅”，“生滅同時”。它也確實“有生有滅”，只是生滅的速度太快，一出生立刻就消滅了，前念滅時，後念即生：：：。從這裡才體會得“不覺心動”的速度之快。所有一切萬法，世間法、出世間法皆是“心的波動現象”變現的。我們從這個例子略能體會佛在經上講的“無始”，沒有開始，“無始無終”、“不生不滅”、“不來不去”、“不常不斷”、“不一不異”，才明了佛講的“萬法皆空，因果不空”。“因果”就是“妄念的轉變”，因為妄念不空，所以波動變現十法界，變現無量不同的現象；不同的現象就是不同的妄念。不同的念頭變成不同的現象，同的念頭就變成同的現象。念頭是“因”，變出現象是“果”。因果不空，所以“十法界依正莊嚴，即是業因果報循環的相續現象”。有沒有實在的存在？沒有！確實是一點實在也沒有，如夢幻泡影。 　　萬法根本不存在，它是生滅同時，明白了何以現這些法相。一切法相根本就不存在。若存在就是真的，不存在就是假的，於是真相大白，這樣才能徹底放下。若還有一個放下的念頭，還是假的。身是波動的現象，能把“身”放下，“我”也放下，不再以為身是我，才得入門，所謂證須陀洹果。身見破了，沒有我見，當然就沒有我所。世出世間沒有一樣東西是自己所有的。沒有“我所有的”，沒有“我執”，這才入大乘初信位，即小乘初果位。這些是“名相”，其實修行人不著名相。名相也是假的，所以“須陀洹即非須陀洹，是名須陀洹”。《金剛經》中這些句子很有味道，將宇宙人生的真相完全顯示，能使人看破放下。大乘菩薩從初發心至如來地，就是修“即非、是名”，一切法皆用“即非、是名”去觀照，就能入金剛般若，入金剛三昧。 　　我們學佛，念佛求生淨土，不能不明白這些道理，不能不通達事實真相。明了通達，自然就肯放下，就肯老實念佛了。不通達、不明了，則是有名無實，決定不可能老實；明了、通達，自然就老實了 　　【四七】現代教學有“小班制”，一位老師教五、六個學生，好處是老師可以將全部精神貫注在學生身上。其實中國古代私塾就是這種教學方式。私塾的老師教學大概都不超過二十人，所以老師對學生可以面面照顧到。如果一班學生太多，老師就不得不敷衍。現代教室大、學生多，所以感覺小班制非常可貴，於是許多補習班都以小班教學號召。 　　我們學佛要想真正成就，也應采用小班制；道場太大，同修太多，實在很難成就。即使以講經來說，經典講完後免不了有疑問，一定要提出來研究討論，甚至反復的辯論，才能稍得解悟的利益。不但學生能破除迷惑，老師本身也得利益，所謂“教學相長”。有許多問題若非經過答問，講的人未必能發現。因為問對，所以就發現許多重要的、關鍵的問題。講經說法尚且如此，則一起共修的情形就可想而知了。 　　過去台中李老師常講，真正的佛七，人數不可超過十人，否則主七師就無法照顧。這十位同修，每一個人念佛的狀況、境界，主七師父都清清楚楚，能協助他、調理他、幫助他、成就他。如果人數多，就變成“佛七法會”，熱鬧而已，談不上成就。實在講，真正的佛七標准是“一心不亂”。即使達不到一心不亂，也應當達到“功夫成片”，這樣的佛七才沒有白打。 　　我們從這些方面體會，在這個時代建立道場弘法利生，小道場的功能很可能比大道場還殊勝。人數少容易建立共識，有好處；人多意見就多，很難建立共識。道場小，開銷也少，不必用許多精神應付信徒，無論解門、行門，皆有很殊勝的功德利益。如《西方確指》所講的覺明妙行菩薩，他們的道場人數固定，只有十二個人一起共修，個個成就，實在很不可思議。又如，淨宗初祖慧遠大師在廬山建立第一個念佛堂，當時參加共修的人數總共才一百二十三位；人數是限定的，不是隨便可以參加的。若干年後都有成就，這是我們很好的榜樣，很好的典范。特別是在目前的社會，真正有遠見、有道心的同修，應當向此目標發展。 　　現代是競爭的社會，無論那個行業都拼命的競爭。競爭不是好現象，競爭的心是動的，是亂的，不是清淨心。對治這個時代的病態心理，我們走精簡的路子就是好樣子，與人無爭，於世無求。至於弘揚佛法，利用現代科技，盡自己綿薄之力，以電視、廣播、錄像帶、錄音帶，就可以發揮很大的效果。由此可知，道場不須大，信徒也不須多。我想走這個路子，對自己、對同修皆能得真實利益。如果同修太多，像這種小道場可以分開來建三、四所，就是不必建大道場，不必浪費那麼多人力、財力。我們要求真實修學的效果，這樣才好 　　【四八】現代世間，社會到處呈現一片混亂，不僅是佛教徒，我們在外國也聽到、看到許多宗教徒尋找避難的地方。尤其是基督教的預言，說一九九九年是世界末日，所以美國就有一些基督徒，真的想盡辦法尋求避難之處。在佛法中，以民國初年，金山寺的妙善法師所說的，人一定要相信自己所造的“業”。佛在經典上告訴我們，眾生有共業、有別業。“別業”是共業中的不共業，即使在很大的災難中也有人能幸免，也有人能過得很好。這就說明每個人所造的業不同，妙善法師講得非常精微。到那裡尋求避難所？實在講，這是錯誤的心理，應當“斷惡修善”才能保全，才是最安全的方式。不學佛的人很難理解這個道理與事實真相。 　　大乘經典，如《金剛般若波羅蜜經》，經文雖然不長，而對於宇宙人生的理論、事實真相，說得非常透徹。一個人果然能“離念、離相”，任何的劫難都能化除。共業不能轉變，別業決定能消除一切災難，就如《心經》所說的“度一切苦厄”。度一切苦厄還是要“離念、離相”，所以《心經》教我們“照見五蘊皆空”；不但相離了，念也離了。五蘊包括“色、受、想、行、識”。色是“相”，受、想、行、識是“念”，所以“五蘊皆空”就是“相”與“念”俱空。《金剛經》上所講的能執的心，“三心不可得”，是受想行識空；“諸法緣生”，“當體皆空”，是五蘊中的“色”空。所以，諸經的說法不一樣，意義完全相同。這是說明歸根結底要離相、離念，恢復自己的身心清淨。離相達到一定的標准，清淨心即現前。 　　《金剛經》說“信心清淨，則生實相”，“生實相”就是生起真實智慧，“明心見性”也是生實相，這些都是很重要的修行綱領。我們能時時刻刻記在心裡，在在處處用這些綱領改正自己一切的看法、想法，這就是“觀照”功夫。“觀照”得力就得“相似”的境界，有相似就可以進入“分證”的境界，這樣學佛才能得真實受用，即是功夫真正得力。如果離開這些原理原則，無論修學那個法門，也不過是古德所謂的作樣子而已，得不到真實受用。換句話說，在生活中決定不能解決問題。學佛一定要認真，要明理，要懂方法，要知道境界，要把握光陰，不能讓光陰空過。一分光陰即是一分命光！世法無常，皆是假的，不必計較，一切隨緣就得自在。 　　（四九）《金剛經》上有一段，如來在果地上成就的具足相，三十二相就是修福修慧所圓滿的。這正是三歸依時所念的“歸依佛二足尊”。“二”就是福德、智慧；“足”就是圓滿的意思。福德、智慧兩者都圓滿了，在這兩者中成為最尊貴的。經義告訴我們，諸佛菩薩尚且不能不修福，我們學佛應當把修福這樁事看作最重要的。修福能不著相，就是修慧，由此可知，福慧可以雙修。福慧本來就不離的，福在慧中，慧在福中，福慧是一樁事。如果著相，就只有福，沒有慧，而這種福就是有漏的福報。“有漏”就是修福的心不清淨。修福的心有煩惱、有妄想、分別、執著，所以佛教導菩薩要“離相修福”。這正是經上所講的“應無所住，而生其心”，“不住色身香味觸法而行布施”。 　　經上講得很多，我們要細心體會。如果真正能體會佛的意思，世間任何一個人，無論在什麼環境中，都能修很大的福慧。如果不明了道理，不知道事實真相，說實在話，現在許多學佛的人不知道什麼是“福”，這就是愚癡。也就是說，他沒有能力辨別“罪”、“福”，把造罪業當作修福。相信諸位稍微細心一點，應該能體會我所講的話，這種現象在在處處都能見得。修福的范圍非常廣，但有個總原則，只要掌握此原則，就不至於有大錯處。這原則就是佛菩薩為我們所示現的，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，無論私生活、工作、待人、接物，都為一切眾生作好樣子。我們能明白這樁事、曉得這個道理，自己從早到晚，時時刻刻想一想，自己這個樣子可不可以作為一切眾生的榜樣？能有此念頭就是佛菩薩，佛心、佛願。自己是一切人的榜樣，家庭是一切家庭的榜樣，事業是一切事業的榜樣。我們在《華嚴經》五十三參裡看到，佛菩薩示現在社會上為男女老少，作各行各業，他們的所作所為，決定符合這個標准。他們不一定表現作學佛、拜佛，甚至示現為其它的宗教徒，我們稱之為外道。五十三參中就有五位示現作外道，像勝熱婆羅門、遍行外道，他們並不是佛教徒。正如現代社會裡，天主教的神父，基督教的牧師，只要他的心行可作一切眾生的榜樣，就是佛菩薩化身來的，他所作的就是菩薩事業，他所存的是大菩提心。這個道理與事實，我們都必須清楚明了，決定不能誤會。每天敲著木魚念經拜佛就稱作修善，那也未必是真的。佛法不在形式，形式是一種手段，用來接引沒有學佛的人。 　　真正修行是在日常生活中修清淨心、修平等心、修大慈悲心。何以說菩薩穿衣、吃飯都不違背自性，穿衣、吃飯都是六波羅密，我們在般若會上曾經講過這些道理。菩薩現身不為自己，而是為一切眾生服務。菩薩吃飯養身體是為大眾服務的，不是為自己，不是自受用，所以他吃飯也是布施波羅密，與自性相應。如果身體是自受用，為自己享受的，那是凡夫，就不是菩薩行，這樣吃飯、穿衣是為自己。佛菩薩的身體是為一切眾生，為弘揚佛法，為利益眾生，所以穿衣、吃飯都是六波羅密，都與自性相應，不違背自性。我們學佛要從此處學，這是真正佛弟子，是真正學佛，才能得到佛法真實的受用。 　　維摩居士曾示現生病，他用這個方法度眾生。他自己真的沒有病，生病是為度醫院的醫生與病人，否則沒有機會接近他們。要明白這個道理，即使補幾顆牙齒，也要度牙醫生；他一個人學佛，他的同行就都跟他一起學佛了。所以，菩薩念念都是弘揚佛法，念念都幫助一切眾生真正學佛。譬如，前幾年韓館長大病一場，把那家醫院從主任到醫師全都度了。每位醫生都拿念佛機、錄音帶，不斷的到圖書館索取經書佛像。他們也送給病人，把這家醫院變成道場了，館長的那場病沒有白生。 　　道場在那裡？無處不是道場。真正有了道心，道場是佛菩薩送來的，那裡要人去找。這個地方的人有福，佛菩薩認為此處需要建立道場，佛菩薩就送來了。古代中國慧遠大師的道場、蓮池大師的道場，他們的大殿稱為“神運殿”，而不是“大雄寶殿”，因為是佛菩薩建立的。問題就在自己有沒有道，有沒有這個心。新加坡這裡不必多，只要十幾個人真有道心，佛菩薩就會送道場來。 　　中國諺語說，“三人同心，其利斷金”，同心的力量不可思議。譬如，三國時代蜀漢的劉備，劉、關、張、諸葛亮四人同心，就能建立一個政權。再看中國歷史，每一位開國的帝王，與他同心的豪傑都只是少數十幾個人，大家一條心就能建立一個王朝，就能綿延幾百年。 　　同心太難！現代夫妻大都不同心，同床異夢，各人想各人的，所以家都興不起來，怎麼能建國？幾個人同心同力，不但家可以建，國也可以建。這就是佛法講的“六和敬”，所以“道”要緊。真正有道心，真正斷惡修善，能改變環境。不但改變自己家庭，改變一個地方，改變社會，使這個地區不遭難，不遭劫。這就曉得功德有多大，自己不真修怎麼行，所以一定要認真，要明理。一定要懂佛理，在事相上應當怎樣做，要盡心盡力幫助眾生。 　　【五十】清晰的概念非常重要，可以幫助我們看破放下。在大經裡，佛舉例說明一切萬物，包括十法界依正莊嚴的真相。《仁王經》說“一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅”，這種說法已經相當微細，與《金剛經》、《楞嚴經》上所說的原理，使我們能逐步了解事實真相。 　　佛經上說“力士彈指”，“力士”是指身體很強壯，精神、力氣很飽滿的人，他彈指彈得快。一般來講，一秒鐘應該可以彈四、五次。以四次而論，四乘六十再乘九百，剛好是兩個十萬八千，也就是二十一萬六千。這個算法應該是二十一萬六千分之一秒，就像現代科學家所講的“波動”。這種波動現象還是相當粗的，不是微細的。 　　佛依二谛說法，是凡夫心量可以接受的。正如佛經上講修行的時間需三大阿僧祇劫，這種講法凡夫可以接受。如果再說長了，就不能接受。《華嚴經》上說到真實的，不只三大阿僧祇劫，而是無量劫。從此處也能體會佛所謂的“一剎那九百生滅”，也只是我們凡夫能接受的。三千年前，印度的修行人相當聰明，無論婆羅門，或其它宗教的，都有相當好的禅定功夫，所以他們能接受佛這種說法。現代科學家利用科學儀器觀察，知道實際狀況比這更微細。以光波為例，光是波動，光的速度是一秒鐘三十萬公裡，也就是光走一公裡需時三十萬分之一秒。一公裡有一千公尺，若縮短為一公尺則只需三億萬分之一秒。一公尺有一百公分，一公分還是很長的距離，還是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、萬分之一公分，於是我們才能體會那種波動的狀況，才知道佛講的“當處出生，當處滅盡”，對“當處”才有點概念。這是真正的生滅現象，即波動的狀況。《楞嚴經》上講的“當處出生，當處滅盡”，因為這是事實，也就是所謂的“當體皆空，了不可得”，所以佛教導我們“無住”。雖然它是極其短促的生滅相，但它的生滅相相續，一個相接著一個相。因為相續，使我們覺得有現實的事相存在。其實我們看到的是相續相，是連續的現象，實際上它是剎那生滅不住的。正如同我們看電影銀幕上的畫面一樣，它是連續的，而不是真正的存在。它的底片是一秒鐘二十四張畫面，我們就已經不能覺察它是假相，何況光速一秒鐘，簡直是天文數字。這是以光波來看佛經上所說的問題。“應無所住，而生其心”。因為隨眾生心，應所知量，所以要“生心”。“相”雖然極其短暫，“當處出生，當處滅盡”，實在它是有相，不是沒有相。因為它的生滅幾乎等於零，生滅同時，所以稱為“無生”。無生還是“有生”。真的無生應該沒有相，所以不是真的無生，是生與無生同時同處。它的意義是生與無生不二，所以證得“無生法忍”，對一切現象當然沒有留戀，當然看破了，當然真的放下了。“生心”就是因果不虛，相可以隨著自己的心改變，於是有十法界依正莊嚴。因為這些森羅萬象皆是妄念的波動現象。念頭非常復雜，所以境界相就很復雜。念頭清淨，所現的境界相也清淨。十法界、一真法界的真相如是如是。 　　一般大乘經上講，八地以上的菩薩才能見到這種現象；八地以前是聽佛所說，自己並沒有見到。譬如，我們可以見到一公分的距離，而見不到其中的光波現象；但是八地菩薩就能很清楚的見到波動的狀況。這是事實，我們推理可以推測得到，想象得到，但是見不到。心要多麼清淨，多麼細，才能觀察到這個現象。一般人的心念很粗，一天到晚胡思亂想；問他想什麼，自己也不知道。這麼粗的念頭都不能覺察，那裡曉得這麼微細的波動。這才真正了解宇宙人生是怎麼回事。搞清楚、搞明白了，原來如此！當然就不會計較。真的放下了，生活就很快樂，一切隨緣。隨緣之中，知道“因果不空”，力行斷惡修善，就會把境界愈改愈完善、愈改愈美，自己可以作主宰，也可以作環境的主宰，所以是“相隨心轉、境隨心轉”。這就是佛何以教我們無住之後，要“而生其心”，道理在此。 　　【五一】般若經上所說的“諸法一如”，“法法皆是”，“是法平等，無有高下”，這些都是說明宇宙人生的真相。宇宙現象的形成，《楞嚴經》雲：“認悟中迷，晦昧為空。空晦昧中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。”這六句將十法界依正莊嚴的來源述說得清清楚楚、明明白白。若不是真正過來人，十法界如此復雜的現象，居然以六句話就講得這麼清楚明白，實在令人不得不佩服。這六句話的含義很深，江味農居士也引用它來解釋《金剛經》末後“一切有為法，如夢幻泡影”偈語。現象明白了，最可貴的是我們如何得到真實的受用。菩薩與凡夫不同之處，佛菩薩徹底究竟的明了宇宙真相，所以他們生活在圓滿的智慧之中，無論什麼問題自然就解決了。凡夫完全不知道事實真相，於是在生活裡免不了懷疑、猜測、妄想；從此生起無量無邊的煩惱，面對眼前的生活就會顯得愈來愈復雜，愈來愈痛苦。這些都是迷惑顛倒、錯誤造作所形成的後果，因此在現象上出現六道三途。 　　世出世間的聖賢人勸導一切眾生斷惡修善，以改造眼前的生活困境，化解一些問題，但是並不究竟。究竟的標准何在？最低的標准是超越六道；最高的標准是出離十法界。平常我們勸人斷惡修善，實在講，出不了六道，當然更出不了十法界。若想得到究竟圓滿的生活，必須超越十法界；若想超越十法界，就決定要有真實智慧。真實智慧不是從外面來的，而是自性本具的般若智慧。 　　佛在大乘經裡說了很多，我們應當細心體會，好好的記取奉行，這是一生中最可貴的。我們大家都非常幸運，這種幸運就是佛說的，我們得人身、聞佛法，尤其是能聞到如來正法。雖然我們還沒能究竟明了宇宙人生的真相，但是多少已有幾分體會。這種體會雖然很淺，但是要能認真將自己體會到的，真正掌握住，依教修行，也就是大經上告訴我們“看破”、“放下”，依這兩種方法輾轉，相輔相成的交助用功，就是看破幫助放下，放下幫助看破。看破、放下，放下、看破，從初發心直至無上道，皆不離此原則。 　　我們修學淨土，采取持名念佛的方法，也應該遵守此一原則。這一句“阿彌陀佛”提起，就應當將身心世界、一切萬緣徹底放下，這樣念佛功夫自然就得力，將來往生決定沒有障礙。世事境緣要看得淡薄，不須認真，也不須計較。光陰迅速，一寸光陰就是一寸命光，有智慧的人，一定知道光陰的寶貴，認真修學，求取永恆的幸福、自在，永遠擺脫六道、十法界。有這樣的認知，用這樣的願望，真正精進不懈，此人一定得到一切諸佛如來的護念，一定獲得一切諸天善神的加佑，在這一生中一定能獲得圓滿修學的成果。這是我們應當記取，應當學習的。 無住生心集四（52－59） 　　【五十二】 　　五月六日，《大乘無量壽經講記》校訂圓滿。這次用了很長的時間，將全經仔細的看過一遍，不妥之處皆予改正。對於初學佛者，特別是修學淨土，無論是理論、方法、因果、境界上，在此書中都講得很詳細、很透徹。熟讀深思，依教奉行，決定能獲得真實的利益，這也是我們對於現代佛教一點微薄的貢獻。 　　淨宗經典中，古今大德無不贊歎《無量壽經》是淨宗的第一經。此次詳細校正，實際上等於又重新講了一遍。過去十年中曾經講過九遍，這一次的校正可以說是第十遍。我相信海內外有不少同修對此經皆已念得很熟，這是修學佛法的第一個階段，是好的開始。但究竟能有多少的利益，還是個未知數，這要看我們對於佛經上講的“受持”的深義，了解多少。“受持”的意義是信、解、依教奉行。 　　熟誦是預備受持的開端。念熟之後，最要緊的是領悟其中的義理。如果只是熟誦，而不曉得佛在經上講的究竟是什麼，怎能去做呢？所以一定要“深解義趣”，也就是對於經典要有相當深度的理解，然後一定要在日常生活中做到。我們領悟多少就要做多少，領悟一分就做一分，領悟兩分就做兩分。自己真能做到，再幫助別人領悟，幫助別人也能行之於日常生活中，這就是“解行相應”。解與行相輔相成，這樣才能趣入佳境。不但將來決定得生淨土，現前即生真實智慧，獲得幸福快樂美滿的生活。這些年來，我們提倡的修學綱目，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”之心，定能生起；“看破、放下、自在、隨緣、念佛”之樂，定可獲得。這是修學真實的利益與受用，即是方東美先生所謂“人生最高的享受”。如果解行不能相應，就得不到這個享受；必須解行相應，才能真正契入這個境界。 　　【五十三】 　　末法時代修行，法弱魔強，我們必須有能力辨別。什麼是魔障？其實魔障不在外面，魔障就是自己的“煩惱、習氣”。佛在《八大人覺經》上講四種魔：第一、“五陰魔”。五陰是色、受、想、行、識。第二、“煩惱魔”。第三、“死魔”。死魔是指修學功夫尚未成就而壽命到了。換句話說，這一生所修的也等於白修了。再投胎時也有隔陰之迷，何況人身難得，來生不一定能得人身，不一定能聞佛法，所以死魔的障礙非常嚴重。第四、“天魔”。以現代話說，天魔就是我們生活的環境，這是外面的。 　　四種魔，有三種是自己身心主宰的。由此可知，如果我們心裡沒有妄念分別執著，外面的魔力再大也無可奈何。外境若會障礙我們，實在是因為自己內心有煩惱。妄想煩惱是內奸，遇到外面染緣，裡應外合，外魔才起得了作用。如果自己內心清淨，外面魔的勢力再大也不起作用。因此，降魔最重要的是克服自己的煩惱、習氣。尤其要注意的，我們學佛將來是想作佛、作菩薩！還是要作妖魔鬼怪。這一點，必須時時刻刻放在心上，提醒自己真正覺悟，學佛萬不可學成魔了。 　　為什麼我要強調這一點？諸位靜觀現代社會，許多學佛的同修不知不覺皆墮入魔道。他們有善心，也是好人，可惜不明佛陀的教義，沒有能力辨別邪正是非，再加上沒有殊勝的因緣，沒遇到正法；或者遇到正法，不遇善知識，曲解了經義，依舊隨順煩惱習氣，這樣學佛，學到最後還是落在魔道。這是很值得惋惜的一樁事，所以我們不能不留意，不能不小心，不能不謹慎。修行一定要從斷煩惱習氣下手，就是要克服自己不好的習氣，要培養清淨、平等、慈悲心。如果以此為方向、為目標，就不容易墮落在魔道。 　　【五十四】 　　佛法常說，“破迷開悟，離苦得樂”，這兩句話的意義很深廣，決不是凡夫能思惟想象的。釋迦牟尼佛教導一切眾生是以此為目標，即使十方三世一切諸佛如來教化眾生，也同樣以此為目標。雖然目標相同，但是方法不一定相同。方法無量無邊，所謂“法門無量”。 　　如果我們破迷開悟了，所過的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩的生活就是離苦得樂，究竟圓滿的生活。雖說“離苦得樂”，這個境界，我們還是無法想象；原因是我們生活在相對的世界裡。不但六道眾生是生活在相對的空間裡，即使是聲聞、緣覺、菩薩，甚至十法界中的佛也不例外，還是生活在相對的空間裡。如近代科學家發現的四維，乃至十一維空間的存在。不過空間維數愈高，其境界則愈不可思議。總而言之，種種不同維數的空間，皆由眾生妄想分別執著而變現的幻象。由此可知，十法界的生成，即是眾生對於一切事理分別執著差異所生的幻象而已。實際上，就是經上講的“凡所有相，皆是虛妄”。必須能透過這一關，徹底明了宇宙人生的真相，才能真正對一切事物不分別、不執著，再也不打妄想。這樣就能突破種種不同維數的界限，而進入另一個空間。此空間在佛法裡稱為“一真法界”，是對“十法界”而說的。如果我們把十當作數字看，那就錯了。十代表無量，無量維數的時空。 　　我們暨知十界六道（無量維數的空間）是怎麼來的，皆因妄想、分別、執著而來的。所以，妄想、分別、執著皆放下，就是無量的時空全都突破了。突破之後，不得已稱之為“一真法界”。一真法界的眾生決定沒有妄想、分別、執著。他們是不是證得圓滿的境界，是不是究竟圓滿的“明心見性”？不是。佛告訴我們，因為習氣尚未完全斷盡。這句話很不好懂。 　　什麼是“習氣”？古德以比喻說明這樁事。譬如酒瓶，現在把酒瓶的酒倒干淨了，也用干布把瓶裡擦得干干淨淨，確實沒有一滴酒在裡面。這就好比將妄想、分別、執著斷干淨了，即脫離十法界，進入一真法界；可是聞一聞這個瓶子，還是有酒的氣味。以此氣味比喻習氣。氣味擦不掉，必須經過相當長的時間自然消失。一真法界裡，從圓教初住菩薩至等覺菩薩，四十一個階級，他們斷的就是這個習氣。實際上，圓初住菩薩的妄想真的沒有了，只要習氣減少一分，他的地位就往上提升一階。四十一品無明（習氣）斷盡了，就證得究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果，就是究竟真善美慧圓滿的生活。 　　“一真法界”裡的菩薩們如何修行，則非下凡所能思議。但見佛於經中說，他們與無量法界眾生和光同塵，無有條件，大慈大悲。入一真法界即是圓教初住菩薩，心清淨，心平等，他的慈悲心是從真性裡生出的。大慈大悲，絕對沒有分別執著，只要眾生肯接受，沒有不放光的，所以眾生有感，佛菩薩就有應。我們現在求佛菩薩，是有心、有分別、有執著的求；可是佛菩薩的應，是沒有分別、沒有執著。此事也很難懂，古人也舉一個比喻說明這樁事。 　　佛門樂器最主要的是鐘鼓，早晚課誦之前皆須擊鼓鳴鐘。以擊鼓為比喻，擊鼓的人有心，可是鼓響應則無心。大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，比喻凡夫之感如擊鼓人，諸佛菩薩響應就像鼓一樣，並沒有心。若敲得重，響聲大；敲得輕，響聲小。同樣道理，因為諸佛菩薩沒有心，所以就能普遍的感應。十方世界眾生起心動念求佛菩薩，佛菩薩同時感應，一個也不漏；因為他沒有心，沒有妄念。如果有心、有念，要應付這個，再應付那個，就應接不暇，太辛苦了，也許會漏掉。因為佛菩薩沒有妄想執著，沒有起心動念，所以感應是決定靠得住，決定不會落空的。 　　明白這些道理，了解事實真相，這一切疑惑即斷除。疑惑也是妄想，只要有妄想存在就是麻煩。所以，佛為眾生說一切經，目的是幫助眾生斷疑生信，也就是幫助一切眾生把妄想打掉，而後才能入佛境界。佛境界就是不二法門。試問，我們幾時才能入佛的境界？《金剛經》上說得很好，如果我們“有我相、人相、眾生相、壽者相”，“有分別、執著、妄想”，就無法入佛境界，就不能過佛菩薩的美滿生活。 　　怎樣才能過佛菩薩的生活？佛菩薩是大圓滿的生活，真善美慧！世間人講“幸福美滿”，佛菩薩才是真實幸福美滿，才真正是理事無礙，事事無礙。怎樣離妄想分別執著，必須入“一真”。離相離念就是一。起心動念就落在二、三，就是妄想分別執著。我們在生活中，對人、對事、對物不用分別心，不用執著心，就過相似的佛菩薩生活。這是佛法修學最困難的。凡夫起心動念就是我，念念不忘我，與我相關的，我所有的。幾時能忘掉“我、我所有”，就入“一真法界”，《金剛經》上講的“四相、四見”永離了。 　　世間人為什麼不肯認真修行？大多皆有恐懼感，“我所有的”沒有了，明天生活怎麼辦！他不知道諸法當體皆空，了不可得，這就是還沒有看破。如果知道一切法是空的，身體也是空的。我們這個身體在世間是業力變現的幻象，是業果因緣的相續。命裡有的，怎麼丟也丟不掉；命裡沒有的，怎麼保也保不住。若真正明白這個道理，他就會“種善因，得善果”。念念都種善因，念念都得善果，決不可能沒有受用。 　　修行人恢復一心時，自性裡無量的智慧德能皆現前。這種果報即大乘經上所講的“取之不盡，用之不竭”，但是真正能參透此理此事者太少。真參透的，就真放下，就真得自在。這種人在歷史上也屢見不鮮，真正得大自在，真正得大受用。我們學佛不能不留意，應當向此處體會學習，才能得真實的受用。 　　【五十五】 　　中國是歷史悠久的古國，幾千年之中，許多聖者留下寶貴經驗的教訓與智慧的結晶。不僅幫助世人在一生中真正獲得幸福、自在、美滿，實在還能利益未來，這就是真實的大學問。 　　約於兩千年前佛法傳至中國，為古聖前賢作最好的見證。因為諸佛菩薩是聖中之聖，古人稱他們是出世間的聖人。他們對於一切眾生教誨的目標，與中國古代聖哲可說是完全相同的。佛法之所以偉大，是它不僅教導我們這一生得真實的利益，如同《無量壽經》上所說的“住真實慧”、“惠以真實之利”。這種真實是永久的，生生世世的。若這一生得利益，來生不得利益，在佛法裡不能稱為真實利益。如果這一生得利益，來生得利益，後生不得利益，佛法也不承認這是真實利益。其實這種利益一定是永恆的，一定是超越時空的。以此標准而言，的確唯獨佛法究竟，世間大聖已經不能為比了。 　　利益的標准，就是世尊四十九年所教的核心，“戒、定、慧”三學。這三樁事包括整個佛法。“戒”是佛教導我們在生活中，在工作中，在處世待人之中如理如法，也就是中國人常講的“合情、合理、合法”。這是戒學的精神，所以持戒就是守法，如理如法，這樣才能得定。“定”是心安。心安是真正的享福，身心安穩，自在快樂。一個人身心安穩就開智慧，所謂“因定開慧”。一般人看不到的，他看得到；一般人迷惑，他覺悟了。其中的境界無限深廣！如以現代科學來說，能使我們的概念更為清晰。 　　現代科學家知道，宇宙是由許多不同的時空組成。一般說，這個世間的人生活在三度（又稱三維）空間。而四度（Four dimensional space）、五度、六度空間，直到無限度的空間，我們對他們的生活狀況完全不能理解。世法、佛法皆承認有“六道”，也就是六種不同的時空，這是大的分類。若細分，每個人有每個人的空間，即是佛法講的“共業”與“別業”。《楞嚴經》裡講的“同分見妄，別業見妄”，此講法以現代不同時空的維次說明，我們就很容易理解。要能突破種種不同的時空，必須靠“定慧”，尤其是甚深的“禅定”。換句話說，禅定就是很深的“身心安穩，自在快樂”。以這八個字解釋禅定，就不會感覺“禅定”很神秘。 　　禅定功夫愈深，人的智慧就愈高，就有能力突破時空的界限。生活的空間、領域擴大了，就可以與天人往來；更深的定慧，亦可以與他方的諸佛菩薩往來。這些事實，我們時常在經典、傳記裡見到，甚至在古人的筆記小說裡也見到不少。如《閱微草堂筆記》、《夷堅志》、《聊齋志異》等，一般的筆記、傳奇小說裡更多，俱非虛構，皆是事實。唯有超越時空，才知道事理的真相。對於不能超越三度空間的人來說，覺得非常神奇，不可思議；因為這不是他們的境界，不是他們的生活方式。我們學佛，讀聖賢書，所求的是真實的幸福美滿。幸福美滿確實是在大乘佛法之中，才能真正體會，而以修德證得的真實受用。 　　我第一次訪問大連時，當地的友人對我們的來訪感到好奇，尤其是聽說從美國來的，他們都非常羨慕。問起美國人的生活，我就老實告訴他，美國人的生活不如你們，他們聽了非常驚奇。他說：我們的生活這麼苦，你怎麼說美國人的生活不如我們，真是令人大惑不解。我就問在座的許多友人，你們那一位是負債過日子的？大家彼此看看，結果沒有一個是負債生活的。 　　美國人從出生就負債，直到老死，債都還不清的。不要看他們住的是洋房，鋪的是地毯，出門開的是轎車；他們日常所需全是賒賬來的。中國古人講，“無債一身輕”，他們過的是什麼生活？債台高築，日日年年皆在償債而永遠償不清的債務中討生活，所以他們生活有很重的壓力。你們有沒有壓力？大家笑笑，我們生活沒有壓力。每天工作完了，輕松自在，幾位朋友相聚打打牌，聊聊天，喝幾杯酒，生活是何等的潇灑！你們這種閒情逸致，才是神仙生活；這是美國人無法想象的。你們只看到一面，沒有看到第二面。若是依我選擇，我一定選擇你們的生活，而不會選擇美國人的生活。物質與精神生活的壓力非常痛苦，非常可憐！神仙過的是什麼生活？神仙住山洞裡，或在山上搭個小茅篷，過得就更自在了。 　　那一種生活美好，實在沒有一定的標准。高樓大廈、宮殿樓閣，有人認為很好。依我說，不如住個小竹屋，多幽雅，山明水秀，小橋流水人家。身心生活在詩情畫意裡，身心沒有一點負擔，沒有絲毫壓力，才是真正的幸福快樂，才是真正的人生。 　　美國各地同修請我去講經，他們招待我住在他們家裡。有不少同修房子很大，庭院廣闊，他們的生活不如你們。因為房子大，住的人少，人就變成房子的奴隸。天天要打掃，天天要收拾，天天要整理，費了許多時間。他們的工作又那麼忙，那有一點悠閒的時間坐在這裡喝一杯茶，聊聊天，那有你們這些住在農村的人這麼自在快樂。我這麼一說，他們都很開心。我不是安慰他們的，否則就錯會意思了。我講的，句句實話，所以兩個世界相比，美國人的生活比不上中國人會享受自然的樂趣。 　　若只看表面，覺得美國人賺的錢很多，其實一個月賺幾千美金還不夠他們開銷。中國人賺百十圓人民幣，生活過得很惬意。兩地的生活程度不同，所以只要自己心安理得，自在快樂，生活悠閒，沒有任何壓力，這一生豈不是幸福美滿。負債過日子，債務永遠還不清，來生還要還債。不但這一生不舒服，來生、後世都更苦惱、更不自在。 　　“欠錢的還錢，欠命的還命”，因果定律，因緣果報，誰也逃不了。這是我們學佛的人、讀書人應當明了的，如此才會有真正幸福美滿的一生，幸福美滿的來生。也許有些同修對於我說的，不以為然，但假以時日，你會慢慢的在生活中體驗，我相信你們會覺悟。如果再能讀古人的書與大乘經典，你們不久就會同意我的看法，會體悟到我這個說法是正確的。 　　【五十六】 　　眾生修學不能成就，在生活上得不到真實受用，最主要的原因是“情執”太深。“情”就是妄想，“執”是執著。所以，歸根究底還是妄想、執著。大乘經中教導我們如何將“情執”化解，最有效的方法就是“發菩提心”，唯有真正發菩提心才能化解情執。情執深的人，起心動念皆想到自己，凡是對自己有利的，就想盡方法爭取；對自己無益的，就想方法回避。如是妄想、執著在日常生活中，不但障礙自己修行，也障礙自己的智慧，而不能領悟佛法所說的真實義。這就是“業障”。 　　發大菩提心的人，起心動念皆想到“眾生無邊誓願度”，如何幫助眾生開悟，幫助眾生修行，幫助眾生證果。常存此心，情執自然淡薄。我們有慈悲廣度眾生的心，則無盡的煩惱自然淡薄了。由此我們能體會經上所說的“境隨心轉”。從前是自私自利的心，當下一變，變成純為眾生之心。 　　凡是存心自私自利，他在生活環境上，冤家對頭一定很多。何況過去無量劫中，冤親債主無量無邊，於是一舉一動都有許多人事環境上的障礙，這些障礙是果報。果必有因，念頭一轉，轉到念念都為一切眾生，而從根本上忘了自己。無量劫至於今生的冤對化解了，因此菩提心的功德不可思議。如果能堅持念念不忘，久久觀純，即古人所謂“生處轉熟，熟處轉生”。 　　未發菩提心之前，我們的煩惱、習氣、情執是熟處，不須作意，起心動念，情執就現前。“菩提心”即為眾生的心，此心很薄弱，非常生疏。菩薩的功夫沒有別的，就是將為眾生的心變成成熟；將無量劫來為自己的心轉成生疏，兩者交換。若能有此想法，就是真正覺悟；真能有此作法，就是大修行。自然在不知不覺中將情識消除，而達到《金剛經》中所說的“破四相，破四見”。四相是分別、執著；四見是迷情、妄想。佛在《華嚴經》說，“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”，妄想即是“四見”；執著即是“四相”。我們能發大心，修大行，不知不覺中四相四見皆破除，自然契入諸佛菩薩的境界，“一真法界”。以這樣的功行念佛求生淨土，當然是上上品往生，成就不可思議。即使尚未往生之前，這個身子還在世間，他所顯現的看破、放下、自在、隨緣、幸福、美滿的生活，也足以使世人羨慕、覺悟，而發心向他學習。這便是發大心、修大行，如諸佛菩薩示現在世間自行化他，無二無別。 　　【五十七】 　　我在學校的時代，前校長周邦道先生，曾以教育部督學的身分回到學校兩次。我與他老人家見過兩次面。而得時親教益，還是在台灣這一段長時間。一九五八年我離開工作，赴台中親近李炳南老居士，跟他學佛。當時老校長也住在台中，任教於農學院。他也學佛了，於是我們見面顯得格外的親切。 　　李老師在台中創辦慈光圖書館，老校長也是董事之一。出家之後，我再回到台中求學，老校長勉勵我，學業未成就前決不可離開善知識，學道最要有堅忍，李老師是當代希有的大善知識，我輩有緣親近，實為大幸。慈光圖書館每星期三例行講經，老校長聽經從未缺席，他老人家聽經很用心，而且寫筆記，實在是我們學習的最佳榜樣。最難得的是李老師在台中蓮社開辦經學班，培養講經人才。我到台中時，機緣很好，也參加了這個班。班上的同學都是初學佛法的人，當然也是第一次學講經。那時我們共有二十多位同學，年齡都很大，學歷都很低，其中幾乎三分之一是小學程度。年齡最大的是林看治居士，當時已經六十歲了，也是小學程度。李老師將男眾、女眾分開練講，男眾是每星期天在台中靈山寺練講；女眾是每星期六在台中蓮社練講。學生們練講，老校長也是每次必來聽講，也非常用心，與聽李老師講經的態度沒有兩樣。當時李老師曾多次對我們這些年輕的學生講，周老居士是位長者，無論國學、佛學皆有很深的造詣。他的為人實在是今人最好的模范，確實如佛經上所說的“菩薩不輕初學”，對於初學的人決不敢輕慢。回憶慶公當年在學校時，愛護學生超過自己的子女，這是每位同學皆能稱道的。我們作他的學生，對他老人家的恩德終身難忘。我們要紀念老師，一定要學習老師治學、辦事、處世的精神，尤其是他老人家大公無私，慈悲博愛的德行。 　　他曾經擔任過教育廳長，在台灣曾任考選部政務次長。公家配給他一輛轎車，而他老人家除公務之外，私人出門辦事決定不乘坐公家的車輛，為國家節省汽油，他還是坐巴士。在這個時代表現這種美德之人，我從未見過第二人，也從未聽說有第二人。他確實做到公私分明，絕不浪費公家一分錢。如果國家的官員都能像他老人家一樣奉公守法，社會自然繁榮安定，國家必定富強。我於台中學成之後在全省巡回講經，時間約有二十多年，而在台北講經的時間最長。我沒有道場，因此講經都是租借場所，常常變換地址。但是老校長遷居到台北之後，我講經的法會，他老人家從未缺席，令我非常感動。他對我愛護倍至，我講, 述有不妥之處，他會告訴我。告訴我的時候，決不會有第三者在場，顯示他真正對於學生的愛護與關懷。這些年來，我在台北先後創辦華藏圖書館、佛陀教育基金會。承蒙老校長慈悲允任基金會的榮譽董事長。晚年他的眼睛不好，晚上出門不方便，所以在不得已的情形下，來道場聽經的次數逐漸減少。他告訴我，實在是因為體力與視力的關系，才沒有再來聽經。但是對於我與基金會，他一直都很關心、照顧，使我非常感激。 　　今天懷念老師的德澤，正是佛陀在大乘經上常說的“受持、讀誦、為人演說”，他老人家都做到了。我們應當效法老校長為人處世的精神，與奉公守法的美德。“好學不厭，誨人不倦，不輕初學”，這句話即是大乘經典裡的“菩薩行”。我們在這一生中，能真正見到老校長為世人、為學生，確實做了活生生的榜樣，使我們對於佛經中講的菩薩行，有更深刻的領悟。老校長雖然離開我們了，然而他的教誨與精神永存在人間。我們身為他的學生，應當身體力行，將老人的慈悲德行發揚光大，深信必定能嘉惠後學，利益社會廣大群眾。 　　【五十八】 　　前幾天我接到馬來西亞的一位同修來信，告訴我蔡榮華居士往生了，這個消息令我感到非常驚訝。今年初我在新加坡講經，蔡居士曾經兩度從麻坡來到新加坡看我，我看他的精神、氣色都很好，沒有絲毫異狀，何以突然往生了，我感到很難過。 　　一九六二年，我認識蔡居士。那時我在台中跟李老師學佛，他是政大中文系四年級的學生，以僑生的身分來台灣讀書。六二年暑假，他與另外一位僑生李相楷居士（澳門人），還有兩位台大的學生，四個人到台中向李老師請教，其中蔡居士的話最多，問題也最多。當時，我們與李老師周邊的人幾乎感到厭煩，而李老師對於這些年輕的學生們愛護倍至，真正顯示“教不倦”。古書上說的“學不厭”，我們在周邦道老居士身上見到；而“教不倦”，李老師為我們做了最好的示范。他不厭其煩，反復的向學生們開導。 　　不久李老師為他們正式開了一個小班，學生就是他們四位。李老師預先以表解的方式，為他們編一份講義，“佛學概要十四講”。最初的構想是每一講，一小時，也就是十四小時的課程。因為他們在台中居住的時間很短，每天講兩小時，一個星期就圓滿了。我與他們有機會住在台中慈光圖書館，生活在一起，上課也在一起，研究討論也在一起，而後慈光大專佛學講座就正式成立了。李老師為這樁事編排課程，聘請講師。這些事，我都有幸參與，所以我對蔡居士很熟悉。他畢業之後回到馬來西亞，我送他一套線裝本的《瑜伽師地論》。另外一位馬來西亞的僑生劉南生，比他稍晚離開台灣，我也送他一套商務印書館早年印的線裝書《法苑珠林》。這都是我非常喜歡的珍藏書籍，送給他們作紀念。 　　蔡榮華居士一直在南洋從事於教育工作，其間有幾次來到台灣，他一定來看我，曾經到圖書館參觀。這一次我在新加坡，他特地來看我兩次，告訴我，離開台灣之後，曾經在新加坡從事教育工作；以後回到自己的國家，也一直服務於教育界。公余之暇，他也在馬來西亞傳播佛法，只要有地方請他講經，他一定不辭辛勞。所以，他在馬來西亞的佛教界是受大眾尊敬的居士。在我的記憶中，他應該還不滿六十歲，正是年富力強的時候，沒想到他走了。在新加坡時，我還極力勉勵他，希望他從教育界退休之後，專門從事弘法利生的工作，應該在當地建立一個小型的道場，他聽到我的建議也非常歡喜。我們也樂於盡力幫助他，希望佛法能在馬來西亞發揚光大。他也是李老師非常關懷愛護的學生，也是非常好學的學者。蔡居士對於李老師給他的教誨、信件、答問的文字，他都能完整的保留著。他拿給我看，我非常感動，使我們回憶當年相聚在一起求學的往事。其中有兩封信是我代李老師答復他的，也保留至今。他的往生使我感到世事無常。我們當年在一起的同學，幾乎一半以上都不在了。同學當中，大多數比我年長的，還有少數年齡比我小的，也有幾位都不在了。回憶當年，就像是昨天一樣。經雲“一切有為法，如夢幻泡影”，使我們對於佛的教誨領悟更深。唯有依教奉行，如經上說，“受持、讀誦、為人演說”，才是我們的使命，也是我們的生命。只有如此，才能報答佛祖與老師之恩，才能報答同參道友的深情。同時，我也以此勉勵現前的同學道友們，人命確實在呼吸之間，萬事萬法皆是無常，時時刻刻有所警惕，認真努力修學，現前續佛慧命，他日往生淨土，才不辜負這一生希有難逢的大好因緣。 　　【五十九】 　　我們在報章雜志上時常見到，不少有學問、有見識的大德們指出現前社會的種種危機，提出警告，目的是希望社會大眾警覺，明了消除災難的業因，期望能免除人類的浩劫；至少也能將劫難的時間延後，劫難程度的減輕。這是志士仁人悲天憫人的胸懷，明知其不可為而為之，也是菩提心、菩薩心的圓滿流露，實在令人敬佩。然而客觀的事實擺在眼前，危機與劫難，正如李老師往生前夕所說，“即使是諸佛菩薩，神仙下凡，也無法挽救”。 　　我們要度此劫難，須從根本救起。根本是劫難的起因，是眾生對宇宙人生錯誤的認識而引發的迷惑顛倒，形成嚴重的妄想、分別、執著，因此造成今日之危機劫難。如何能令一切眾生破迷開悟？唯有令一切眾生覺悟，明因果，別是非，改過自新，斷惡修善，才能免除劫難，由此可知，佛陀教育是最有效的良藥。不但我們自己要盡全力受持、讀誦、為人演說，更應集結志同道合的同參道友，盡我們的心力推廣大乘佛法的教學，希望能收到效果。在台灣，已有不少同修非常熱心的在推動，特別是電視、廣播、計算機國際網絡的傳播。 　　一個地區接受佛陀教育的人多了，必能緩和社會大眾的分別執著，減輕人們的妄想煩惱。佛經中常說，“依報隨著正報轉”，這是事實。如果細心冷靜的觀察，在我們日常生活中，處世待人接物之處，也能明顯證實佛所說的話句句真實。今天全世界的人同一命運，過去的災難是局部性的；現在的災難是全球性的。因此，我們弘法的對象，不能再局限在某一地區，必須要突破地域的思想，突破國家、種族、宗教信仰的種種界限，要念念想到一切眾生。以清淨心、平等心、大慈悲心，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，應當將此使命看作是我們的生命。生命與使命結合成一體，決不能分開，要認真努力的做，遵守佛陀教導我們的態度。如《金剛經》所說的“不取於相，如如不動”；“應無所住，而生其心”。這樣才能收到預期的效果，且不妨礙自己念佛往生淨土，真正做到自利利他。我們若能如是理解、如是肯定、依教奉行，前途自然一片光明，果報自然殊勝、幸福美滿。這是諸佛菩薩對我們真實的教誨，若能深信不疑，依教奉行，改造命運，改造體質，改造生活環境，生活環境即是所謂的風水，這些皆在自己一念之間。“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”是性德的流露。從自性變現的境界，即是諸佛與大菩薩們親證的境界。由此可知，入佛境界不是不可能的難事，重要的是要深明道理與事實真相，依教修行，無不成就。願與我同學共勉之。 無住生心集五（60－75） 　　六十 　　佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。由此可知，佛法在世尊滅度之後，曾經由弟子們向四面八方傳播，最後在中國生根、茁壯、開花、結果，其中之因素自然是很深、很復雜。但是由外緣來看，中國的古大德們提倡孝道，提倡師道，未嘗不是一個重要的因素。 　　佛法為什麼不能在西方普遍的推行，正因為西方自古以來疏忽了倫理道德的教育。現在佛法在中國已經衰微，可說是衰微到了極處。有心人士非常關心，中國固有的倫常教育與佛法還能不能復興。這須看國家的領導人重不重視佛法，重不重視師道，能不能再推行倫常道德的教育。這樁事自然是很難的，正是所謂“十年樹木，百年樹人”。中國幾千年來教育的理論、內涵，民國年間幾乎完全唾棄，而采取西方人的教育理論與方法。所以，中國近百年來的苦難，未嘗沒有因果的關系。志士仁人見此現象，無不痛心疾首，然亦無可奈何。 　　欲挽救劫難，須先救人心。印光大師出現在民國初年，他老人家對這樁事看得非常清楚、透徹，於是在一生中極力提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》，目的就是讓社會大眾了解因緣果報的道理與事實的真象，令大眾起心動念、言語造作皆有所警惕，有所收斂。這是大師無比智慧的選擇，普度眾生度過劫難。如是大慈大智的教誨，可惜能接受的人還是少數。從印光大師到我們現在，這六、七十年中，我們所見到的、所聽到的，固然有不少人敬仰、贊歎大師的德行，可是真正依教奉行，繼續大師的志學，推廣因果教育，這樣的人實在太少了。 　　我們學佛，無論修學任何宗派、法門，若不明因果，不能於日常生活中起心動念有所收斂，則在佛法經論中懂得再多，也是枉然，無法得到真實的利益。佛法自始至終重在實行，就是要把佛陀的教誨應用於生活、處世、待人、接物之中。佛教導我們要作菩薩，作真正覺悟的人，希望我們在這一生中永脫輪回。覺悟的人，他的思想、見解、言行，與凡夫決定有顯著的不同。從那裡辨別？最明顯的就是起心動念，覺悟的人知道人生是一場夢。萬法皆空，了不可得，然因果不空，所以覺悟的人決不再與任何眾生結冤仇。縱然受到侮辱，甚至受到傷害，也能心平氣和，如如不動，願意承受現前的果報。果報過去了，這一筆帳就了，正是“隨緣消舊業，莫更造新殃”，這是真正覺悟。如其不然，境界現前還是勾心斗氣，可說是對佛法與聖賢的教誨一無所知。這樣的人，實在就是佛所感歎的“可憐愍者”。 　　我們每天讀誦經論，要從這些地方體會、領悟，希望自己真正能在這一生中覺而不迷。在這一生中願意吃虧上當，願意受盡一切侮辱，在生活中修清淨心，修平等心，修如如不動，這是修行。若有絲毫不滿意而動氣時，則前功盡棄，即佛經上常講的“火燒功德林”，非常可惜。何以有這種情形，此乃是業障深重，外境中妖魔鬼怪太多了，不讓你成就。稍稍見你有一點成就，他就從中障礙，引發你的貪瞋癡慢，再把你拉回六道輪回，甚至拉回三惡道。如此自己不知不覺上當了，這就是《大寶積經》中說的愚癡佛子。 　　在佛經上讀到“一闡提”，往往以為與自己不相干，沒想到原來自己就是一闡提。一闡提的意思就是沒有善根的人，小小風浪都禁不起。只要知道自己是一闡提，肯發心從一闡提回頭，如佛在《法華經》上講，一闡提也能作佛。由此可知，所謂“一闡提眾生”，不是過去沒有善根。如果沒有善根福德因緣，他在今生不可能遇到大乘佛法。遇到佛法何以還作一闡提，是因這一生中遇緣不好，遇到逆境與逆緣。什麼是逆境、逆緣？幫助自己增長貪瞋癡慢的緣，就是惡緣；幫助自己增長清淨心，幫助自己忍辱精進的，這就是善緣。由此可知，所謂善惡並不在外境，而在自己內心。內心一但覺悟回頭，外境也是善緣，也都是佛菩薩。自己一念貪瞋起，一切佛法都是魔法，一切善緣也都變成惡緣。 　　蕅益大師講得好，境緣無好丑，好丑起於心。境界裡沒有好丑，善惡、好丑皆在自己心中，也就在自己一念之間。一念覺就是善，一念迷就是惡。故愚人除境不除心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。達境本空，則能放下，一切隨順而得大自在矣。 　　六十一 　　前兩天收到台北同修的來信，提到《印光大師文鈔》第三篇答復羅智聲居士的信，談到吃素的人究竟可不可以吃“雞蛋”。 　　印光大師生於民國初年，圓寂在抗戰期間。當時，一般社會大眾的意識型態、生活方式，與現代迥然不同。我們回顧三十年前的台灣社會，與今天也已經完全不同，從前台灣人養雞大都養在戶外，讓家畜自由的活動。現代飼養牲畜也趨向企業化，以科學方法經營管理，雄雌已經分開飼養，所以現在的雞蛋確實不能孵雞。孵雞的種蛋得特別訂購，而且價錢比普通的蛋貴好幾倍。由此可知，現代人吃雞蛋與喝牛奶沒有兩樣。佛教徒能不能吃雞蛋，早在晉朝時就有人辯論過這個問題。 　　須知素食的精神是長養慈悲心。飲食一道，世尊在世時，僧團提倡日中一食，實行托缽制度，這是大慈大悲，所謂“慈悲為本，方便為門”。托缽時，齋主供養什麼就吃什麼，並無分別心。現在泰國、錫蘭這些小乘佛教國家，依舊保持托缽制度。大乘佛教國家，如中國、日本、韓國、越南等地區的出家人，已不再托缽了。佛教在全世界，唯獨中國提倡素食。現代交通便捷，觀光旅游非常發達，佛門四眾弟子已經不像從前終身常住深山，不出山門。現代的出家人往往也是到處雲游，足跡遍及全球。除中國佛教崇尚素食之外，其它國家都沒有實行素食。佛教經論戒律之中，世尊已經說得很清楚，佛弟子持﹁不殺生﹂戒，慈憫一切眾生，但是在飲食方面開了“三淨肉”。三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺，這就是平常齋主們所供養的。如果住在深山修行，佛還再加兩種：一是“鳥殘”，即鳥獸吃剩下來的動物肉；一是“自死”，自己死的。合稱為“五淨肉”，出家比丘可以食用。 　　相傳梁武帝讀《楞伽經》，經雲“菩薩大慈大悲，不忍心食眾生肉”，他讀了非常感動，自己發願吃長素。他是佛門的大護法，又以帝王之尊推動“素食”，於是很快就影響整個僧團。這個運動推展得非常成功，不但出家的佛弟子接受，連在家信徒也接受了，形成中國佛教的特色│素食。其它國家地區，雖然有佛教盛行，但並沒有人推行素食運動，依然保持佛早年的教誨，可以吃三淨肉或五淨肉。佛法的根本是保護“清淨心”、“平等心”、“大慈悲心”，這是非常重要的。大乘經上主張，一切事相上可以通權達變。如果沒有高度的權智，應用在日常生活處世待人接物之處，如何能弘揚佛法，利益一切眾生。因此，弘法利生必須“觀機”，認識時代與眾生的根性。了解眾生對於宇宙人生的想法、看法，才能契合眾機，應機說法，佛法才能得到廣大群眾的歡喜接受。至於願不願意吃長素、吃雞蛋，實在是他自己的事。 　　印光大師在這篇文章裡所說的固然不錯，老法師這番開示，當時有人能接受，在現代就困難了。學佛若在飲食上須受許多限制，必然阻礙很多人學佛的因緣，兩者比較，孰重孰輕？佛經雲，“人身難得，佛法難聞”，得人身聞佛法，乃莫大之幸，勿以此小節阻礙許多人修學大法的機緣。我們冷靜思惟，飲食事小，佛法事大，若能捨小節，而令人聞法明理，如教修行，時節因緣至，大慈悲心生起，他自然會自動吃素。 　　我在台中求學時，李老師時常教誡學生們，接引初機，第一、不勸他吃素，第二、不勸他受戒。一般人聽到不必吃素，也不須受戒，就很樂意走向佛門。如果聽說學佛一定要吃素，讓人覺得對自己的飲食習慣不方便，決定不會入佛門的；又以為受戒有很多約束，便起了畏懼之心，也不敢入佛門。這是李老師的真實智慧，因此台中蓮社在短短二十年中，蓮友就有二十多萬人。這未嘗不是李老師高度智慧運用的善巧方便，能弘揚佛法，接引眾生，尤其是佛法中難信的淨土法門，能在台灣發揚光大。我們應當時時記住老師的教誨。 　　現代交通便捷、信息發達，佛教已不僅是在一個地區傳播，必須要放眼全世界。牛奶與雞蛋是歐美人士的主食，若要說這些不能吃，則佛教在歐美決定不能立足。諸佛菩薩之大願，是普度一切有情眾生。即使是戒律也都有開緣，並不是一成不變的，“開遮持犯”是何等的活潑，如此才能普受全球一切大眾歡迎。因此，我們要懂得基本的教義，印祖所講的話沒錯，出自於大慈悲心，當然能不吃最好。如果要吃雞蛋，須勸告他不吃種蛋。我們的目的是希望一切眾生都歡喜佛法，接受佛法，奉行佛法，直到他自己覺得不應該吃眾生肉，不但雞蛋不能吃，牛奶亦不能喝。此事佛在《楞嚴經》上講得很清楚，因為這些皆是牠身體的一部分，菩薩不應該用牠來滋養自己的身體。 　　世間人不明養生之根本，是在清淨無為，“清淨心”、“慈悲心”才是真正養生之道。此理論太高了，不但沒有人接受，而且會引起許多的爭論。這種說法在現代已不契機，只有對佛法有相當深入的人才可以談。對於初機學佛者，決定不能談這件事，讓他的境界向上提升至高層次，有了相當程度的覺悟，於是他的生活行持自然與諸佛如來相應。另外有一本小冊子《了生脫死》，其中所提倡的“運掌助生法”，就是幫助往生的方法。印光大師在《文鈔》裡也曾談到這個問題，他老人家主張不必提倡此法。老法師是由一位弟子送給他看的，此法是興慈法師提倡。後來四川慧定法師，以彼所著“應用唯識學決定生淨土論”，將這篇文章寄給印祖，於是印祖才曉得，這不是興慈法師自己的意思，而是依據慧定法師所說的。 　　王麗民居士將這本書送來給我看，書中所說的，在理論上是可以講得通的，但是事實上有很多問題。如果幫助往生運掌的人，自己沒有相當的功夫，沒有觀機的能力，可能達不到效果；而被運掌幫助的人，如果沒有意願一心求生淨土，則運掌的功夫再高明，也得不到效果。這個道理不必多解釋，一般同修都能明了，淨土經論中講得清楚明白。這是一種特殊的情形，並不是普通人皆能做到的。所以，可存此一說，但最好不要推廣，恐怕有不良的副作用，不但沒有功德反而造罪業。我的話只能說到此為止，不能再詳細說明了，希望諸位同修能體會深意，遵照印祖的教誨。 　　印光大師對“運掌助生法”的開示原文：助念用手術不如用心觀，宜以後不必提倡此法。此法光先見一弟子依興慈法 　　師而立。後四川慧定法師以彼所著，應用唯識學，決定生淨土論見寄，知興慈法師依彼而立。光謂佛號功德，不可思議。捨大眾助念，仗一人手運喚佛，乃是輕視佛號，重視手術，不足為法。祈勿作異，致無知之人，相率而捨本逐末也。 　　六十二 　　“慈善家，慈善起家”！ 　　“行善事，未必是善”！ 　　諺語常說“好事多磨”，這句話意義很深，究竟有幾個人能真正體會得。這些事、這些人，不難見到，不難聽到，姑且不論。我想起倓虛老法師《影塵回憶錄》裡記載一則當時在上海發生的奇聞，證明因果報應是真的。這是谛閒老法師說的： 　　有一位姓程的程某，是一位官宦人家，家裡很富足。程某在上海故去了，他還有一個太太念夫心切，自從夫君死了以後，整天哭得要死要活，想要與夫君再見一面。那時候上海有一個法國人會“鬼學”，能夠把新死去的鬼魂招來，與家人重行見面談話，一次要一千塊錢。程太太因為家道很富足，花一兩千塊錢也算不了什麼，只要把夫君招來見見面，這就心滿意足了。於是請法國人到了家裡，晚間在大客廳裡擺好壇，把電燈一熄，法國人就在裡面掐訣念咒。約有一點鐘工夫，電燈完全又開了，卻沒見到鬼來。洋人說：“咳！這個人很難找，後來見他在地獄裡，無論怎麼叫他，也叫不出來。” 　　程太太自從夫君死了以後，心裡疼得吃不下飯，巴不得趕緊把他招來見見面，談談話。誰想出乎意料之外，自己的夫君不但沒來，而且洋人還說他下地獄，程太太聽到這話，不由得怒從心生，火了！ 　　“你這個洋鬼子玩藝兒，真會騙人！”程太太惱忿忿的說：“我丈夫一輩子樂善好施，蓋廟修橋，不升天也就夠冤枉了，為什麼反而下地獄呢？你這不是故意污辱我們嗎？”就這樣把那個洋人申斥一頓，那位洋人因為當時不能拿出證據來，所以也沒法子辯駁，白受了一頓氣。 　　程太太氣不過，仍然直叨咕，洋人也實在忍不住了。“好啦！妳如不信的話，如果妳另有新死的人，我可以給你找來，作個證明。” 　　“別人我不要，只要我丈夫！”她仍是氣得要死的樣子說。 　　程太太有一位大兒子，剛在窯子裡死了不幾天，說這話時，從旁有人想起： 　　“大少爺不是剛死不久嗎？既然他現在能招魂，可以藉這機會，叫少奶花幾個錢，把大少爺的魂靈招來，一方面可以說說話，一方面還可以證明這件事。” 　　有人把這話告訴大少奶奶，大少奶奶恐怕程太太不樂意，打算自己花錢，所以先給程太太商量一下。程太太說： 　　“你們的事情我不問！” 　　洋人也在旁邊插嘴說： 　　“要願意再做的話，我可以減價算五百元。”大少奶奶很年輕，男人又剛死，心裡正在很哀痛的時候，也很想把他招來見見面，說說話，安慰一下自己的心，就是花上五六百塊錢，也算不了一回事。於是就把死者的生辰八字，以及死的日期開好，一切都准備好了以後，洋人重行登壇作法。 　　這一次不像上次一樣，登壇不一會兒工夫，鬼就來了。來的時候，先在桌子底下哭了一頓，以後又說話。他的女人問道： 　　“你是某人嗎？” 　　“是，一點不錯！” 　　“你在陰間怎麼樣？” 　　“因為我剛死不久，還在疏散鬼之類，未受拘禁，過幾天恐怕一點名，就要受拘禁了。唉！我在世間的時候，整天花街柳巷，吃喝嫖賭，不做正經，造下這種孽，覺得很對不起妳。現在我已經走到這步田地也沒辦法，除非妳們能做功德念經超度我。在我那件衣服裡還有一張支票，妳可以到銀行取出來，家裡的事，妳多費心，要好好照管小孩。” 　　有人到那件衣服找一找，果然在口袋裡有一張支票。這時候在旁邊看的人又把他的小孩抱來，故意讓他問： 　　“你是我父親吧？” 　　“是，乖孩子，你好好聽你媽媽的話。” 　　這時，鬼也哭，家裡的人也哭，弄得客廳裡一片哭聲，尤其是他的女人幾乎哭得不成聲。後來她在極端悲恸之中，忽然又想起，剛才要請他老太爺的事，又問： 　　“最初請咱父親，為何不來？” 　　“聽說他已經到地獄去了。”說這話時，鬼的哭聲更大，程太太在旁聽著也沉不住氣，忽然插嘴說： 　　“你父親一輩子行好作善，重修某隱寺，創修某佛寺，捨茶捨藥，廣做布施，印送經典，他有什麼孽，還得下地獄？”她一邊說，還一邊著急得了不得。 　　“我問過他，”鬼對程太太說：“聽說因為我父親原先困窮的時候，在北京作官，有一年正值山西年歲不好，鬧饑馑，皇上派他到山西辦赈濟。國家發了六十萬兩銀子的赈濟款，我父親違法貪污，完全入私囊了，因此餓死了成千成萬的人。後來朝廷又派專使去調查，我父親又行了幾萬兩銀子的賄賂，把這件事情就掩飾過去了。因此罪孽太大，所以到陰間沒有幾天，就轉到地獄去了。” 　　“你父親一輩子做的善事也不少哇！就是有罪的話，將功折罪，也不至於下地獄吧？” 　　“他的功固然有，究竟抵不過他的罪。有功德將來可以上天去享福，那又是一回事；而現在所欠的這些成千成萬的人命債，還得先要來補償。” 　　程太太聽到這話，更加火了！ 　　“既然做善事沒好處，我們還行善做功德干什麼！趕快，派人到某佛寺，把寺拆掉，把那一些僧人完全趕跑。”這一幕中法合演的鬼劇，到這裡算完了。末了，弄得某佛寺內外都不安起來。 　　谛老講到這裡，遂問伍道尹： 　　“這件事在上海鬧了很多日子，差不多人人都知道。你和程某是至親，究竟他在過去有沒有這回事？”伍道尹沉思了半天，吞吞吐吐地，怪有些不好意思的說： 　　“他在北京作官的時候，正在窮得難過，這事情不能說一定，大半或者也許有，我不敢說！” 　　話講到這裡，也就無人再往下說了。 　　這時去請谛老的徐文霨（蔚如）居士也在座，他原先學過密宗，會東密的金輪度世法。在吃過午飯之後，他還特意演習了一次，用一張宣紙釘在牆上，像看圓光似的，找幾個小孩子在一邊看字。大半他的工夫還未能相應，或者小孩子欠靈活，事實上這次是沒看到字。 　　究竟我說這些無關緊要的話干什麼？就是要大家相信“鬼神決定是有的”，“地獄也決定有”，“因果也決定有”！但這些事情都不出乎心，就是十法界依正二報也不出乎一心。所謂“萬法唯心”，“一切唯心造”，就是這個道理。所以，人們無論做什麼事，千萬不要昧了自己的良心。如果昧了良心的話，早晚這因果報應要輪到你身上。例如剛才所說的那件事，西洋人本來是重科學，而他卻能把鬼招來，使鬼痛說他在陰間的事，這不是給因果報應的一個很好的例證嗎！ 　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　邬余慶老居士告訴我一件真實的事，是他親眼所見的。抗戰以前，他在上海做小生意，當時上海有一位富商，本來是做小工的，他的老板是德國人，在中國做生意，戰爭爆發時，這位德國人就回國了。因為老板覺得他人很好，很老實可靠，就親手把在上海的財產事業交給他。以後這位德國人再也沒消息了，所以財產都為他所有了。他也很會經營，就以這個基礎發起來了。 　　他娶了太太，也生了兒子。因為家裡很富有，兒子非常驕縱，是個很頑皮的孩子，父母也無法教導他。兒子十歲的時候，正在念小學，有一天，這小孩放學回家，在路上掉了十塊錢（當時小孩身上帶那麼多錢，實在不是容易的事），剛好他父親的一位老朋友見到了，就撿起來說，“小孩，你叫我一聲伯伯，我就把錢還給你。”這小孩卻說，“你叫我一聲伯伯，我再給你十塊錢。”由此可知這個小孩的家教。這位富商有一次做生日，賓客非常多，場面很鋪張，也很熱鬧，一剎那之間，他突然看見自己兒子的面貌，就是以前那位德國商人。他立刻就覺悟，就明白了，兒子原來是來討債的，財產是兒子的，不是自己的。這個人很聰明，很了不起，當場就向大家宣布，所有財產都歸兒子。因為他警覺得快，知道這個小孩是老板轉世來的，所以把財產全部交給孩子。邬老居士認識此人，知道這個人很聰明，明了“因果報應，絲毫不爽”，是別人的就要歸還，所以什麼都不必說，將經營所賺的都歸給兒子，這個結就到此解了。因此，以後小孩對他還不錯。如果有一念迷惑，因果報應就非常慘烈。 　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　在今天社會上，打著佛教的旗號做好事，做慈善公益事業，到處收受別人的錢財，究竟是不是真正做到，我們不曉得。但是看到過去這些報應，我們知道，可以欺騙人，可以欺騙輿論，欺騙不了鬼神，欺騙不了因果。學佛的人務必要提高警覺！ 　　我們看看近代的榜樣，出家的虛雲老和尚、印光大師，他們沒向人家化緣，而是信徒們恭恭敬敬供養的。法師沒有拿這些錢改善自己的生活，依舊過著清貧的生活。他們沒有拿這些錢買一點補品、添一件衣服，都是拿這些錢替眾生修福。眾生沒福，所以才這麼苦，供養是希望你幫他修一點福，你怎麼可以獨自享受。佛在《金剛經》上告訴菩薩“不受福德”，很有道理。 　　在家居士當中，李炳南老居士是我們最好的榜樣。他一生弘法利生，收的供養不少，也沒有改善自己的生活。不但沒有改善自己的生活，連自己的收入也沒有用在自己的生活上。他是奉祀官府的主任秘書，依政府的官階是簡任一級，而且他是中興大學與中國醫藥學院的教授，所以每個月都有可觀的收入。他一個月生活費只用六十塊錢，所有的收入都拿去做慈善與弘法利生的事業。這是在家學佛人的榜樣。我出家受戒後，回到台中禮謝老師；李老師第一句話就告訴我，“你要信佛”。我學佛已經九年，出家兩年了，也講經講了兩年，李老師說，我跟你講“信佛”兩個字，你懂得意思嗎？他為我解釋，有人出家，一生都不信佛。真正信佛，要奉行佛的教誨，佛教我們做的，我們應該做；佛教我們不能做的，決定不能做，這才是信佛。換句話說，“信佛就是深信因果，這樣才能得佛法的真實受用”。李老師實在是當代的大善知識，值得我們尊敬與效法。 　　六十三 　　《影塵回憶錄》裡，有一段記載持律法師的力行成就，很值得後人效法。倓虛老法師說：『過去我在觀宗寺時，聞谛老有一最器重的學僧持律法師，外人都喊他“曬蠟的法師”。大家知道這個名字並不是恭惟他，而是嘲笑他，揶揄他。原因是他最初在金山住禅堂當香燈，每年到了六月六這天，照例常住裡曬藏經，大眾也曬衣服。這時禅堂裡有位小侍者很調皮，見了持律師說：“香燈師，今天六月六，大家都曬東西，你的蠟燭快長霉啦！也拿出去曬曬嗎？”他一邊說還一邊擠眼，向旁的人弄了個鬼臉。持律師說：“蠟還可以曬嗎？”侍者說：“當然！不曬不長霉嗎？”持律師說：“好！”他很干脆的答應著：“我馬上就去曬！”於是把一壇子蠟燭搬出去，一根根擺在禅堂的牆根下。 　　約莫待了兩三個鐘頭工夫，一壇子蠟燭，被炎熱的日光曬得溶化，蠟油全流在地下去了。到了快天黑的時候，他去收蠟燭，見一壇子蠟燭只剩一些挺長的蠟芯子，蠟油都淌在地下去了。到了晚間，蠟油又都凝聚在一塊，在持律師認為，凡曬蠟燭的，大概都是這樣。於是把一根根的蠟芯子，重新收到壇子裡，地下一塊塊的蠟油，也都用刀子起在壇子裡。弄完之後，重新把壇子搬在供桌底下去。 　　晚上維那師讓他點燈，他很忠實的把蠟芯子拿出來，套在蠟簽上，點好分送在佛桌上，並拿一塊蠟油放在下面。這時維那師很驚奇的問道：“香燈師，不是禅堂有一壇子好蠟嗎？為什麼只拿出蠟芯子來點，那些好蠟弄到那兒去啦？”“哼！今天曬蠟曬的，都曬成這樣啦！”究竟他也不知是怎麼回事，認為把蠟曬成這樣就對了。 　　這時維那師看到這種情形，知道他是被愚弄，心想，這人太愚癡啦！如果打他一頓香板，也太不值，而且他也不知道是怎麼回事，只搖搖頭歎一口氣，再沒言語。第二天，維那師把他叫到跟前，當大眾面說：“持律師，像你這麼大的智能，在這禅堂裡當香燈參禅，太有點屈材料。” 　　“是嗎？”還沒等維那師把話說完，持律師就很歡喜，很信以為真的問。 　　“對啦！”維那師說：“我看你這麼大的智慧，在這裡學參禅太委屈材料，現在谛閒法師在溫州頭陀寺講經，專門培養弘法人才，造就法師。既然你有這樣大的聰明才智，可以到他那裡學法師，將來學成之後，到各地講經說法，利益人天，宏范三界，那時我去給你當維那，大家都能沾你的光。如果你在這裡長久待下去，把你這分智慧太可惜了。”“好哇！”持律師說：“維那師多慈悲！”接著維那師又說：“凡事不宜耽誤，你今天就去吧！”在持律師個人，並不認為這是耍笑他，遷他的單，還當真信以為實。這時在旁的同居大眾，見維那師已下了逐客令，也不好再說別的，只好附和著他的話，對持律師說：“既然你有這麼大才器智慧，不宜老空過光陰，現在維那師對你已經慈悲，你馬上就捆衣單吧！”就這樣你也說，他也勸，互相慫恿，把持律師說得笑咪咪地，大伙幫忙他捆好衣單，傻呼呼的背起背架子來，到頭陀寺去了。 　　平常頭陀寺客堂，對來往禅和子一點也不客氣，有一點不如法就大加呵斥，尤其對於學教的人。法師對來往禅和子或學生等很愛護，深恐有學人往這裡來，被客堂嚇唬一頓，不願再往這裡來，致使四方學人裹足不前。因此，法師屢次到客堂裡打招呼，讓他對來往掛單僧人客氣一點，不要太過呵斥，尤其有來學教的人，更要對他們客氣點。這次持律師到頭陀寺來，照例要先到客堂，知客師在門簾裡見來一掛單的，粗裡粗氣，一點規矩也不懂，心裡早已膩了，等他坐下來，照例要按掛單規矩去問。 　　“從那裡來？”“從金山來！”“到那兒去？”“就到這裡來！”“來常住有什麼事情？”“哼！”持律師又拿他那個笨重嗓音說：“我在金山時，維那師和大伙都說我智慧大，在那裡參禅屈材料，讓我到這裡來跟法師學教，將來當法師利益人天，混飯（宏范）三界。” 　　這時知客師點點頭，予以哂笑，沒再言語。心想，這個半吊子二百五，不知在那裡受人愚弄，跑到這裡來。又想：法師有話在先，如果有學教人來，對他客氣點，因他千裡遙遠跑來學教，無論如何要把他留下。這次好容易來這麼個寶貝學教的，正巧滿他的願，於是先到方丈寮（谛老此時在溫州頭陀寺作住持）傳禀一聲。法師說：“讓他來吧！”知客師並沒好臉，把持律師領去，問訊展具，頂禮三拜。法師問他：“你想發心學教嗎？” 　　“對啦！”持律師說：“我在金山時，因為曬蠟，他們說我智慧大，在那裡參禅屈材料，讓我到這裡來跟你學教當法師，將來混飯（宏范）三界，利益人天。”法師看看他這個人，又聽聽他說這些話，心裡早已明白，知道他是一個愚癡人，受人愚弄；但無論鈍根利根，只要發心學教，就不能拒絕他。法師對他說：“既然你願意發心學教，就不要怕吃辛苦，不要怕受罪，首先要在常住行苦行，早晚都在佛前拜佛求智慧。經典抽空慢慢學，不要著急，久而久之，法師自然學成了。”以後持律師首先在那裡當圊頭，除糞、挑水、掃地，以後又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，得工夫找人教他五堂功課，一點閒空不留。法師平常對他也很注意，等他把五堂功課學會後，又找人教他背《楞嚴經》、《法華經》。因他平素聽《法華經》聽不懂，又教他背《法華經會義》和《楞嚴文句》。最初時教他幾句，以後又教他幾行。 　　所謂“鋼梁磨繡針，功到自然成”，經過十幾年的工夫，他把這些經文全都背過了，提起某一段來，他都很熟悉。以後他不但聽經聽得懂，而且還掛副講牌，替法師代大座講經，一切教理文相，像得語言三昧那麼熟悉清楚。可是直到他代座講經時止，他行堂的這個苦行單始終沒扔下。往往在迎請法師時，找不到法師，看他還在齋堂裡扎著圍裙洗碗呢！後來法師看他已經當副講，不讓他再行堂，他堅持不許，每天仍是行完堂後，再搭紅祖衣上大座講經，下大座後去鋪堂。有時法師應外埠去講經，也讓他跟著去代座。 　　原先在金山寺當維那的那位師父，還有當時弄慫他的那幾個人，聽說曬蠟的法師已經能開大座講經，心裡都很慚愧，歎為不如。以後還跟他去請教，相見赧然。果然持律師講經時，那位維那師又屈駕為他當維那，愚弄他的人也列座聽經。總算他們的話都沒落空，到後來都兌現了。 　　起初他去跟谛老求學時，才三十幾，直到他五十幾歲時，谛老應南京毘盧寺講《法華經》，他隨從去代座，不幸他就在這裡圓寂了。臨終時，預知時至，種種祥瑞。他死了之後，谛老非常難過，深為惋惜！ 　　大家請想：他是一位極愚癡的人，人都以“曬蠟法師”稱呼他，耍笑他；可是他在幾十年光陰裡，對學教，對修行，都能獲得成功。縱然沒證得涅盤極果，最低限度，他是往生西方了。這原因就是他有恆心，有行力，能吃苦，看得破，放得下。世間沒有不勞而獲的，勤苦就是人生的美德。現在諸位的聰明才智，大概都比持律法師強多少倍，如果能發心在“行”上多加注意，無論世出世間的事，就沒有不成功的。當代大德，如印光老法師、谛閒老法師、弘一律師、虛雲老和尚等等，莫不言顧其行，以躬行實踐而成功。』現代無論是在國內或海外，弘法人才非常缺乏，也就是缺少像持律法師這樣真正發心，有恆心，肯吃苦，能捨己利生的人。我特別將他的事跡傳錄流通，以勸勉初心同學，若能效法持律法師的行誼，那有不成就之理，那有不滿願之事。願與我同學共勉之。 　　六十四 　　佛說有十法界，學佛是要學佛菩薩的法界，唯有佛菩薩才是真正的正覺法界。人在一生及生生世世之中，能獲得究竟圓滿，這是佛陀教化眾生，以及一切眾生修學佛法的最高目標。世間人人皆欲追求幸福美滿，而不知道真正的幸福美滿是十法界中的佛菩薩。我們想學佛、學菩薩，如何學法？佛在一切經中教導我們，特別是《無量壽經》經題，就把這樁事顯示得非常明白。“大乘無量壽莊嚴”是我們追求的目標。﹁無量壽﹂的含義很深廣。“無量”是一切的無量。無量的智慧、德能、才藝，乃至於世人追求的榮華富貴，一切一切的無量。佛在一切無量中以光與壽作代表，這個意義相當圓滿。“光”表空間，代表十方。“壽”表三世，也就是時間。現代人講“時空”，時空內一切的一切都包括在“無量壽”三字之中。 　　古德說，一切無量中﹁壽命﹂是第一德。如果沒有壽命，所有一切無量當然就落空了。必須有壽命才能享受到真正的無量，所以經題上不用無量光，不用其它的，單單用一個“壽”字，意義在此。“莊嚴”就是美好。世人講幸福美滿，在佛法裡，“莊嚴”全都包括了。用什麼方法追求得到？經題上說的“清淨、平等、覺”，這是總綱領、總原則。若體會得，就知道佛教導我們的，即是在日常生活中作一個最有智慧、最有福德的人。智慧與福德是一而二，二而一。唯有高度的智慧才能得到究竟美滿。智慧表現在日常生活中就是“真誠”。遠離一切妄想分別執著，我們的真心才能顯露。無論是對人對事對物，要從一片真誠入手，沒有絲毫的疑慮。換句話說，要知道忍讓，要懂得吃虧。古人所講的“吃虧是福”，義理很深，一點都不錯。 　　既然發心學佛菩薩。我們在《金剛經》、《涅盤經》裡看到菩薩所修的“忍辱波羅蜜”，為我們作最好的示范，作好榜樣。我們不但在一生中不可做一樁對不起眾生的事，不可做一件損害別人的事，而且菩薩發願是盡未來際，生生世世立下這樣堅固的誓願，寧可別人負我，我決不負別人。修行從那裡下手？宋朝司馬光是一位佛教徒，他說得很好，“真正修行，要從不妄語始”，這句話說得非常正確。《無量壽經》中，佛教導我們修行的總綱領，“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染”。三業清淨，清淨平等心就現前，真誠心自然流露出來。若不遵守佛的教誨，則無論修學那一個法門，無論用什麼樣的功夫都不會得力，都不可能獲得諸佛菩薩生活中的究竟圓滿。這是我們必須懂得的。因此，我們在日常生活中學什麼？學吃虧，學忍讓。諸位千萬不要以為這是世間沒出息的阿Ｑ精神。如果用這樣的眼光，這樣的心態看諸佛菩薩的行持，那就大錯特錯了。如果不能忍讓，不肯吃虧，在佛門裡所修行的一切，都變成世間有漏的福報。 　　佛在一切經論中講得很清楚，這一切的福報後果不可思議。特別是在佛法裡修大福，他將來得大福報，因為知見不正，煩惱習氣沒斷，瞋恚、嫉妒很重，必定落在修羅、羅剎道裡。修羅、羅剎在欲界天，在人間，在餓鬼道，皆有大福德，皆是作最高的領導人。往往他們在享受大福報的時候，由於煩惱習氣的原因，有意無意殘害眾生；短短的幾十年福報享盡了，就墮在阿鼻地獄。在阿鼻地獄受苦的時間實在是太長了！ 　　《發起菩薩殊勝志樂經》中說的罪報還算是輕的，也是由於嫉妒、瞋恚，障礙兩位出家法師講經。佛在經上告訴我們，造作這種罪業的人墮地獄一千八百萬年，從地獄出來之後，再得人身，余報尚有五百世愚癡下劣。他造作罪業的時間，實在是非常的短暫，可能幾分鐘、幾個小時，但是他所受的果報，則以千萬年來結算。佛菩薩見到此事實，所以說眾生是可憐愍者。這是沒有智慧，不解如來真實義，由於煩惱、習氣所使，學佛變成了邪見，種下了惡因，所得到的是難以想象的苦報。 　　我們相信佛的話，句句真實不虛。在修學之中，也就是在自己生活中，對人對事對物，應當要用一片真誠，清淨、平等、大慈大悲，無論在順境、逆境，永恆不變。不但這一生中能消除一切重罪業障，得到清淨、平等、覺；將來念佛往生不退成佛，亦是決定可以獲得的。 　　六十五 　　今天是美國的國慶節，晚上有很多人在公園觀賞煙火，我們也隨喜去參觀。今年放煙火的時間很長，大概延續半個多小時。我們看到煙火確實是非常燦爛壯麗，但是我仔細觀察它閃亮的時間，都不能超過一秒鐘，實際大約是半秒鐘。這使我想到《金剛經》上比喻的“夢幻泡影”，“如露如電”。 　　人的一生縱然像煙火一樣，光明、燦爛、美好集系於一身，也如同閃電一般的快速消失在時空中，古人喻如石火電光。然時間實無延促，即沒有長短的意義。這就說明它不是實法。我們在觀賞時，應當高度的警覺到，“世間一切法，十法界依正莊嚴，猶如燦爛壯麗的煙火一樣，剎那就消失了”。 　　佛說：“諸法皆空，因果不空。”我們仔細咀嚼經文的法味，體會這兩句話的真實義。唯有深深契入之後，才知道如何做人、處世，才明了佛的教誨“不取於相，如如不動”，才是人生真正的幸福圓滿。唯有覺悟的人才知道佛所說的，句句皆是對一切眾生真實的教誨。我們應當依教奉行，自求多福。 　　六十六 　　天台大師說：“能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。”此語含義很深，或有望文生義者，唯恐錯會大師之意，我們不得不多說幾句。所謂“能說”，指其所說決定與經教相應，契理契機之說也。其人若無真實修證功夫，又如何能相應？其實當今之世，真正的修證已不可多得；而說得與經教有幾分相應的，也都是諸佛菩薩本願威神的加持。如果不得諸佛加持，不但說不出，即使讀經也很難明了經義。所謂“願解如來真實義”，真是談何容易！ 　　由此可知，大師所說的“能說不能行”，此“不能行”並非說其人毫無修行功夫，而是其修行功夫不圓滿的意思。如果解釋為其只會說卻不能行，我們就錯會意義了。說時能與諸佛菩薩求得感應，也要依教修行，雖不能達到百分之百，也應該有百分之七八十。換句話說，他能行十之七八，還欠十之二三，這是大師所說“能說不能行”之真實義。至於“能說又能行”，此“能行”是百分之百的依教奉行，這真正是“國之寶也”。何以故？百分之百的奉行，沒有不契入之理。“契入”即一般人說的“證果”。此人決定不是凡夫，而是聖人。一個國家地區有聖人出現，乃一方眾生有大福德，當然是國之寶也。 　　真正懂得天台大師這兩句話的意義，即使還不能做到，也應當認真努力去做。其實“不能做到”也有兩重深義：一種是凡夫，煩惱習氣深重，無法圓滿做到。另一種確實是百分之百做到，但在事相上表現得不夠圓滿，此必別有因緣的障礙。或是環境，或是人事。因人事環境，迫不得已，而作種種非儀示現。如羅什、濟顛、妙善諸師等，顯示在威儀上多有缺失，而其人的修行心地，確實達到清淨無染的境界。生在亂世，修行人以高度智慧，善巧無方，有大用於深慈教化。表現於外是和光同塵，佛法才能常住世間。這一重深義不是普通人所能見到、體會得到的。我們明了之後，即使對於能說不能行的人，也應當尊重，不以其行廢其言教；也視之為諸佛菩薩、大善知識，自己所得的功德利益就圓滿了。 　　六十七 　　每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有“我”，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱就愈多。若學菩薩道，發大誓願要普度眾生，他的想法看法就不一樣了。 　　行菩薩道，第一要修“布施波羅蜜”。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財，有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理得井井有條、干干淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是“持戒波羅蜜”，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是“忍辱波羅蜜”。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是“精進波羅蜜”。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是“禅定波羅蜜”。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是“般若波羅蜜”。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》上善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰裡，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛，是正念，是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。若明白這一點，以此類推，在公司上班，也是修六波羅蜜。菩薩在各行各業，示現男女老少，各種不同的身分，修學即是本分生活，平等不二，皆是第一，沒有第二。 　　六十八 　　學佛，對於“佛”與“魔”，一定要有能力辨別。這樁事說得最詳細的是《楞嚴經》末後兩卷，佛說的五十種陰魔。世尊教誡弟子，在修學過程中應當知道防患，否則，雖是發了善心學佛，結果學成魔了。這是非常可惜，也是非常冤枉的事。在此我們只能就原則上，作簡單的說明，希望同修們在日常生活中提高警覺。 　　首先我們要認識“魔”字的意義。古代“魔”字寫成“磨”，是折磨的意思。相傳梁武帝認為折磨太痛苦了，所以將磨字的“石”改成“鬼”字，意思是這種折磨比鬼還可怕。現在講“魔”皆用此字，須知道“魔”的本義並不是魔鬼，而是折磨，讓人身心煩燥不安的意義。 　　《八大人覺經》裡，將魔歸納為四大類：“五陰魔”、“煩惱魔”、“死魔”、“天魔”。由此可見，“魔”的確是指身心的折磨。魔的起因不外乎兩種：一是知見的錯誤，一是煩惱的習氣。對於事實真相不能正確的理解，產生錯覺，從錯覺中生起邪知邪見，這是種種折磨起因的根源。無論是大、小乘經論，佛時時提醒我們，最嚴重的“魔”，就是“貪、瞋、癡三毒煩惱魔王”。經論常說六道輪回的業因果報，說得很多、很透徹。小而微塵、毛孔，大而世界，皆是無量因緣現象，非常復雜。在復雜的因素中，佛為我們說出最主要的一個因素，第一因素。 　　佛說，十法界，最下的是地獄，“地獄道”的業因是“瞋恚”，瞋恚墮地獄。“鬼道”的業因是“悭貪”。悭是吝啬，自己有的，捨不得給別人，而且貪而無厭。悭貪是餓鬼道的業因。“愚癡”是“畜生道”的業因。愚癡是對於真妄、邪正、善惡、是非，甚至於利害都看錯，都顛倒。吾人於日常生活中，如果細心觀察，在在處處都見得到這些事。甚至於我們生活行為中，因為自己沒有認真反省檢點，所以很不容易發現自己的過失。如果冷靜認真反省檢點，就會發現自己實在是如經中所說，“嚴重的愚癡”。這是說明愚癡是畜生道的第一個業因。三毒煩惱魔王，是牽引自己墮落三惡道的第一業因。 　　佛說，“人道”的業因是“五戒十善”。“天道”的業因是“上品十善業道，再加四無量心”。四無量心是慈悲喜捨，慈無量，悲無量，喜無量，捨無量。“阿修羅”也是修十善業道，因為“好勝、嫉妒、貢高我慢”的習氣很重，這種人修習一切善法，得大福報，然而習氣很重，墮阿修羅道。“六道”皆是“折磨”。我們在日常生活中，對人、對事、對物，確實沒有一點瞋恚的念頭，就決定不墮地獄，因為地獄的緣斷除了。縱然阿賴耶識裡有此業因，果報現前一定是“因”加上“緣”。有因無緣，不會結果。我們的種種習氣就是緣。 　　因緣果報，合情合理。因無法斷，如何能控制果報？幸好有“緣”。如何將“緣”切斷？我們在一生中無論任何逆境、逆緣現前，自己皆能警覺，不發脾氣，不動瞋恚，地獄的果報就不會現前。在生活中無論順逆境，對人、對事、對物，決定不起悭貪的念頭，餓鬼道的緣斷除，就不墮餓鬼道。對一切事理，能明辨是非、邪正、善惡，這種人就不愚癡，畜生道的緣就斷了。只要能斷貪瞋癡，就是將三惡道的緣斷除了，此人決定不墮三惡道。佛法說，“愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土”。此說明六道凡夫投胎時，都是因為“愛欲”。愛欲要是斷除，不但三惡道的緣斷，六道的緣都斷了。這是我們不能不清楚，不能不放下的。 　　學佛，無論修學任何法門，念佛也不例外，念得再好；《無量壽經》念得再多，若不能斷貪瞋癡，就如古人所說“喊破喉嚨也枉然”。慈雲灌頂法師在《大勢至念佛圓通章疏鈔》末後，列舉念佛人一百種不同的果報，第一種就是墮地獄。我初學佛時，見到這篇文字，起了疑惑，“念佛即使再不好，也不至於墮阿鼻地獄嘛！為什麼念佛人會墮阿鼻地獄呢？”我請教李老師，老師很慈悲的告訴我，﹁這是個大問題，我不跟你一個人說，講經時我再向大眾說﹂。 　　我們念佛不要以為將來一定可以往生，往生不是那麼簡單。如果煩惱習氣伏不住，念這一句佛號不得力。所謂﹁不得力﹂就是伏不住煩惱習氣，境界現前，貪瞋癡慢還會現行，還會發作，這就沒有用處，不能往生。該墮地獄，還是墮地獄。所以，灌頂法師這一百種念佛的果報，從念佛墮阿鼻地獄，至念佛成佛。我們用什麼樣的心，用什麼樣的行持，才能得什麼樣的果報，其中因緣也很復雜。 　　果報中有一種最可怕的“修羅”、“羅剎”。為什麼學佛會學成“阿修羅”，學成“羅剎”？修羅、羅剎，一般稱之為魔王。佛門常講魔子魔孫、魔眷屬。學佛，不作佛子佛孫，而作魔子魔孫，原因是貪瞋癡沒斷，嫉妒、貢高、好勝的意念特別強，這就是修羅、羅剎的業因。如果在佛門修集大福報，他來生就變成大修羅、大羅剎。佛說，除了地獄道，其它四道皆有修羅、羅剎，有天阿修羅、人阿修羅、畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。凡是阿修羅、羅剎，心行都很惡毒，在鬼道是惡鬼，在畜生道就是毒蛇猛獸，非常殘忍的傷害一切眾生。人道裡，如二次大戰中的希特勒一類的人物，皆屬於阿修羅，瞋恚心很重。他造作這麼重的殺業，享受的福報不久，福享盡了，必墮阿鼻地獄，而墮阿鼻地獄的時間就太長了。 　　《大寶積經》第二十五會《發起菩薩殊勝志樂經》，經文中所說的，障礙兩位出家法師說法。那種罪過不算太重，一般人都不覺得他有什麼大過失。佛說，他墮地獄一千八百萬年，從地獄出來再得人身，還受五百世的余報，五百世中愚癡下劣。由此可知，吾人造作罪業的時間很短，幾天，甚至幾個小時；而果報真正不可思議，太可怕了。我們要相信佛的話，佛決定不騙人。《金剛經》說，“如來是真語者，實語者，如語者”。“如語”，就是講的完全是事實，不加一點，也不減一點。 　　如何學佛才不至於變成魔？一定要斷煩惱習氣，要遠離妄想分別執著，這樣跟魔道的緣就斷了。修行就在日常生活中，就在處世待人接物時。“佛”的心是“平等”，“菩薩”的心是“六度”，“辟支佛”的心是“十二因緣”，“聲聞”的心是“四谛”。由此可知，我們學佛、學菩薩，必須學平等心、清淨心、六度心。時常不捨清淨、平等、慈悲，而行六度，就與佛菩薩相應，增上佛菩薩的緣分。將其它一切的緣斷除，六道、三惡道、魔道的緣皆捨離，學佛才不至於變成魔子魔孫。這樁事非常重要，應該時刻警惕自己，認真的斷惑證真。 　　淨宗的修學特別方便，所以古德稱淨宗為“勝異方便”。勝是殊勝，異是不一樣。任何方便法門皆不能與之相比。“勝異方便，就是一句佛號”。會念佛的人，境界現前，心念才動，立即念﹁阿彌陀佛﹂，將妄想分別、煩惱習氣，以一句﹁阿彌陀佛﹂取而代之，此即﹁勝異方便﹂，不可思議的功德，這是會念佛。用一句佛號降伏煩惱，消除業障，遠離魔道，往生不退成佛，我們這一生的修學就不會空過。真正覺悟的人，真正希求出離三界苦海之人，應當朝此方向努力。 　　六九“空、無相、無願”，稱為“三三昧”，也稱為“三解脫門”。從因上講，稱“三昧”；從果上講，稱“三種解脫門”。《無量壽經》中的“入空無相無願法門”一語，含義深廣。佛法修學的目的是“契入諸法實相”，證得“大涅盤”。“解脫”就是“涅盤”的意義。無論大小乘佛法，欲證得究竟圓滿的果位，小乘是阿羅漢，大乘是無上正等正覺（圓教佛果），皆不能離此三原則，可見三三昧對修行人來說，確實是非常重要的原則。 　　在講席中我時常提到，佛法雖然有無量的法門，但到最後總歸至“覺、正、淨”三門。未契入之前，三門不無差別；然契入之後，三門即是一門。所謂一而三，三而一，這是大乘經上常講的“入不二門”。“入”是證的意思；“不二”就是“涅盤”，就是“解脫”。 　　“覺、正、淨”三門，如何能契入？實在說，任何一門都要具足空無相無願，才能契入。禅宗、性宗皆由“覺門”入，最後覺而不迷。如何才能成等正覺？必須修學“空無相無願”，才能從覺門悟入。教下走的是﹁正門﹂，﹁正知正見﹂。如何才能入佛知見？還是由“空無相無願”，唯有此路，才能契入佛知佛見。淨門修清淨心，淨宗、密宗皆由﹁淨門﹂契入，可是入門的條件與原則，還是“空無相無願”。“三三昧”、“三解脫門”，是覺、正、淨共同必備的條件，如此才知道“三三昧”，實在是一切行門的重要原則。我們對此事實真相與修學方法，不但不能不知道，還要很清楚、很深入，才能獲得修學的效果。 　　什麼是“空”？“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。這是《金剛經》上著名的“三心不可得”，能執著的心空了。所執著的皆稱為法。無論是世法、出世間法，“諸法緣起，無有自性，當體皆空，了不可得”。這就說明，所執著的法也是空的。能所皆空，這是空義。學佛的人須從此處契入，徹底明了身心世界，一切萬法空無所有。《金剛經》最後的結論：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”由此證入，即是從﹁空門﹂入。從空門契入之後，無相、無願，皆用不著了，這是利根，當下契入諸法實相，就證大涅盤。大涅盤就是不生不滅，即是六祖說的“本來無一物”。 　　在此境界中，如果心裡還有“空相，能所皆空”的念頭，那就錯了。因為真如本性裡實在沒有這些東西，否則就會發生障礙，就不能見性，見不到諸法實相。佛教導我們“不取於相”，必須將執著此空相破除，才能由“無相”契入。如果心中有“無相的相”在，也不能證入。必須將“無相相”斷除，放下。用什麼方法斷除？用“無願”，也稱為“無作”，即“如如不動”。如如不動，就是無願無作，這樣才能契入。佛告訴我們，契入諸法實相，證得大涅盤，必須具足這三個原則。若還執著有所作、有所願，則這一生中永遠不能證得涅盤，永遠不能契入諸法實相。修行人心中稍微存有一點東西，就是很大的障礙。古人說，“真心、本性”好比清淨明亮的眼睛。若眼裡有一粒沙（沙喻心中的五欲六塵、貪瞋癡慢），則眼不能見。若眼中沒有沙粒，改放一顆金剛鑽行不行？也不行！（金剛鑽比喻佛法，比喻空、無相、無願）。由此可知，若心中執有“空、無相、無願”，則如同在眼裡放了三顆金剛鑽，你還是受不了。 　　在此處，我們深深體會得，清淨心中確實無有一物，這才是佛所講的“空、無相、無願”，“三空三昧”。三昧是梵語，譯成中文是“正受”，正常的享受。“空”是正常的享受。“無相”，《金剛經》上說得很好，離四相，“我相、人相、眾生相、壽者相”完全捨離，這是正常的享受。“三三昧”中的“無願、無作”，不是什麼都不做了，而是佛在《金剛經》上教導我們的“無住生心”。這是佛菩薩的生活，佛菩薩的正常享受；即是明心見性的人，一個真正覺悟人的享受。從果上講，此種享受即是“大自在”，故稱為“解脫門”。 　　我們必須透徹理解“空、無相、無願”這三門。在自己日常生活中，無論修學任何法門，譬如念佛，聲聲佛號皆與空無相無願相應，這一句佛號就得力了。這一句佛號就是“三三昧”，也稱為“念佛三昧”。現前我們的生活受用，穿衣、吃飯、工作、應酬，點點滴滴皆與三三昧相應，則與諸佛菩薩無二無別。一心不亂，預知時至，是決定可以得到的，將來必然是上上品往生。 　　七十 　　諸位同修！承蒙邀請，今天有緣在昆士蘭的黃金海岸（Gold Coast ），與大家談談佛法中的“三皈依”。這在佛法裡也是很重要的課題，是我們修學入門之處。在未說三皈之前，首先對佛法要有正確的認識。 　　目前世界上的佛法，確實存在很多不同的形式，我們不能不辨別清楚。最普遍地，大家都以為佛法是﹁宗教﹂，而我們也不得不承認它是宗教，這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教，但是現在確實變成宗教了。另外一種，變成﹁學術﹂了，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成哲學，這也是變質的佛法。 　　一九二三年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師范大學），做一次很震撼的演講，題目是“佛法非宗教非哲學而為今世所必需”。說明佛法不是宗教也不是哲學，它是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在是很不幸的，但是對社會，還不至於產生太大的負面影響。 　　近些年來，我們看到佛法變成﹁邪教﹂。諸位如果仔細觀察，這對於個人、社會是有害的。另外一種，佛法變成“作秀”的也不少，在現前社會上時有所聞，這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們，佛法是現代人需要學習的，然而佛法究竟是什麼，並未說明。他要讓我們自己去領悟，去體會。 　　我們冷靜觀察，“佛法”是“教育”、是“教學”，從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛為“本師”，自稱為“弟子”，唯有在教育教學中才有此種稱呼，這是師生的關系。“佛”是我們根本的老師。佛法教導眾生“破迷開悟，離苦得樂”。佛說一切眾生的無量苦惱，起於不明了自己及生活環境的真相，於是產生錯誤的想法、看法，因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境，則其思想見解正確，一切苦自然消除，而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨，教學的內容。由此可知，佛陀的教育，實在可以為一切眾生帶來真正的幸福，這正是歐陽大師所以說“佛法是一切眾生所必須修學的”。 　　修學佛法，入門就是“三皈”的傳授。“三皈”是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從三皈做起，它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古時候這種說法，大家不會發生誤會，可是佛法自古流傳至今，依中國歷史所記載已有三千多年，代代相傳，免不了有些不正確的知見摻雜在其中，錯解了三皈依的真實義，即中國人常說的“以訛傳訛”。《六祖壇經》是唐代的著作，距今約有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡說“三皈依”，則說“皈依覺”、“皈依正”、“皈依淨”；而不用“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”。這使我們聯想，早在唐朝時，大概就有很多人誤會皈依三寶的意義。如果沒有人誤會，六祖又何必用這種說法！必然是有很多人錯會了。一千三百年前說“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”，就有人產生誤會，何況又經過一千三百年，今天講三皈依，難怪大家錯會其義。 　　《壇經》給我們一個很大的啟示，六祖解釋佛法僧三寶：“佛者覺也”，﹁佛﹂是覺悟的意思；“法者正也”，“法”是正知正見；“僧者淨也”，“僧”是六根清淨，一塵不染。這樣教導我們“皈依”。“皈”是回頭，“依”是依靠。 　　什麼是“皈依佛”？一般人對自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法講的“三寶”有很多種說法，皈依覺是“自性三寶”。如果向自性之外求學，就是佛門所謂的“外道”。佛家講外道，不是輕視別人，而是心外求法稱為“外道”。佛法教我們從心性中求，所以佛法是“內學”，從自心裡求，不是向外求。向外求就錯了，一樣也得不到，向內求則有求必應。這個道理，不但佛在經論上說得很清楚；中國的儒家、道家，也說得很正確。皈依三寶，真正的皈依處是依靠自性三寶。從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟應如何作法？我們很想回頭，很想覺而不迷，卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中，這種講法就變成玄談，變成玄學，而實際生活上得不到受用。所以，“迷”與“覺”的現象是什麼，也就是“迷”是什麼樣子，“覺”是什麼樣子，“佛菩薩”與“凡夫”那裡不一樣。我們從這裡可以摸索出一條道路，能找到真正的皈依處。 　　《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩。他們所表現的，就是現前日常生活的一切活動，無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中，似乎與凡人沒有什麼差別，他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬，這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在？在他的心清淨。事跟我們一樣，沒有絲毫差別，我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱；他們則是天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱；他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得？六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時，曾經向五祖說，“弟子心中常生智慧”。我們讀到這句話，有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩與凡人不同之處。智慧怎麼生的，煩惱從那裡來的，只要搞清楚，就知道從那裡回頭、依靠什麼。煩惱從妄想分別執著而生，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著，每天上班工作也有妄想分別執著，待人接物還是有妄想執著，在此處生煩惱、生七情五欲、生貪瞋癡慢，煩惱永遠不斷。由此可知，“妄想、分別、執著”是“輪回心”。六道輪回是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬，就是造輪回業。輪回心造輪回業，即是迷惑顛倒。 　　我們學佛，佛教導我們回頭，皈依自性覺。自性覺就是佛性。發菩提心、修菩薩行，超越世出世間法。永離妄想分別執著，即是真心、佛性。離開妄想分別執著，我們的生活即是菩薩行。每天上班工作也是菩薩行，一天到晚應酬還是菩薩行。關鍵在此，就是將妄念轉過來，從觀念上回頭。離開妄想分別執著，所用的就是真心。“真心離念”是大乘經上常講的。念是妄想，妄想是妄念；真心裡沒有妄念，真心是清淨心、是平等心。清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心淨，身就清淨，身心清淨，則國土清淨。 　　也許有同修說：“我做工作需要思考，要是不想，我的工作還能做得成嗎？”沒錯！當你工作需要思考時，盡管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下還去想它，就是妄想。“念”有妄念、有正念。“正念”是自己工作范圍之內的，除此之外，就不再想其它，其它與我不相干。這樣，你的工作能做得好，煩惱、妄想少了，智慧就增長，工作就很順利。一切時一切處，知道長養清淨心、平等心、慈悲心，則任何事都會做得格外好，生活也會更愉快。我們也要學惠能大師，“弟子心中常生智慧”。 　　現在做種種工作皆須思考，這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。若功夫成熟，無論從事那一種行業，皆不需要思考。智慧現前，何必思考！智慧未現前時，還是離不開思考，但是要把思考的范圍縮小、時間縮短，盡速將其程度減輕，使智慧漸漸往外透。若想得太多、太遠、太深，則智慧完全無法顯露，因為妄念障礙了自性本具的智慧。 　　若將“覺”與“迷”的樣子搞清楚，理論也明白一些，必須認真做，真正下功夫。須學諸佛菩薩運用六根，眼見的是色相、耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學“不分別、不執著”，這就是真智慧。再學“不起心、不動念”，即是修清淨心、自性本定。眼見色、耳聞聲，不起心不動念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接觸六塵境界中修，這是從根本修，是高級的修行方法。 　　《華嚴經》中四十一位法身大士，就是在這方面用功，所以不拘於形式。修禅定不是盤腿面壁，而是六根在對六塵境界時，不起心不動念。不分別不執著是“智慧”，轉貪瞋癡為戒定慧，轉煩惱為菩提。我們起心動念、分別執著，是貪瞋癡；佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，起作用是戒定慧。此即何以菩薩常生智慧，我們常生煩惱。煩惱就是貪瞋癡三毒，這是不可以不知道的。從妄想分別回頭，從起心動念、分別執著回頭，依不分別不執著、不起心不動念，此即“皈依佛”。 　　“法”是對宇宙人生正確的認識與見解。真實智慧現前，思想、見解才是正確的；妄想分別執著沒放下，想法、看法皆是錯誤的。我們是初學，一定要依靠經典，來糾正我們錯誤的見思。經上所說的，就是諸佛菩薩的正知、正見，決定是正確的。依照經典修正自己錯誤的想法、看法，即佛在經上教我們怎樣做，老實學著怎麼做就對了。因此，皈依佛是總綱領、總原則；“皈依法”是教我們如何從日常瑣碎事務中修學，遵守佛的教誨。佛的經典很多，我們是不是要每部經都學習？不需要！佛經是當年佛教導大眾的記錄。每個眾生有他自己的困難與迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒、離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見他是經由佛陀一次的指導，就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠了，這是決定正確的。現在我們沒遇到佛，佛留下這麼多經典，要依靠那一部才好，這是很現實也是很困難的問題。佛好比是大夫，我們都是病人，遇到大夫為我們診斷用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在了，留下一大堆的處方（經典好比處方）。我們是病人，這處方要是用對了，病就好了。如果用得不對症，麻煩可就大了。佛法確實如此，經典的理論修行方法若與根機相應，這一生決定成就。若不相應，如同吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。各位同修一定深有同感。何以見得？許多學佛的同修，未學佛前還好，學佛以後煩惱更多，愈學麻煩愈多；個人、家庭一大堆的麻煩都來了，那是藥不對症，吃錯藥了。 　　克實而論，“法門”的選擇是一件大事，但我們無能力亦無智慧。如同自己害病，大夫遺留一大堆的處方放在這裡，卻沒人指導，這事情麻煩。要是碰碰運氣，不太可靠，就像買獎券，想中特獎並不容易，沒那麼幸運。必須要依靠真正有修有學的善知識，幫助我們選擇法門。然而，當今真正有學問有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必認識他。愈是有學問有道德的人愈謙虛，你若問他；他回答“我不會，我沒有智慧，沒有能力，沒有修持”。若說“我行，我有智慧，樣樣都行”，那不是真的。現今我們都沒有能力辨別真假。唯一可行的，三千年前，釋迦牟尼佛早已為現代人指示出一條明路，即是《大集經》上說的，“正法時期，戒律成就。像法時期，禅定成就。末法時期，淨土成就”。 　　無論依中國或外國的說法，我們皆是生在末法時期。佛的法運：正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們生在釋迦牟尼佛滅度二千年以後，即是末法。佛說，“末法時期，淨土成就”。我們決定選修淨土，老實念佛，決定成功！這是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是極少的特殊根機，不是普通人。我們仔細想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禅、學密、或學其它法門。如果覺得自己的根性很普通，就老實遵守釋迦牟尼佛的指示，是很有希望的。 　　老實念佛，沒有不成就的，特別是讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在一切法中皈依淨宗經典，亦即在無量經典中，我們選擇淨宗“五經一論”。這六部分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。其分量雖少，若細講這六部經，十年也講不完，所以依照此六部經修行就夠了。“皈依法，我們就選擇淨宗五經一論”，非常踏實。 　　淨宗學會成立時，於﹁緣起﹂裡提出行門的五大科目，即日常生活中必須遵守的五項守則：“三福、六和、三學、六度、十大願王”，皆是淨宗五經一論所說的。我們日常生活中起心動念，時時與佛所說的話對照，若相應即是正確的，就沒有做錯、沒有想錯；若與佛所說相違背的，就是想錯、做錯了。我們真正抓住綱領，以此檢點、修正自己的生活行為。 　　“皈依僧”，“僧”是清淨、和合的意義，六根清淨，一塵不染。特別是淨宗，著重修清淨心。皈依誓詞中，“皈依僧，眾中尊”。“眾”是指團體、社團。世界上社團有很多，小則一個家庭，就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體，在一切世間團體裡，是最值得尊敬與贊歎的，因為它是“模范社團”，可以作為所有社團的榜樣。它的特點，是社團每一分子都能和睦相處，是一個和合的團體。團體最怕不和，他們的想法看法很接近，“見和同解”，也就是建立共識。 　　想法看法一致，是一個團體和敬的基礎。特別是在澳州，這兩天我們見到此地政府的兩位首長，都很慈悲善良，實在非常難得。他們告訴我，“澳州是多元文化的社會，有各種不同的種族，與不同的宗教信仰，如何在異中求同，建立共識，這是非常重要的”。這兩天我們接觸，彼此皆有此共識，希望我們在此地能團結發展，真實的基礎就是“見和同解”。和合社團的第二個條件是“戒和同修”，持戒即表示守法，尊重別人，尊重法律，尊重別人的生活習慣，尊重別人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互愛、互助合作，社會才能和睦相處，才能繁盛，共存共榮。 　　佛門六和敬的團體，在所有團體中是最尊貴的。“皈依僧，眾中尊”，我們要朝此目標努力。別人不尊敬我們，我們必須尊敬別人；別人排斥我們，我們更要愛護別人。用耐心與真誠感化他們，這樣才能達到和睦相處的目標。“僧”字含有這層意義。 　　“皈依三寶”就是“皈依覺正淨”，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。時常保持自己的清淨心！清淨心就是覺心，就是覺悟，就是正知正見。所以，“覺、正、淨”實在是一而三，三而一，皆指我們的真心本性。自古以來，中國佛法有十大宗派，有無量法門。無論宗派法門有多少，修行的方法皆可歸納為“覺、正、淨”三大類。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由覺門入。禅宗的目標是要求大澈大悟、明心見性，這在覺正淨中稱為“覺門”。禅宗以外稱“教下”，如天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗，皆是從經典入門，即是由“正門”入。用經典的教訓、理論與方法，修正自己錯誤的想法看法，這是走正門。“淨宗”完全用一心念佛的方法修清淨心，這是由“淨門”入。 　　“覺、正、淨”三門，“覺門”定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，無法開悟。由“正門”需要長時間，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，依佛的經教，長時間熏習才能契入；雖然中下根人可能契入，但時間太長。比較起來，還是“淨宗”好，不必上上根機，也不需要很長的時間，一句“阿彌陀佛”修清淨心，定能往生、不退、成佛。譬如，一個講堂有三個門，在門外看是不一樣，進了門就一樣。由此可知，無論從那個門進來都相同，所以契入之時，覺正淨必同時得到、同時具足。往生淨土即是契入佛境，這個方法是一切諸佛贊歎的，還是此法高明，因為它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪費很多時間，的確是最殊勝的法門。《無量壽經甄解》曰：“今就利益論，彼（指華嚴、法華）假此（指無量壽經）真。何故？彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人。：：：今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生處即菩提。在世滅後但此一法故。一切凡聖行無別故。利益真者莫過斯。”此明世尊四十九年所說一切經論，若論真實之利，無有過於念佛往生淨土一法。故十地菩薩始終不離念佛。這是將“如何皈”、“如何依”，為諸位說明清楚。 　　“自性三寶”之外，尚有“常住三寶”，此是形象。佛像是“佛寶”，經典是“法寶”，出家人是“僧寶”。形象上的三寶很有用，如果沒有三寶形象，今天雖將三寶的大意為大家講得很詳細、很明白，恐怕大家下樓就忘了，過兩天就完全沒有了。因此，供養形象三寶的利益太大了。家裡供養佛像，一見到佛像，就想到自己要皈依自性覺。六根接觸六塵境界要學佛菩薩，不分別不執著、不起心不動念，見到佛像自然就提醒自己。佛像就是這個用處，不是教你天天香花水果供養，向他磕頭，那一點用都沒有。你以為這樣佛菩薩會喜歡你，佛菩薩早就跑了！ 　　佛菩薩希望我們覺悟，不希望我們迷惑顛倒，但有不少人錯將佛菩薩當作神明看待。所以，須知道供養佛像的道理，乃是提醒自己覺而不迷；見到經典，就要想到正知正見，正而不邪；見到出家人，就想到淨而不染，就會想起自己要修清淨心，要六根清淨，要跟大眾和睦相處。如此時時提醒自己，利益就很大，因此住持三寶有這樣的功德利益。由此可知，“住持三寶”很有必要，它是三寶的形象，但是要有實質的內容，才能真正得到利益。如果沒有實質的內容，單是表面形式則不得利益。大家明白道理，曉得如何入門，此即是“傳授三皈”，就是將三皈的意義、修學的綱領原則傳授給大家。 　　“三皈”的儀式是在佛菩薩形象面前發願、宣誓，從今而後發心一定要這樣做，由一位出家法師為你作見證，證明你確實發過誓，發願作一位真正的佛弟子。三皈儀式簡單而隆重。現代有許多很復雜且長時的儀式，又不懂得三皈的意義，胡裡胡塗皈依佛，皈依之後仍然胡裡胡塗過日子，這與佛法的教義完全違背。真正回頭依靠自性三寶，此人完全改變了，一般講改造命運，甚至改造體質。命運、體質皆可改造，心念回歸，就完全改變了。 　　三皈依的儀規，我們采用弘一大師從戒經節錄的三皈儀式。弘一大師說，世尊當年在世，就是用此儀式為弟子們傳授三皈，所以我們也遵循這個儀式。 　　“皈依佛”，我們落實皈依“阿彌陀佛”。為何不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教導我們皈依阿彌陀佛，而我們皈依阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛對我們的期望。“皈依法”，我們落實皈依《無量壽經》。“皈依僧”，我們落實皈依“觀世音、大勢至”，這兩位菩薩僧寶。 　　若有人問，你有沒有皈依？“我皈依三寶”。皈依那位法師？“皈依阿彌陀佛大法師，我是彌陀弟子”。誰為你作證明？“淨空法師為我作證明”。這個說法完全正確，而不是說我皈依淨空法師，那你就大錯特錯了。 　　過去我傳授三皈時常講，我們是皈依三寶，不是皈依某一個人。皈依某一個人，就是把佛法的僧團分化了，此種過失很重。若依戒經結罪，這是“破和合僧”，墮阿鼻地獄。所以，證明三皈的法師是代表僧團傳授三皈，為我們作證明的。從《壇經》看來，“三皈”至少已有一千多年的誤解，此事必須澄清，我們才有一條真正的出路。 　　七一『修福與修慧』，福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。我們在傳授三皈時，所念的誓詞：“皈依佛二足尊”，“二”就是福與慧，足就是滿足、圓滿。由此可知，成佛就是福與慧的修學圓滿，所以得為世、出世間之所尊敬。 　　世間人，古今中外沒有一個不求福慧，其實福慧是眾生本具的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。現在眾生福慧為什麼沒有了？佛告訴我們，是有兩種障礙把它障住了，就是煩惱障和所知障。煩惱障福德，所知障智慧。有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了，所以只要能除二障，福慧就現前了。 　　二障要怎樣除？這就要靠修德了。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。修要怎麼修法呢？佛在《觀無量壽佛經》上教人要先修學三福。我們真正能相信，真正能明白這個道理，肯發心去修學，這個知見就是真實的智慧；肯認真去做，此人就有福了。 　　“三福”大家都知道，為什麼做不到呢？因為認識不夠，認識不夠就是沒有智慧。我們有一分的認識，就認真做到一分；有二分認識，自能做到二分；完全不肯做的人，就是福慧都沒有的人。由此可知，在修德上來說，修福跟修慧是相輔相成的。佛在經典裡常說：“受持、讀誦、為人演說。”這些皆是教人真正修行。特別是“為人演說”，“演”是表演，是教我們要做出來給別人看；“說”是為人講解、勸人學佛，所以“演”是身教，“說”是言教。 　　七二學佛的樞紐在定慧，正如同《金剛經》上所說的：“如如不動，不取於相”。定就是如如不動，慧就是不取於相。佛在《金剛經》裡教須菩提，最要緊的就是這兩句話，我們也可以用這兩句話來反省、檢點自己有沒有智慧，有沒有工夫。 　　學佛不能成就，原因就是沒有定、沒有慧。換句話說，就是迷惑顛倒。這是經上常講的“可憐憫者”。因為起心動念有分別、執著、妄想；與人相處時，還有貪、瞋、癡、慢，還有嫉妒，造的是三惡道業因。這樣的行為，不論是參禅、學教或者是念佛，皆是無法脫離輪回的。 　　世間人不清楚，但我們修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，確實要記住惠能大師的話：“若真修道人，不見世間過。”要見自己的過，不見世間過，這是惠能大師教給後人的兩句真實話。若不在這上面真正下功夫，此生就與過去生一樣，注定是要空過的。為什麼空過？因為忍不過。沒有忍，那來的定？六波羅蜜就像是上六層大樓一樣，第三層如果上不去，就沒有辦法進到第四層，充其量也只有布施、有持戒，忍就沒有了，修學怎能成功？所以六度修學的次第，有了忍辱、精進，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能與自性相應。 　　念佛往生亦復如是，達不到第六層，念佛是不能往生的。念佛往生最低條件是功夫成片，沒有定慧，功夫怎能成片。成片是什麼樣子？六祖說得好：“不見世間過。”這就是功夫成片的樣子。還見世間過，可斷定你功夫沒成片，因為你心裡頭還有分別、執著，還有障礙。 　　七三在念佛堂裡面，主七師常講：“放下身心世界。”你沒放下，心就得不到清淨。要是從世間法的角度來觀察，如果人人都能見自己過，不見他人過，世人就能和平共處了，世界那裡還會有斗爭！社會一定祥和，世界就大同了！ 　　經上所講的，絕不是念一遍就有了功德，要緊的是把它做到，單念不做沒有用。六祖說得好：“生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要證悟才能救。”從前李老師在世時常說：“修行人要改心。”心改善了，行為自然就善良了。如果只有行為上改，心沒有改，那就是外表上的裝模作樣，內心裡面還是妄想、執著。依然是無濟於事，要緊的是要改心。 　　七四好心出家，總算是有了相當的覺悟。覺悟什麼？覺悟到生死輪回的可怕，立志要在這一生中了生死、出輪回，古大德所謂的“真為生死出家”。一個人若有了這樣的覺悟，他對人、對事、對物的心態，自然就與別人不一樣，不會再爭名逐利，也不會勾心斗角。為什麼呢？他知道那是輪回業。一心為了生死、出三界，不是做不到的，“老實念佛”就能做到，我們反省自己，是不是已經老實了？出家，真正要講到抱著弘法利生的願望，有沒有障礙呢？障礙很多。一個道場裡，師兄弟、住眾那麼多，你一個人想出人頭地，別人嫉妒、障礙，總要把你踩下去。這一種嫉妒、障礙的嚴重性，從釋迦牟尼佛的時候就開始了，六群比丘就是嫉妒、障礙的一群。在《六祖壇經》裡，六祖惠能大師在獵人隊裡避難，隱藏了十五年，為什麼？就是為了避免別人的嫉妒、障礙。他們不能，也不希望你有成就。 　　為什麼出家人還有這樣心態呢？這就是波旬的子孫。佛在世時，經上不是記載得很清楚：“魔王波旬叫他的魔子魔孫，在末法時期統統出家，披上袈裟來破壞佛法。”或者就是這一類人。所以我們若是內心有這個念頭：別人比我們強，做弘法利生的事業，我嫉妒他，我要想辦法整他、阻止他。則自己就是魔王子孫，到佛門裡來專做破壞佛法的工作。如果有人真正發心走弘法利生的路子，我們生歡喜心，全心全力去幫助他、照顧他，這就是真正的佛子。所以我們自己出家了，到底是魔的子孫？是佛的子孫？自己一反省，一檢點就知道了。魔王子孫出家，果報將來必定在三惡道，因為他是障道的，不是弘道的。 　　所以真正發心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功時，姿態要擺得很低，最好用功不要讓人發現。人家見不到的地方，我用功；人家見得到的地方，和光同塵，跟大家打成一片，恆順眾生、隨喜功德。當人見不到的地方，自己認真努力。把名聞利養、貪、瞋、癡、慢、嫉妒、障礙統統放下。放下這些，即是放下六道輪回，一心一意念佛求生淨土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。 　　今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明了，這是造輪回業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨｜人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》，清淨、平等、正覺、慈悲；落實在生活中，就是看破、放下、自在、隨緣。善導大師說：“一切從真實心中作。”就對了。 　　章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：“學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。”自己什麼心都不操，這樣一來，心就清淨，就平等了。順境，是佛菩薩安排的；逆境，也是佛菩薩安排的。所以在順境裡沒有歡喜心，逆境裡不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事煉心成就道業，那裡會怨天尤人！ 　　七五修行最重要的是要抓住綱領、守住原則，功夫就容易得力了。綱領原則就是“發菩提心，一向專念”。這兩句話的道理、意義一定要透徹的理解，要遵照現在新印的《淨宗同學修行守則》去實行｜三福、六和、三學、六度、十願。必須要應用在生活上，這就是自行化他。 　　《沙彌律儀要略》的節錄，就是前面五個科目的舉要，所以《修行守則》是屬於行經。經有四種｜“教、理、行、果”，“行經”是要我們真正做到的。我們真能用“真誠、恭敬”的心來修學、為眾生服務，一定會得法喜充滿，會得清淨心。能以真誠、恭敬心為一切眾生服務，就是修學大乘。 　　在大乘法裡面，最圓滿、最究竟的，就是“普賢菩薩行”。普賢菩薩行是什麼？就是禮敬、稱贊、供養諸佛。這些都在日常生活裡。禮敬，必含真誠恭敬；稱贊，定有法喜充滿；廣修供養，就是服務一切眾生。所以普賢行包括的范圍是非常的深廣，絕不是拿一點錢，包個紅包就是供養了，這種觀念是錯誤的。菩薩道、大乘佛法的精神，就是廣修供養、廣度眾生。《金剛經》講：“一切眾生，我皆令入無余涅盤，而滅度之”。這句經文用現代話來講，就是盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟的結果，自然是離苦得樂。“迷，要幫助他破盡；悟，要幫助他圓滿”，這就是成佛，就是“入無余涅盤，而滅度之”。若不生到西方極樂世界，在此方世界，或在十方諸佛剎土裡修行，都要經過三大阿僧祇劫才能圓滿。如有人問，為什麼要選擇淨土？我們可以告訴他：就是怕輪回、怕生死、怕折磨、怕障礙，且為了自利利他達到圓滿，所以才決定求生淨土。 　　生西方淨土之後，就如經上所講：“一切苦難都離開了”。而且能在很短的時間內，圓滿成就佛果。圓滿的智慧德能現前了，然後再回到九法界來廣修供養，為眾生服務就沒有障礙了，這就是佛家常說的：“乘願再來”。
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