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鐘茂森博士：二十一世紀所需的道風（第四集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二十一世紀所需的道風　　锺茂森博士主講　　（第四集）　　2009/4/17　　中國廣省興寧市佛教協會　　檔名：57-01-04 　　尊敬的諸位領導，諸位法師，諸位大德同修，大家下午好！時間過得很快，我們今天下午是最後一場的課程，我們這個道風建設的這個話題，希望到下午能夠進入高潮。今天早晨我們給大家報告了佛法修學的五個大的科目，所謂是三福、六和、三學、六度、十大願王。今天早晨跟大家講到三福第一福和第二福，跟大家重復一遍，第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二福是「受持三皈，具足重戒，不犯威儀」，今天上午是講到這前面兩福。第一福是人天福，我們真正能夠孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，你能得到人天福報，在世間你可以稱為一個善人。第二福是小乘的福，那就不僅是世間的福報，它是出世間，可以證得小乘果位，「受持三皈，具足重戒，不犯威儀」。到第三福，這是大乘菩薩福，所謂「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。 　　我們先來講三福當中第一條「發菩提心」，菩提是一句梵語，翻譯成中文的意思叫做覺悟，所以菩提心是覺悟的心，覺悟什麼？覺悟宇宙人生的真相。那真相又是什麼？這個真相說來話長，世尊四十九年講經說法都是講事實真相，其中講最長的一個時期是般若這個部分，般若翻譯成中文叫智慧，就是講智慧這部分講得最長。四十九年裡面他講般若講了二十二年，這是所謂的五時說法，第一時是華嚴時，第二時是阿含時，華嚴是在定中二七日，有的說是三七日當中所講的，阿含時只講了八年，度小乘的，然後講方等，方等講了十二年，然後講般若，般若講了二十二年，最後再講《法華》、講《涅槃》，這是五時說法。所以般若為主，般若就是宇宙人生的真相。我們的師父上人過去把《般若經》從頭到尾讀了一遍，讀完之後他把整部《般若》總結出十二個字，我們聽到十二個字等於讀了一部《般若經》。十二個字是什麼？「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字，再重復一遍，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你真正認識到這個事實真相你就是真正覺悟，那你發的菩提心就發得真實了。 　　這一切法是宇宙萬法、一切現象，是什麼？無所有。現在科學家正在探測宇宙是由什麼組成的，現在分析，你看大家都知道，物質是由分子組成的，分子是由原子組成的，這是微觀世界裡面的結構，原子裡面有原子核，外面圍繞著電子在旋轉，原子核裡面又包含著質子和中子，質子和中子又是什麼組成的？科學家們分析到是由誇克組成的，誇克和電子這是物質的最小的一個單位，不能再分了，再分就沒有物質了。那現在再探索，這些最小的微粒裡面還有沒有結構？科學家們發現原來還有，裡面還有東西，但是已經不是物質了，是什麼？科學家們他用一個名詞，叫做弦振動，琴弦，你看琴弦彈奏起來它要振動才發出音，一部大型的交響樂它是由不同的音符組成的，音符又是通過弦的振動而得到的。所以他們發現，科學家的發現，說原來這些基本微粒，最小的這些粒子裡面它是一種振動，一種振動而已。換句話說，這個宇宙怎麼生成的？講到根本，是由振動產生，振動組成了質子，組成了中子，組成了電子，再進而組成原子，進而組成分子，進而組成物質，進而組成我們見到的萬事萬物，大至星系、太空，小至基本微粒，統統都是由振動組成。這是科學家們發現，相當了不起。但是這個動，到底什麼動？科學家還沒有把它說清楚。現代科學之父愛因斯坦曾經說過一句話，說科學發展需要依賴佛教，這是愛因斯坦說的，猶太人，美國大科學家，相對論的發明者，諾貝爾獎得主，他說的。可見得佛法裡講的是高等科學。 　　這個問題，到底最後什麼在動？科學家還沒有發現，佛法裡早講清楚了。你看看一千多年前，在唐朝六祖惠能大師，他得了五祖的衣缽之後，隱居起來，在獵人隊裡隱居了十五年，然後到了廣州現在的光孝寺，過去叫法性寺，在那裡，那時候這個寺院的主持叫印宗法師，他在那裡講《涅槃經》。結果就像我們今天這樣，都在外面聽，樹下有兩個和尚在那裡爭執不休，為什麼？他倆看到風吹著幡在動。這個幡，你看我們在大殿裡面就看到，有幢、有幡，幢是圓筒形的，幡是一個旗子似的，如果是寺院裡面做法會，就把幡豎起來，周圍的人一看，今天寺院豎幡了，有法會，他就來了，如果今天有講經，他把幢豎起來，幢是圓筒形的，豎起來，叫高豎法幢，今天有講經，周圍的人都來聽。想當初，可能跟現在差不多，也是大家都來聽，結果門外有兩個人在那裡爭吵，看到風吹幡動，一個人說這是風在動，另外一個人說，不是風在動，是幡在動。不是幡動，沒有風幡怎麼動？他說我明明看到是幡動，兩個人爭吵不休。結果六祖惠能大師這個時候，他還沒出家，他已經得了衣缽，然後他就來到兩個人面前，跟兩個人說，你們別吵了，他說不是風動，也不是幡動，是仁者心動。這下子擺平了，兩個人都沒話說了。這印宗法師在裡頭一聽，覺得惠能大師見地太高，不是普通人，馬上請他過來坐，一問才知道原來他是黃梅得法的六祖。所以過去這些法師真是難得，沒有嫉妒心，見到六祖，當時他還不到四十歲，得了衣缽，怎麼辦？還沒出家，馬上請他來弘法利生，給他剃度，印宗法師給六祖剃度，剃度了以後倒過來拜六祖惠能大師為師，帶著所有的信徒皈依他，聽他講法，這樣的法師難得，大護法，沒有嫉妒心。現在你說能夠說把自己所有的信徒統統帶來聽某一位法師講法，自己還拜他為師，這樣的心量很難找，所以這都是菩薩示現。所以六祖給我們講了，不是風動，不是幡動，是仁者心動，你的心在動，心不動境界不會動的。說老實話，心要是不動沒有境界了，叫「本來無一物，何處惹塵埃」？那這些物從那兒現出來的？心動了，一動就現境界了。 　　所以科學家們講的這個弦振動，什麼動？心在動，念頭在動，念頭動就產生了物質，這個境界是因為我們念頭一動感來的。你知道這個真相，你知道一切宇宙萬物真的無所有，你心裡動才產生。就像你作夢似的，大家都做過夢沒有？都做過夢吧？作夢的時候，你夢到山河大地，夢到很多人物，夢到譬如說在興寧這個地方，山清水秀的，在神光古寺大家一起聽經學習，這麼莊嚴的道場裡面，大家一起愉愉快快的度過兩天，夢得挺好的。那請問您了，你現在在做這個夢到底有還是沒有？我明明做這個夢，夢到這個夢境了，看到這麼多的人，很歡喜，人事物看得清清楚楚。但是告訴你，這是夢，一醒來什麼都沒有了，空了；不是說你醒來才空，你作夢的時候那個當下還是空。夢！夢境是無所有的，它畢竟空、不可得，你想抓抓不住的。那個夢境從哪來的？從我們的作夢的心出來的，沒有作夢的心哪有夢境？你們去想想是不是？那作夢的心和夢境合成一體，它是一不是二，你去找那個心。當年禅宗二祖見達摩，請達摩祖師安心，二祖找心找不到，找了半天找不到，回頭跟達摩祖師說，「覓心了不可得」，我的心找不到。達摩祖師告訴他，「與汝安心竟」，我把你的心都安好了。他心不安，他說你把心拿來給我，我給你安，他找也找不到。確實，心了不可得，那麼心所現的境界當然了不可得。你真正明了這些事實真相，真的要放下，不可得的東西你想去得，那叫愚癡，那不覺悟！無所有、畢竟空的這個境界，你去控制、你去占有，那叫自找苦吃，這個心就是覺悟的心，這就叫菩提心，這是理上我們要通。 　　那麼在事上來講，一般來講，我們要發大願，所謂四弘誓願，這是我們平時做功課都常念的，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四弘誓願，弘是偉大，偉大的誓願。為什麼偉大？因為心量廣大，我不是說為只度我自己周邊的幾個人，我自己的父母、兄弟、朋友、親人才度，其他人就不度了，不是，眾生無邊誓願度，不僅是我周遭的人，不僅是地球上的人，地球上的眾生，還有地球以外的，外太空的，宇宙無量無邊星系裡面的一切眾生，包括最小的細菌生靈，統統都是我們要度的對象，這是發大心！你學佛首先得發起這個大願，為什麼學佛？為度眾生。當然你要發度眾生的願你自己得要自度，自己都度不了，泥菩薩過江自身難保，你度誰？所以第二，接下來，你看發了度眾生的願，馬上就得煩惱無盡誓願斷，你得自己斷煩惱，斷貪、瞋、癡、慢、疑，斷妄想分別執著，斷這些煩惱，斷了煩惱才能度眾生，煩惱斷了學法門，法門無量誓願學。這裡要注意，是先斷煩惱後學法門，這個順序不能顛倒。有些同修他說我學佛，那我就法門無量誓願學，讀經，今天讀《法華》，明天讀《楞嚴》，後天讀《華嚴》，再後天讀《圓覺》、《涅槃》、《般若》，一天一部，搞成大雜燴，學得很多很多，最後煩惱都沒斷，還是搞人我是非、貪瞋癡慢，自度都度不了，怎麼度眾生？所以我們先得斷煩惱。斷煩惱心要專，要持戒得定，得定開慧，這是斷煩惱，然後斷了煩惱才學法門。 　　你看《華嚴經》到末後善財童子五十三參，這給我們做最好的樣子，他在文殊師利菩薩會下，先斷煩惱，把煩惱斷了，證得初住菩薩，然後才出去外面參學，五十三參，參訪五十三位大善知識，那叫學法門。自己沒證得初住果位，你想去學法門，學來的往往是邪知邪見。即使讀佛經，還是讀成邪知邪見，為什麼？用自己的意思讀，開經偈裡講「願解如來真實義」，他不解如來真實義，所理解的是他自己的意思，不是如來的意思。這就講要師承，很重要。所以我們學佛為什麼首先要依靠一個老師？這有師承，沒有師承靠自己去讀經，那就是古德講的「佛法無人說，雖智莫能解」。佛法深奧，靠自己，再聰明的人他不懂，他得要老師幫助他，這才能夠深入到如來真實義，然後你的「佛道無上誓願成」才能圓滿。這就是四弘誓願，發菩提心。 　　發菩提心之後，底下講深信因果，這個因果有世間因果和出世間的因果，這一般我們都講四聖谛，苦集滅道，苦、集是世間因果，滅、道是出世因果。苦是果，咱們都覺得苦，生、老、病、死，苦！愛別離、怨憎會，苦！喜歡的往往不在，往往離去，討厭的往往天天在眼前，這是苦！求不得，想求求不到，不如意事十常八九，苦！五陰熾盛，這個身心都受到煎熬，苦！我們人生真的是苦！苦是果，它的因在哪？因是我們的煩惱，集就是煩惱，煩惱不斷的累積就變成苦果。所以要斷煩惱才能夠脫離苦果，這就是講出世因果，滅、道，滅是滅煩惱，沒有苦了，這是果。大家都希望沒有煩惱，怎麼辦？得修道，這是出世間因果。一般人講你要懂得世間因果就了不得了，為什麼？你可以避免很多災難，你要是真正知道善有善報、惡有惡報，說老實話，你就不敢作惡了，所以因果教育應該大力提倡。我們師父講，古時候人們都受三種教育，倫理、道德、因果，這三種教育。這三種教育是維系社會安定、和諧持久的最重要的因素，「建國君民，教學為先」，這《禮記》上說的。所以我們希望構建和諧社會，怎麼做？多辦教育。最重要的，倫理、道德、因果的教育，甚至倫理道德教育還比不上因果教育效果快速。人懂得倫理道德他恥於作惡，他覺得作惡很可恥。可是現在人沒有恥心了，他不以作惡為可恥，還以為自己作惡了不得，以惡為能。譬如說殺生，他覺得吃肉殺生正常，不吃是不正常，你看以惡為能。譬如說孝悌忠信禮義廉恥這個道德，他覺得你過時了，都什麼時代了，還講這個，完全已經沒有道德仁義這種觀念。那怎麼辦？還有得救，要用因果教育，因果，懂得因果人不敢作惡。人之所以不能遵守倫理道德，根本原因就是因為有私心，自私自利。那自利，現在告訴你，你想自利你得要修善，你得斷惡，你才真正自利，你想得好你得修好，修善因得善報，你要是不肯修善因，還造惡，苦就等著你。他懂得這個道理他不敢作惡，因果教育在現代特別的需要。 　　所以印光大師過去不遺余力的提倡因果教育，他印佛經還沒有印得這麼多，印三部因果的教材印得最多，第一部《太上感應篇》，第二部《安士全書》，第三部《了凡四訓》。這三部都不是佛法，嚴格來講它不算是佛經，但它是不是佛法？當然是佛法，教你「諸惡莫作，眾善奉行」，不就是佛法嗎？這些都是因果教育。所以周安士先生，他是清朝干隆時代的一位居士，大居士，印光大師贊歎他是菩薩再來的，他寫這個《安士全書》，上半部是解釋《文昌帝君陰骘文》的，這是一個道家的經典，寫得很詳細、很精彩。末學去年把《文昌帝君陰骘文》的注解詳細的解釋一遍，用了一百個小時把它解釋了一遍，留下光盤，在網上有。安士先生在這個書裡面這樣說到，「人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也」。這一語道破社會的治亂根本原因在哪裡。大家都懂得因果，不敢作惡了，世界不就是太平了嗎？社會就和諧了嗎？人人都不知道有因果，為所欲為，肆無忌憚，那這個社會就大亂了。所以我們現在希望構建和諧社會，最好的方式是什麼？大力提倡因果教育，倫理道德放在因果裡面講，真正幫助社會安定民心。 　　印光大師，這是我們淨土宗十三祖，他也是為我們做出最好的榜樣。印光大師你看他一生不求名利，他自己道風非常嚴謹，從來不積蓄財物，出家人真叫做四大皆空，什麼財物都不要，他不收出家弟子，不給人剃度，不傳戒，不擔任寺院的住持，不任執事，也不趕經忏，不做佛事，他只做一樁事情，專門是印經流通，那些信眾供養的錢他都不要，統統拿去印經去了，流通佛法。而自己一生深入經藏，念佛求生淨土，給我們留下一部《印光大師文鈔》，真的是末世修行所依據的一個寶典。這裡講到世間的因果。那麼出世間的因果，這裡講的「深信因果」它放在大乘菩薩福裡面講，說明這個因果不是世間因果，菩薩難道還不知道善有善報、惡有惡報嗎？這個道理凡夫都懂，為什麼放在第三福菩薩福裡面？所以這個因果不是簡單的因果，是什麼因果？在《華嚴經》裡面講的，「念佛是因，成佛是果」，這個叫大因果，這個因果講得就很深了。首先我們得略略提一下剛才講到的宇宙是怎麼生成？剛才講宇宙是我們心動產生的，科學家講的弦振動，這個動實際上就是心動。 　　那心怎麼個動？過去釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩有一段對話，在經典裡面有，這段話是這樣說到，「佛問彌勒」，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩問到，彌勒菩薩他專門學唯識的，唯識宗的專家，這是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩兩個對話，講出來是給我們聽的，他是教學。佛問彌勒，他說「心有所念，幾念幾相識耶？」我們的心動了，這一動就產生念頭，現在問一下你，一個念頭起來，這個念頭很粗，我們自己能覺察出來，這個粗的念頭裡面有幾個細念？細念裡面產生幾個相？這個相裡面有幾個識？識就是精神，相是物質。你看這是問什麼？心一動就產生宇宙，這個宇宙包括物質世界和精神世界，這個動了之後產生了幾個細念？細念裡面產生幾個物質世界？一個物質世界裡面有幾個精神世界？這是極高深的問題，問到宇宙的根源。彌勒菩薩回答說，「舉手彈指之頃」，這一彈指，「三十二億百千念，念念成形，形皆有識，念極微細，不可執持」，這是它的原文。這話很難懂，我跟大家解釋解釋，用白話就比較好懂。彌勒菩薩回答，他說舉手一彈指，這時間很短，一秒鐘我們厲害的可以彈四下，就是四分之一秒鐘裡面有多少個念頭？有三十二億百千念，百千就是十萬，一百乘上一千就是十萬，三十二億乘上十萬，就是三百二十萬億個念頭，這是彌勒菩薩他看到的境界。四分之一秒，一彈指，三百二十萬億個念頭，那你說一秒鐘再乘上四，一千二百八十萬億個念頭，這麼快速。然後告訴我們，「念念成形，形皆有識」，這一個念頭裡頭有物質世界，這叫形，形體，產生形體了，形體怎麼來的？念頭出生的，念頭一動就有形體出現，這是物質世界。形皆有識，物質世界裡面都有精神世界，所有的物質都有精神，即使是花草樹木、山河大地它都有精神，這個精神就是見聞覺知的功能，這告訴我們真相。你想想我們念頭多快速！一秒鐘一千二百八十萬億個念頭，每一個念頭都產生一個宇宙，宇宙裡面包含著物質世界和精神世界。這個念頭很微細，我們沒辦法覺察，沒辦法執持，就是沒辦法把它控制住，不行，念頭不斷的生滅，停不下來。所以我們眼前這個宇宙是什麼？是念頭在相續，一念接一念、一念接一念，連上一起了，所以每一念產生的宇宙也是一個接一個、一個接一個，連在一起了，這就是相續相。所以這個相續相本來是空的，為什麼？你念頭產生的，但是因為它相續，你就覺察不到它是空的，你以為它真有。 　　就好像我們看電影，看電影的原理大家知道吧？你看電影的底片一張一張的，現在你用燈光把底片照在那個銀幕上，然後把這個燈光再熄滅，再換一張底片再照出去，一張接一張，很快速，一秒鐘二十四張，然後我們再看到銀幕上的電影，它就是情節生動，動作都連續起來了，其實你看看那個底片，是一張一張的。就好像人要抬一個手這個時間，它是好多張底片連續疊放在一起，第一張底片是這樣，第二張是這樣，第三張是這樣，第四張是這樣，把它連續起來，你看看他的手好像是相續的舉起來，其實一張一張不一樣，你看它底片就知道。你看一秒鐘二十四張底片的換這種生滅，我們已經覺察不出來它是假的，以為它是真的，那現在告訴你，一秒鐘一千二百八十萬億個生滅，你怎麼可能覺察它是假的？所以凡夫不了解事實真相，就以為這是真的，現在我們的境界是真的，其實是假的。那假的，你認識到它是假的也沒用，它還在相續，因為你念頭沒辦法停止。所以開了悟以後怎麼辦？還是不行，念頭還是不能停止，那得悟後起修，你得修你的念頭。你知道你的境界是你念頭感應來的，念頭生出來的，所以你想好的境界你要生好的念頭，這叫善有善報，你生的是善念你才有善報，你要是生惡念，天天想著自私自利、損人利己，最後是惡報，境界是自己造的。那現在我們想成佛呢？想到極樂世界去呢？還是這個原理，那你就念佛，你這個念頭念念都是阿彌陀佛，一秒鐘一千二百八十萬億個念頭統統是阿彌陀佛，我告訴你，你肯定成佛。這叫「念佛是因，成佛是果」，這個是大因果！《華嚴經》上講的。 　　菩薩對這個還未必相信，當然是小菩薩，大菩薩都能相信，因為這個道理太深了。可是道理這麼深，為什麼你居然相信？剛才講的道理，大家明白的請舉手，沒幾個人明白。那麼請問，你平時有念佛的請舉手，這麼多，真的是讓我們歎為觀止。你不明白「念佛是因，成佛是果」，居然能念佛，這就是大善根！不明白你能肯念，能不能得到？照樣能得到，道理不懂沒關系，肯念就行，一句一句接著念這是你修因，修成佛的因，修往生淨土的因，最後你一定成佛，但是你要是不肯念佛，光懂得道理，這叫執理廢事，不肯念佛，最後還是不能往生淨土，還是不能成佛，還是該怎麼輪回怎麼輪回，該怎麼生死怎麼生死。所以我說的道理大家明不明白沒關系，你們肯念佛就行，肯念佛照樣往生，照樣成佛，這叫深信因果。念佛是因，成佛是果，你得信得過，老實念佛，必定往生成佛。當然對於我們這種業障深重的知識分子來講，就是很多雜念，很愛懷疑，很愛問個為什麼，那就得把道理給弄清楚，才能老實念佛。現在我跟你們還差一截，你們已經到念佛的階段，我先得把道理搞清楚才能念佛，你看我善根不如你們。不過搞清楚道理有好處，夏蓮居大士說的，「理明則信深，信切則行專」，你這個道理能夠明白，道理愈透徹你信心愈深，你不會懷疑、不會動搖，境界現前了你能清楚。信深願就切了，什麼願？求生西方極樂世界的大願深切。你知道這個世間都是空的、都是無常的，你能放得下，然後你求生淨土。信切則行專，你愈懇切的大願你的行為才能夠愈專心，一句佛號。 　　所以你看看古時候這些祖師大德給我們示現的例子，你看蓮宗八祖蓮池大師，通宗通教，華嚴宗裡面他是祖師，專搞《華嚴》，搞到最後統統放下，說一句話什麼？「三藏十二部，留給他人悟，八萬四千行，饒與他人行」。蓮池大師都通了的人，他說三藏十二部經典給你去悟，我干什麼？我專念一句南無阿彌陀佛，八萬四千行，八萬四千法門你要修你去修，我老實念一句阿彌陀佛。這真是大徹大悟、明心見性的大德說出來的真實語，你看祖師哪個不是這樣示現的？包括近代印光大師，到最後你看看他的關房，印光大師也是通宗通教，什麼都通了，在《大藏經》裡面深入三十年用的功力，最後也是一切放下，專念一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛。關房裡面只供著阿彌陀佛像，佛像後面寫著一個大的字「死」，告訴我們隨時是死到臨頭，把死字掛在額頭上，常常念著自己命不長了，趕快修行。 　　所以這裡講的「讀誦大乘」，這是大乘經典你真正透徹明了了，你才肯放下，自己放下了也勸別人放下，「勸進行者」，行者是別的修行人，這是你度眾生了，自行化他，這是菩薩第三福。這是講到三福，總共十一句，簡單的給大家報告。這三福非常的重要，無論我們修哪一個法門，必須要有這三福的基礎，有這三福，那你就是當之無愧的佛經裡講的「善男子、善女人」，那你往生極樂世界有把握，只要你肯往生，願意往生，就決定可以往生。這三福，底下第二個科目叫六和，六和也是相當重要。六和，所謂第一「見和同解」，第二「戒和同修」，第三「身和同住」，第四「口和無诤」，第五「意和同悅」，第六「利和同均」，六和。真正能夠把六和做到的這個團體這叫僧團。所以你看我們講「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，僧團是一切團體裡面最尊貴的，為什麼？因為這個團體能夠修六和敬，所以能修六和敬的團體是人間最尊貴的團體。這個不一定是指出家人的團體，在家人你能夠在一起，四個人以上能夠修六和敬，您這個團體就是六和僧團。好比一家人，一家四口，你能夠在一家四口修六和敬，真正做到了，你這一家是僧團，你這個念佛堂二十個人，都能修六和敬，這二十個人是一個僧團。佛告訴我們，僧團功德是無量無邊的，這個地區如果有一個僧團出現，這一個地方周圍不遭災難，他有這樣大的功德，為什麼？龍天護佑，太難得了！但是現在找六和僧團難，為什麼？兩個人在一起都會吵架、都會爭，所以別說四個人了，六和難。但是你真學佛得要下這個功夫修六和敬，即使是很難相處的人，我們都要學會相處，修忍辱。 　　六和第一條見和同解，見解要和，大家是志同道和的，同一個目標、同一個方向，修同一個法門，大家在一起這才能和，大家如果知見不同，那你就不可能和。所以一個道場它自己要有自己修行的法門，願意來修這個法門的人他才一起來，來修。如果是知見不統一的，你來這裡不就是破壞這裡的道場嗎？所以真正有智慧的人，古人是懂規矩，我如果是念佛的，我絕對不會到禅宗道場去講念佛怎麼好，禅宗不行！不會這麼講，參禅的人也絕對不會到念佛堂裡面說你們念佛不行，參禅好！肯定不會這樣的，這叫自贊毀他。過去我們的師父淨空老法師，我們都知道他是專門弘揚淨宗念佛法門，在香港講經，香港的聖一老法師非常難得，他帶著他的信眾來聽我們師父講經。師父說他一生中只遇到兩個人，他是其中一個，其他人誰肯把自己的信徒帶到你那裡去聽，我的供養不都到你那兒去了？但是聖一老法師有這個肚量，帶著信徒來聽，然後還請老法師到他的道場去講，你看這個心量。老法師懂規矩，到人家禅宗道場，聖一老法師是修禅的，很難得他那裡還有幾十個專門坐禅的出家人，到人家禅宗道場不能說念佛。禅宗有一句話說，念佛一聲得漱口三天。什麼意思？就是你法門不能夠錯，不能夠亂，要專修，不是說念佛不好，不能夠修雜了，就這個意思。所以到禅宗道場講什麼？我們師父講永嘉大師的《證道歌》，講這些禅宗的典籍，贊歎禅宗，贊歎他修學的法門，贊歎這個道場，贊歎這個道場主，這是懂規矩。 　　贊歎完了之後，回來走在路上，老法師身邊的人就問老法師，說師父，你這麼贊歎禅宗，為什麼你自己不修禅宗？老法師怎麼說？我根性不夠，你看六祖惠能大師他所接引的，他自己明說了，是上上根人，老法師說我自己是中下根人，人家六祖惠能大師聽《金綱經》聽到半部，「應無所住，而生其心」，大徹大悟，你行嗎？不行，我是中下根人，不要說聽半部大徹大悟，念一輩子《金綱經》，還沒大徹大悟，我自己不行，所以我就老實念佛，自己謙卑，贊歎別人。確實，我現在跟老法師學，老法師說自己都是中下根人，那我是下下根人了，那我更得念佛。禅宗太好了，太高級了，可是我沒辦法修，業障深重，末法時代，佛講的，淨土成就。所以什麼？贊歎別人的法門，別人修，我們去贊歎、我們去護持，這是古人講的，「寧動千江水，不擾道人心」，不能夠說他修了一半你把他拉回來跟我修，這錯誤的。可是自己選擇要選擇適合自己根性的，看自己是什麼樣的根器，選擇適合自己的法門，這就對了，然後選擇好，自己修自己的，贊歎別人。 　　我們大家同修一個法門的人在一起，志同道合，這才能見和同解。見和同解，真正要做到見和同解，一定要把自己的知見得放下，自己有知見就不能和了，要放下自己的知見才能和。你看大家都放下自己的知見大家才能和，有一個人有自己知見就不能和了。那放下自己知見怎麼樣？一起聽佛的話，一起聽老師的話，這就見和同解了。最怕是有自己的意思，覺得自己了不起，自以為是，那都墮入了邪知邪見。見和同解這是六和的關鍵。完了之後，戒和同修就容易了，戒就是規矩，大家一起有個規矩，道場有道場的規矩，家有家規、國有國法，這都是要遵守的。譬如說念佛堂早晚課怎麼定，大家定了下來，這樣子我們就要遵依這個規矩，不能一人講一套，那聽誰的？總得有一個規矩，這個規矩我們要遵守。如果你規矩不同，那你就到另外一個地方自己再成立一個道場，自己按自己的規矩行也行。譬如說念佛，我們師父講的，念阿彌陀佛，有的人喜歡念六字，南無阿彌陀佛，有的人喜歡念四字的，阿彌陀佛，兩個就爭吵了，到底念哪一種？那最好是什麼？分開兩個道場，念南無阿彌陀佛的在這邊念，念阿彌陀佛的在這邊念，你看這樣子大家就和了。所以規矩一定要遵守。當然這個戒，佛的教戒一定要遵守，譬如說五戒、十善，這是必須要遵守的。一個僧團，出家的僧團，每個人都要求做到沙彌律儀，十戒、二十四門威儀，大家都做到了肯定這是最合格的僧團。在家人在一起一定要做到五戒十善，再往上就高不可攀，我們也不能夠要求。菩薩戒現在真正能做到的有幾個人？出家比丘戒、菩薩戒，真能做到的有幾人？ 　　不僅是現在，當年清朝初年，你看蕅益大師，這是專門研究戒律的，他研究律藏研究了三十八年，留下很大量的律學的著作。他告訴我們，南宋以後中國就沒有比丘，為什麼？比丘戒做不到，二百五十條比丘戒真的沒有了，沒有比丘，再以後就更難，沒有了，就不可能有了，因為比丘戒規定，五比丘才能給授比丘戒，一個比丘都找不到了，那何來五個比丘？所以蕅益大師自己稱自己叫菩薩戒沙彌。所以這是真懂戒律，他不稱自己是比丘，稱自己是沙彌，但是他做到菩薩戒了。可是他的弟子成時法師，他老師的境界達不到，菩薩戒、沙彌戒他沒做到，他只能稱自己出家優婆塞，他是出家人，優婆塞是在家的男居士，持五戒的叫優婆塞，他是等於是出了家之後能持五戒的，這叫出家優婆塞。這是真懂戒律的人！近代弘一大師，這是近代律宗的祖師，也是專門研究南山律宗的，他說自己是什麼？也是出家優婆塞，而且只能是多分優婆塞。什麼叫多分？不是滿分的，就是五戒都不是一百分，多分，大概七、八十分能夠可以。所以五戒能夠持得好，這個人在現代就可以說是聖賢人，不殺生、不偷盜、不YIN欲、不妄語、不飲酒，你真能做到你就是當代的聖賢，你能夠紹隆佛種、弘法利生。弘一大師也是真懂戒律的人，但是我們現在至少要做到五戒，五戒十善那得做到，雖然達不到滿分，至少也得要六十分，合格才行。然後身和同住，大家在一起同住要和睦，不要起爭執。口和無诤，口要和，不要爭吵，不要互相起口角。意和同悅，大家心裡心連著心，同甘共苦，同舟共濟，共同為一個目標，紹隆佛種，弘法利生，自度度他，意和同悅。最後一條，利和同均，所有的利益大家平分。 　　所以談到佛教，很多人覺得好像跟共產主義有抵觸，其實一點抵觸都沒有，為什麼？利和同均這是講共產，這三千年前佛僧團裡面就已經實現了共產主義。你看所有的生活物品大家平均分配，就是連吃飯的時候，乞食乞回來的飲食，大家都要放在一起，放在一個大鍋裡面合在一起平分來吃。所以你看古德講的，一缽千家飯，每個人一缽裡面都有千家飯。為什麼？佛當年在世，一千二百五十五人的弟子，每個人出去托缽，托完回來之後大家把飯菜都放在一起，和勻了，大家分一點，這不是一個缽裡就有千家的飯嗎？這共產主義。真正生活用度，物質生活平均分配，人就不會有不平。這六和敬要做到，真正做到這就是如法的僧團，人天恭敬，龍天護佑，可以幫助這個世間消災免難。所以我們真想學佛，真想救世，從我做起，不要人家跟我和，而要求自己跟人家和，你要要求人家跟我和，告訴你，你永遠不能和，你只能要求自己跟別人和。 　　下來講三學，戒定慧三學，這是佛法修學的總綱領，「因戒得定，因定開慧」。剛才講持戒講了很多，這裡就不再贅述。定它是樞紐、是關鍵，我們持戒能不能夠得定？從這裡可以看我們持戒持得如不如法。我們看到不少持戒的人，好家伙，一說持戒，形式上做得挺標准的，譬如說他能夠過午不食，譬如說他能夠不倒單，做的這些形式都相當的厲害，但是他眼裡老是看別人的過失，自己持戒，看別人犯戒，口上還批評，這種人有沒有得定？沒有得定。所以持戒最重要的是什麼？心地要清淨。還老看人家的過失，心不清淨，沒有定。沒有定，倒過來說，他持戒持得不如法，持戒要真正往自己內心深處裡下功夫。真正持戒人極其謙卑，像弘一大師、像印光大師，那是真正持戒人。印光大師說自己是常慚愧僧，慚愧！我曾經跟我母親到過靈巖山，當年印光大師所在的道場，看過他的關房，還有印光祖師的展覽廳。有一幅對聯我印象極其深刻，這是印祖親筆寫的，上聯我忘了，下聯我記得很清楚，他說是「餓鬼畜生尚難求」。什麼意思？說自己，自己這一輩子沒有修行，來生必墮惡道，墮惡道想得個餓鬼道，想得個畜生道，尚難求，都求不到。那你想想，三惡道裡面除了餓鬼道和畜生道，底下還有一道是什麼？地獄道，印光大師自己說。為什麼？他知道佛的教誡很多自己沒有做到的話，那真的是下地獄。所以古德講的，「地獄門前僧道多」。所以印祖說這話讓我當時大吃一驚，印光大師何許人也，他說「餓鬼畜生尚難求」，那我呢？我到哪一道？ 　　所以我們不管在家也好、出家也好，假如不認真的修行，這三惡道真的難免。所以印祖常慚愧！這是真善知識，一切都放下了，一心一意求生淨土，只有阿彌陀佛威神誓願接引我們往生，帶業往生，業障重沒辦法，帶業往生，心慚愧，知道自己不行。弘一大師也是一個跟印光大師同樣的人，你看他到晚年的時候，他用兩句詩文來形容自己，說自己是「二一老人」，二一是兩個一，是什麼兩個一？第一個，「一事無成人漸老」，自己修學一事無成，開悟見性證果沒有成就，怎麼辦？現在人慢慢老了，生死臨頭了，沒有成就。第二個一呢？「一文不值何消說」，自己算不了什麼，一文不值，何消說，不用談了，弘一大師自己說自己。你看看人家祖師大德那種慚愧心，慚愧是善心所，人知道慚愧有救，人不知道慚愧就沒救了。所以弘一大師最後往生，往生得很殊勝，他是吉祥臥走的，你看他的遺像，非常標准，六十二歲往生淨土。所以真正持戒人心生慚愧，一定是韬光養晦，自己祕密的持戒，不敢要求別人，更不敢去批評、指責別人，這個人才得定，他才開智慧。一切的法門都是修戒定慧的，定是樞紐。所以不論你修什麼法門，目標都在得定，得了定必定開智慧。所以宗門用參禅、參究的方法，念佛，淨土法門用念佛的方法，教下是深入經藏的，用止觀的方法，學密的用持咒，三密相應，這也是得定。你看方法雖然不同，它都是修定，修了定他就開智慧，而定的基礎在於戒行，這是講到三學。 　　底下一個科目我們來講六度，這是菩薩行了。六度，所謂的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這六度。這個度就是解脫的意思，度煩惱、度生死，你能夠依這六個菩薩行來修，你就能夠解脫煩惱、解脫生死。第一個我們講布施，布施一般講三種布施，所謂財布施、法布施、無畏布施。布施財得財富的果報；布施法，你講經說法，你能教導別人，這是布施法，得聰明智慧的果報；布施無畏，你不要殺害眾生，你能吃素，你能夠放生，這是布施無畏，還有幫助病人、幫助老人，老人、病人都很苦，你去服務他、幫助他，這是無畏布施，你自己得健康長壽的果報。修如是因得如是果，你想得好因那你得真干。這個布施度什麼？度悭貪，這個悭，悭就是吝啬、小氣，貪是貪婪，無始劫來我們都養成悭貪的習氣，吝啬、不肯幫助人、不肯布施、貪婪，我們用布施來把我們這個煩惱度掉。所以你看，你肯布施你這個煩惱就解脫了，這是六度這個度的意思。那麼真正布施是講什麼？講放下。菩薩六度是內捨六根、外捨六塵，這個六塵境界都得捨掉，內根眼耳鼻舌身意都要捨掉，放下，就是一般念佛堂裡面主持念佛的法師常常提醒我們的，要身心世界一切放下，這是大布施，布施就有功德。 　　另外還有一種是持戒，持戒也是修功德。這個持戒不僅是一般講的五戒、十戒、菩薩戒這些戒律，還有廣泛的含義，就是諸佛的教誡，佛教導我們這麼做的我們就這麼做，這叫持戒。那持戒度什麼？度惡業，我們生生世世有造惡的習氣，現在用持戒把我們的惡業給壓住、控制住，最後化解。第三條忍辱，這個忍辱其實在印度的梵文裡面就是說忍耐的意思，就是人我們要有耐心，要忍耐。可是到中國來之後，翻經的法師他就忍字後面加個辱，為什麼？因為中國人把辱看得很重，你看「士可殺不可辱」，你把我的頭砍下來可以，你不能侮辱我，中國人有這種對辱的看法非常的深。結果這些翻譯經典的祖師他就很善巧，忍字後面加個辱，你辱都能忍你還有什麼不能忍？什麼都能忍，所以我們要忍辱。修學確實是不容易，你看修行要吃苦頭的，特別是年紀大的老菩薩，今天見到很多，對你們都很感佩，很佩服。為什麼？年紀大了還能肯修行，了不起！修行，你看叫你念佛，從早念到晚，這挺累的，要克服很多的身體上的、環境上的這些障礙，而且還有春夏秋冬、天氣炎熱，氣候的這些問題，我們都能克服住，冬天忍住寒冷，夏天忍住炎熱，這都是忍耐。還有什麼？人事上的也要忍，人我的是非，人家對我的誤會，人家對我的無理的要求、批評指責，這些我們都要忍耐，不忍那你就生煩惱了。所以忍辱度什麼？度瞋恚，把無始劫來瞋恚的習氣給度掉。 　　第四個方面是精進，什麼叫精進？精是專精，進是進步。我們希望修學能夠提升、能夠進步，那得怎麼樣？得精，也就是一門深入你才能夠稱為精，你精才能夠進。很多人學佛方法都用錯了，以為一學佛就天天讀大經大論，三藏十二部一部部的讀，結果這種不叫精進，為什麼？他不專，心要定在一個法門上。譬如說我念阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，專學淨土經典，學上三年我心定了，我一門深入。念佛念得功夫成片，一心不亂，這是真正的進步。今天學一點，明天學一點，東拉一下，西扯一下，學到最後什麼都學不成，叫樣樣通是樣樣松，這個不叫精進，這叫雜進、叫亂進，他不能有成就。所以精進心才能夠定，定在一個法門上，定在一部經典上，一門深入，勇猛精進，你決定成就，而且時間很短你就能成就，這個是祕訣。所以精進度什麼？度懈怠，人老是懈怠，他不願意奮進，用精進來把自己懈怠的毛病給度掉。 　　第五講禅定，這慢慢就提升了，禅定是什麼？心不散亂，禅定度散亂。這個禅定不是說修禅宗的人才修禅定，其實所有的法門都是修禅定。那什麼叫禅定？六祖惠能大師他在《壇經》裡面給我們做了一個定義，下了一個定義，什麼叫禅定？外不著相叫禅，內不動心叫定。這就明了了，什麼叫禅？禅就是見到外面的境界你不能動心。見到好吃的馬上就流口水，動心了，著相了，見到美色心也動了，起邪念了，這也是動了。對世間法能夠不動了，看到佛法，這個人學《華嚴》，了不起，我也來學《華嚴》，看到那個人，那個人讀《法華》，我也來讀《法華》，過兩天看到這個人參禅的，我就跟他參禅去了，再過兩個月看到這個人持密咒，我也跟他持密去了，這就是沒有定，外著相、內動心，這就沒有禅定。所以禅定叫「外不著相，內不動心」，這就是《金剛經》裡講的話，叫做「不取於相，如如不動」，這就叫禅定。你不論修什麼法門，你念佛念到不取於相、如如不動，什麼人在你面前批評你、罵你，你還是念你的阿彌陀佛，什麼誘惑在你面前，你還是阿彌陀佛，這就是禅定。所以在淨土法門裡面禅定稱為什麼？一心不亂，這一心是什麼？念佛的心，念佛不亂這叫做禅定。最怕是亂，有的人念佛他是什麼？一邊念一邊睜大眼睛到處看，外去著相，然後看到某個人做錯了一件事，馬上就說他，看到這個東西發生一件事情馬上就去動了，這就是沒有禅定，他的心不在佛號上，他亂了，不是不亂。 　　第六是般若，般若就是指智慧，這個智慧是講到認識宇宙人生真相的智慧。用般若來度愚癡。這個般若是建立在前面五度的基礎上，我們能夠修布施，能修持戒、忍辱、精進、禅定，才能有般若。所以六度裡面，前五度是行門，般若是解門，認識宇宙人生真相叫看破，前面五度叫放下，放下什麼？你看你修布施，放下悭貪，持戒，放下惡業，忍辱，放下瞋恚，你能精進，放下懈怠，你能夠禅定，就放下散亂，這是放下，放下幫助你看破。所以看破放下，放下看破，相輔相成，整個學佛學到最後就是看破放下的圓滿而已。所以這個六度你總結起來就是四個字，看破、放下。那我們看不破怎麼辦？看不破先從放下入手，聽了佛講的你得真干，就放下。那你放不下怎麼辦？放不下得看破，你得多聽經，明白道理你就看破了，看破了就能放下，相輔相成。好，這是講到六度。 　　最後一個科目是十大願王，前面講的六度是菩薩的行門，假如沒有十大願王，這個菩薩行不能圓滿，所以這個十大願王是普賢菩薩所修的，幫助我們證得大圓滿。這十大願王是在《華嚴經》裡面，到末後《四十華嚴》，最後一卷，普賢菩薩十大願王。我先把名目給大家念一遍，「一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向」。這十大願王是普賢菩薩所修的，普賢菩薩是華嚴會上的上首，華嚴經主，他修十大願王能夠幫助我們圓滿成佛。第一條「禮敬諸佛」，這個諸佛是誰？我們講三世諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，這叫三世諸佛。那過去佛和現在佛是已經成了的佛，未來佛是誰？未來佛就是你們大家，就是我們一切眾生，將來必定能成佛的，這叫未來佛，現在還是眾生，還是凡夫。那普賢菩薩對我們還是這樣禮敬，見到我們，頂禮、鞠躬、合掌問訊，禮節很周到，這是禮敬諸佛。為什麼他能禮敬諸佛？因為普賢菩薩眼裡看到一切眾生都是佛，這是《圓覺經》裡講的，「一切眾生本來成佛」，我們大家都是佛，本來就是佛，不是說我們過去是佛，現在不是佛了，沒有的事。他說本來成佛，就是說我們現在就是佛，這個我們要承認。現在是佛，為什麼我不像個佛？原因就是因為我們有妄想分別執著這些煩惱，不能夠證得我們的本來面目，而普賢菩薩就看出來了，你看你現在就是佛，你不承認自己是佛也不行，你就是佛，他看到了。所以他對你的禮敬就像禮敬佛一樣，真正認識到這個他禮敬的心才生起來，他是平等的禮敬，沒有分別的，連對螞蟻昆蟲他都這樣禮敬，這真學佛。 　　這個敬很重要，你看儒家《禮記》裡面一開頭就說「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是統統都恭敬，就是佛家這裡講的禮敬諸佛的意思。不僅是動物、人要尊敬，連桌椅板凳、花草樹木、山河大地統統要禮敬，對一切人、一切物、一切事都禮敬。那你說怎麼禮敬這個桌椅板凳？是不是我給它頂禮，我給它鞠躬，這叫禮敬它？不是，你得要循著它的規律，你看這個桌子，你把它擺正，這是對它的禮敬，你把它擦得干干淨淨，這是禮敬，一張紙你不能亂扔，亂扔就不敬，你把它恭恭敬敬的疊得整整齊齊的把它放到一邊，這是禮敬。我記得我在二０００年到新加坡跟我母親一起拜見淨空老法師，老人家請我喝茶，我當時對他的一個動作印象深刻，什麼動作？他喝茶，旁邊放一張紙巾，一般擦臉、擦口的紙巾，他把這個紙巾擦完之後，恭恭敬敬、認認真真的把它疊好放在一邊，到擦嘴的時候又把它恭恭敬敬拿起來，擦好了之後又恭恭敬敬的放在一邊。你看這麼小的動作，他做得很自然，我看得很認真，印象深刻，忽然就悟到什麼叫禮敬諸佛，你看老法師對一張紙巾都這樣禮敬，這叫禮敬諸佛。所以有禮敬的心，敬人、敬事、敬物，無不敬，這是禮敬諸佛，普賢菩薩所修。 　　第二條「稱贊如來」，我們對諸佛，尤其是未來佛，一切眾生，要禮敬，像佛一樣的禮敬，平等的禮敬，但是在稱贊方面我們就得有選擇，不能夠隨便亂贊。為什麼？因為眾生裡面他的行為有善的、有惡的，我們稱贊的，稱贊的是善的，稱贊跟性德相應的，這叫稱贊如來。那些不善的、不好的，我們見到了，我們對他禮敬，但是不贊歎，叫敬而遠之。你看看普賢菩薩告訴我們這個原則，不是說見到那個惡人、那個壞人，我們對他不敬了，討厭他，甚至很傲慢的去批評、去指責，那就不是禮敬，我們見到他對他禮敬，跟對佛一樣禮敬。我們拜佛，拜佛為的什麼？把我們禮敬的心生起來，然後去對一切人、一切事、一切物，那你這個拜佛才有功德。上了佛堂拜佛，出去外面罵人，那怎麼叫做禮敬諸佛？這學佛學歪了。所以禮敬一切眾生，但是我們只贊歎善的，這是鼓勵大家學善、學好，對那些惡的，我們只禮敬不贊歎，這就好。 　　第三「廣修供養」，供養，你看這裡講的，不講布施講供養，菩薩六度講布施，他這裡講供養，供養的心比布施的心更加恭敬，如同供養諸佛一樣供養一切眾生，這是普賢行。《普賢菩薩行願品》裡面告訴我們，廣修供養這個供養裡面最殊勝的叫法供養。供養有三種，財供養、法供養、無畏供養，這不講布施了，講供養。那三種供養裡面最殊勝的是法供養。法供養有七種，第一種如教修行供養，這是最殊勝的。講什麼意思？就是依教奉行，聽了佛的話不折不扣的去照做，佛教我們做我們就做，佛教我們不做我們就不做，認真的修行，這是真正的供養，供養諸佛。所以我們老法師告訴我們，學佛首先得放下，放下什麼？十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋癡慢要放下，把這個十六個字放下那才到門口，再跨一步才進門，你真干，真干這是法供養。 　　第四種「忏悔業障」。學佛的人可能都會覺得自己業障很重，過去做了很多的惡事、錯事，天天到佛菩薩面前去忏悔，把過去做的全部又重復的講一遍，天天講一遍，以為這叫做忏悔業障。這是不是忏悔業障？不是，這不僅不是忏悔業障，反而加重業障，為什麼？過去是身體造作罪業，現在在佛菩薩面前口裡再造一次，念頭裡頭再想一次，好了，身、口、意，先是身造作，跟著口再造一遍，意再造一遍，這個業障是愈造愈深重，哪是忏悔業障？所以什麼叫真忏悔我們也得了解，真忏悔叫後不再造，過去做錯了，以後再也不做了，這叫真忏悔。不是重重復復在佛菩薩面前唠叨。所以後不再造這真忏悔，業障就消除了。 　　第五「隨喜功德」。這隨喜功德，見到別人的功德我們要生隨喜心，我們要歡喜，這是幫助我們化除嫉妒的煩惱。人與生俱來的煩惱，嫉妒是一分。你看小孩，即使是嬰兒，他都有嫉妒心，看到另外一個嬰兒有糖吃，他自己沒有，他心裡都不高興，嫉妒！所以要斷這個煩惱要修隨喜功德，看到人家有糖吃如同自己有糖吃，看見人家做功德、修善事，如同自己做功德、修善事，歡喜！不僅隨喜，而且幫助他、成就他。像當年印宗大師成就六祖惠能大師一樣，這是隨喜功德。隨喜功德，你的功德跟他是一樣大的，為什麼？因為你幫助他，你跟他的心是一樣的，幫助眾生，只是你的條件還不如他，那他做了不是比我做更好嗎？我自己做還要辛苦，他去做了，我幫助他，我還沒那麼辛苦，何樂而不為？所以這個心量要廣大。 　　第六「請轉法輪」，這是弘揚佛法，請大善知識來講經說法，這是請轉法輪。請轉法輪功德很大，為什麼？眾生聽到佛法就能開悟、就能解脫，功德是請法的人。像這次末學能夠來到此地，完全是興寧市佛教協會的啟請，所以真正要感謝得感謝他們，沒有他們啟請，我們這兩天也不可能有這麼殊勝的法緣一起來學習。你看這一次的法緣特別殊勝，大家的心求法心切，大家這麼安靜，全場秩序這麼良好。一開始我們的公安部門還有點擔心，這麼多人聚會，會不會出現問題？來了一天一看，行了，沒問題了，佛教是很和諧的。你看大家做個好樣子，這就是護持佛法。你看龍天都作美，這兩天本來天氣預報說下雨的，結果昨天我們大家還有點擔心，說下雨大家怎麼辦？結果我們這個念佛堂的曾居士說，不會下雨的，龍天一定護持，果不其然，現在陽光明媚。這是什麼？大家求法的心感應。所以請轉法輪功德很大。請轉法輪用現在話來講就是辦聖賢教育的事業，推動教學。 　　第七請佛住世，佛如果住在這個世間弘法利生眾生就得度了，沒有佛法眾生如同在漫漫的長夜當中，沒有辦法覺悟，很苦！佛現在不在了，留下經典在，經典要有人去弘揚，我們能夠請善知識來這個地方弘揚經典、弘揚佛陀的教育，這就是請佛住世。那請佛住世最重要的自己得真干，用自己的真修行請佛住世。像我們現在都希望我們的恩師淨空老法師長住世間，老人家八十三歲了，老人家常講，怎麼樣請善知識住世？善知識教導的大家得真干、真去落實，他才喜歡、願意留在這裡。不是說大家用多少多少錢，多少多少物質供養，講人情，就能請得了善知識，善知識不看這些，真正請善知識住世我們要依教奉行，聽懂了就得做，依教奉行才真正請善知識，不肯干的，哪怕是禮節再周到，供養再豐富，善知識不會來的。 　　第八常隨佛學，這是我們要學習佛法。這個常是恆常，永恆不斷，天天干，年年干，一輩子干，生生世世干，這是常隨佛學。一直學到什麼時候為止？學到你圓滿成佛，你的佛學才叫圓滿。然後成佛怎麼辦？還要回來倒駕慈航廣度眾生，還要示現一個學佛的樣子，還得努力的去學，那是做給大家看，示現的，做常隨佛學的好樣子。所以你看看，這叫常，永恆的，成了佛還要干。 　　第九恆順眾生，恆也是永恆，永恆的隨順眾生，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。恆順眾生是讓眾生生歡喜心。有同修曾經跟我講過，說我學佛之後好像家裡關系搞得特別僵，為什麼？明白了，原來他天天說他爸爸吃肉，吃肉是殺生、造業，學了佛法之後好像看家裡人個個都在造作罪業，看都不順眼，當然把家裡關系搞得很僵，為什麼？他不能恆順眾生。學了佛，你怎麼樣子才叫做真學佛？第一個你得家庭關系得處理好，學佛你人變得更孝順，家裡人都更歡喜你，他才肯學，要不然他怎麼能接受你的教導？先得讓他生歡喜心。 　　第十普皆回向，普皆回向是講的回向眾生、回向菩提。所修的功德不是為自己，一絲一毫的功德統統為一切眾生，而且心量廣大。普賢菩薩跟其他菩薩不一樣就是在他的心量廣大，念念是盡虛空遍法界一切眾生，一個眾生都不漏，都是他回向、都是他幫助的對象，這是十大願王，我們簡單的介紹到此地。 　　十大願王在《華嚴經》裡最後導歸極樂，這普賢菩薩他在《華嚴經》的法會上給我們做個好樣子，他帶領著華藏世界四十一品的法身大士求生西方極樂世界。普賢菩薩你看他自己說，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無余」，這樣的大願，你看十大願王，要自己臨命終時見阿彌陀來接引，往生到西方極樂世界，這十大願王才真正圓滿成就，現前成就此大願，而且一切圓滿盡無余，統統大圓滿，這就是成佛了。所以普賢菩薩是最後成佛的法門，成佛的法門這是普賢菩薩示現的，必須要念佛求生西方極樂世界，得到大圓滿！普賢菩薩何許人也？等覺菩薩，尚且要求生西方極樂世界，那我們是什麼人？跟普賢菩薩差遠了，我們還覺得自己不錯，不肯求生淨土，普賢菩薩搖頭。特別是現在末法時代，蕅益大師告訴我們，用《大集經》裡面的意思，他說「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」。蕅益大師是淨土宗第九祖，生前通宗通教，通律還通儒，世法出世法都通的。他告訴我們，現在末法時代，億億人修行，很難見得一個真正得道的，就是明心見性，見性成佛，基本不太可能。那億億人裡面有沒有我自己一個？地球上現在七十億人口，還不到億億，那有沒有我這一個？不保險，罕一得道，太稀罕了，惟有依靠念阿彌陀佛求生西方淨土，才能夠得度生死。所以《大集經》上告訴我們，「若人專念阿彌陀，是名無上深妙禅」。你能夠專心念阿彌陀佛，本身修的就是禅，這個禅是無上禅、深妙禅，無上深妙禅。所以前面講的六度怎麼樣圓滿？蕅益大師告訴我們，你能夠真念阿彌陀佛，你這菩薩六度就圓滿了。普賢菩薩告訴我們，往生彼國已，往生到西方極樂世界以後，現前成就十大願王，你十大願王也圓滿了，前面講的三福、六和、三學，這裡講六度、十大願王，五大科目，怎麼圓滿？你真念阿彌陀佛求生西方極樂世界，真能往生就大圓滿，統統都做到。所以為什麼祖師大德都極力弘揚念阿彌陀佛的求生淨土的念佛法門，原因在此地。 　　時間過得很快，我們這裡已經要接近尾聲，我想最後用簡單的一些話，把我們這兩天所做的報告給大家做一個總結。我們這裡講的是「二十一世紀所需的道風」，那麼這個道風前面講了很多，最重要的，必須從我自己做起，從我道場做起，不能要求別人，不能要求別的道場，自己真干，先落實道風，自然能影響別人。出家、在家四眾同修，在現在這個時代我們要知道，佛法極其衰微，為什麼？成就的人太少。不要看好像說經典流通得很多，那是個表象，佛法興不興旺在於修行人多不多，在於成就的人多不多。我們不能夠去要求別人，要求自己，我自己要有使命感，這一生遇到佛法，這是百千萬劫難遭遇，太難得了！這麼殊勝的因緣，我們要感恩佛陀、感恩我們的師長，真正這一生有得度生死的機會，這個恩德太大了。我們要感恩一定要依教奉行，以真實修行來感恩、來供養，。有使命感，護持正法。護持正法不在於經典流通多少，在於我們自己修行功夫能不能成就，真正依教奉行就是護持正法。有能力的在家、出家的大德，出來講經說法、弘法利生，這是真正如來的家業。古人講的，紹隆佛種，弘法利生，當然首推出家人，所謂法賴僧傳。佛法要出家人來承擔，可是在家人同樣也能承擔，都要有這種使命，以弘法為事業，以度生為己任，要有這種使命感。另外互相的要團結，互相的贊歎，互相的幫助，不能夠分宗派、起對立，誰也看不起誰，我這個道場要我的信徒，我們的信徒不能到你那裡去，你的信徒不能到我這兒來，自己拉門派、拉山頭，釋迦牟尼佛看了都掉眼淚。《弟子規》上講的「兄弟睦，孝在中」，每一個宗派都是兄弟一樣，大家能夠團結和睦才能振興佛教，而且是，古德講的，「若要佛法興，除非僧贊僧」，互相贊歎，這才能夠幫助佛教。 　　蕅益大師他有幾句話，講到他心中理想的修行人的風范，跟大家簡單的讀一讀。「骨宜剛」，有剛的骨氣，「氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增」，智慧要增長，「福宜惜」，我們要惜福，「思宜近，事上宜虔，接下宜謙」，這是對上面要恭敬，對佛、對老師要恭敬，對下也要謙虛，「處同輩宜退讓」，這就是蕅益大師講到的修道人的風范。關於道場它的風范，我這裡摘錄了百丈大師叢林要則二十條，給大家簡單念一下，因為時間到了，我就不太多的分析。他說「叢林以無事為興盛。修行以念佛為穩當。精進以持戒為第一。疾病以減食為湯藥。煩惱以忍辱為菩提。是非以不辯為解脫。留眾以老成為真情。執事以盡力為有功。語言以減少為直截。長幼以慈和為進德。學問以勤習為入門。因果以明白為無過。老死以無常為警策。佛事以精嚴為切實。待客以至誠為供養。山門以耆舊為莊嚴。凡事以預立為不勞。處眾以謙恭為有禮。遇險以不亂為定力。濟物以慈悲為根本。」這二十則可以需要的話跟這邊佛教協會來要個復印件。 　　今天我們就把我們所談的這些報告就圓滿了，非常感謝大家的支持。有不妥之處，請大家多多批評指正。好，謝謝大家！阿彌陀佛！ 選自淨空法師專集
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