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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
李炳南居士：佛教通俗講座（關於戒殺與因果）
佛教通俗講座 李炳南教授講述 一、戒殺是息刀兵之本 戒殺是息刀兵之本 諸位老師，各位佳賓大德，各位同修： 學人今晚第一次來談談淺近的佛法，與諸位互相來研究，敬請諸位多多指教。我們人生，生存在這世間，一種苦未了，一種苦又再來，可以說是八苦交煎，苦不堪言，真受不了!但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，如刀兵災禍，真是一言難盡。 (甲）刀兵來源 我們大家要明白，這些痛苦是從何處來的? 凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關系，就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部份人，是不相信萬法皆有因果之說，因為他沒有研究佛法，所以就不相信因果的道理!既然不信因果，那麼刀兵劫是什麼原因?且請汝說說看!好，我們就來追究到底，看看刀兵劫的原因是什麼? (1)凡智知現在 諸位要知道，世間凡夫的看法，與聖人的看法，根本不同，凡夫的看法分二種：第一種刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征霸世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分，擾亂內部治安，叛國造反而起戰斗，所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這並不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講：刀兵劫是緣，那麼因在哪裡呢?這不是普通人能了解的，一定要智慧高的聖人方能了解。 (2)聖智見往昔 佛法無邊，只有佛教，才能夠說得清清楚楚，舉一個比喻：拿一粒瓜果的種子種在土地裡，這叫因，後來種子出芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以後就要澆水、日曬、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很顯明，見果知因，好像見瓜，就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，亦是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結的殺果，其因，當然離不開殺因，加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。但是這種的因，凡夫不知，只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講，亦不是推測，佛菩薩是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。殺生可分二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。什麼叫直接殺、間接殺呢?屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，他才宰殺，是為我們殺的，此謂間接殺，這二種就是殺因。 (乙)殺生主犯 聽你這樣講起來，直接殺的人罪比較重，間接殺吃肉的人罪比較輕，是不是?大家都以為直接殺的罪重，吃肉的人罪輕是不對的!政府的法律，犯罪亦分二種，分主犯從犯，主犯就是自己去做，從犯就是幫凶，可是直接殺生的人是主犯呢?還是間接吃肉的人是主犯?是不一定的。譬如屠戶，自己殺了豬去賣的時候，就是主犯，買肉的人就是從犯；但是肉不夠賣，買肉的人還有很多，屠夫就再殺，此時買肉的人變為主犯，屠夫就變為從犯了，如是因，便各得其報。 現在的人比古時候的人，不肯相信因果報應的道理，從前不但普通人怕因果，就是屠戶亦害怕因果報應!所以他要殺豬的時候，就是念念有詞：“豬呀!豬呀!你莫怪，你是人間一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去討債!”你看，殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎?但究竟是要向吃的人討債，或是對殺的人討債呢?俗語說的好：“冤有頭，債有主”，所以吃有吃報，殺有殺報。 （丙）刀兵劫狀況 話說到這裡，我們已經明白刀兵劫的原因了，那麼刀兵劫到底是怎樣可怕呢?有的人曾親眼見過的，可是時間過久就忘掉了，有的人根本沒有見過，不知道刀兵劫的可怕，所以我現在把刀兵劫的狀況分為四種來說明。 一、“殺人”：古時候打仗以後，老百姓就跟當兵的同生死，對方一但攻入城內，無辜的老百姓也和兵一樣被殺死，發生屠城，悲慘的事情就是如此。有的就會說：古時候已經過去了，現在沒有屠城殺人了!要知道現在是立體戰，更利害，更悲慘，我請問大家，假若一粒原子彈從空中投下來，什麼人都不能絕對保證不會死在戰火之下的。 二、“放火”：有戰爭就有放火，現在有什麼汽油彈，燒夷彈等等，專為燒毀對方，一旦起了火，不是燒死就是房屋財產一概燒光。 三、“家破”：為了避免戰亂的傷亡，就要逃避，家庭也就破了，田園，家財，都為戰爭不能帶出來，到處流亡。 四、“人散”：炮火迫近城內，趕緊想要逃走，一手拉男一手拉女，車站馬路，人潮擠的水瀉不通，車開了耳聽著孩子的哭聲，也沒有辦法，父母妻兒兄弟都離散，刀兵劫就是這般狀況。 刀兵劫的情形，內地同胞比較明白一點，因為我國三四十年前是軍閥作戰，這省跑過那省，又中日戰爭，飛機炸得家破人亡，本省人亦有少數嘗過這種滋味，現在刀兵劫雖然未來，可是因造了太久，一旦遇緣就爆發，但是當刀兵劫的緣未來，也有辦法挽救，不過多數人不信刀兵劫的因果，也就愛莫能助了。學人且舉古時候，一位有證有得，慈壽禅師的偈來證明，便知刀兵劫的因果絲毫不錯。 偈雲： “世上多殺生，遂有刀兵劫；負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴；報應各相當，洗耳聽佛說。” （丁）慈壽禅師偈解 上二句說：“世上多殺生，遂有刀兵劫。”上句是說：世間的人：“和氣致祥，戾氣致乖。”意思是說：和氣就會吉祥是好的，戾氣致乖是不好的，冤魂會來討債。上面說的屠夫之詞，你想想看：要向吃肉的人去討債，因為欠他太久，他就要來討還債務，還什麼債務呢?那就是刀兵劫。話說到這裡，恐怕大家不相信，再舉一條事實來證明。 宋僧入定知安陽劫 在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被他焚燒殘殺，尤其是河南安陽鎮，所遭受的災禍最為慘重，當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情!安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什麼原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：“因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故，所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。”但是安陽人大都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺，以後連續好幾年，兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺，後來才相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案是證明：殺生是因，刀兵劫是果。 三、四兩句偈說：“負命殺你身，欠財焚汝宅。”上一句是說：因為你殺了他的性命，所以他就來殺你身；下一句是說：你欠他的錢財不還他，他就來燒你的家，使你損失財產。這二句從理方面來講是因果定律，有了因再遇到緣成熟的時候即結果。假若要消災免難，必定要在果未成熟的時候，等待果成熟就沒有辦法消災難了，諸位假若不相信，我再講一條公案給大家證明。 琉璃王滅釋迦種姓 釋迦牟尼佛在世的時候，琉璃王引了大兵攻擊迦毗羅閱城，還沒有開始打仗以前，釋迦世尊曾經親自去見琉璃王要求和平解決，但怎樣談都講不和，所以佛就吩咐釋迦族不要攻擊，只要防守就好，琉璃王的兵攻入城內，將居民亂殺，佛陀的弟子們都請佛設法解救他們，這個時候，神通廣大的目犍連尊者，用佛的缽將釋迦親族三千人攝入缽內，投上天上，以為這三千人我把他們全救出來了，等到戰爭停止後，目犍連尊者就把缽拿下來一看，缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問，此番大災難的因果，世尊就說：“這是定業難轉，因為過去多年以前，迦毗羅閱城附近，有一個漁村，村中有一個大魚池，村中的人民把池內的魚，全部網來吃完，最後一條大魚也被殺吃掉，只有一個小孩從來沒有吃過魚肉，只是好玩敲了大魚頭上三下。”世尊又說：“諸位要知道，當時的大魚就是現在的琉璃王，小魚們就是現在他的軍隊，漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族，當時那個沒有吃過魚肉的小孩就是我（佛指自己），因為當時我敲了魚頭三下，現在就為這件事情頭痛三天。”諸位想想看，佛也是如此定業難逃，這樣看起來，已經成熟了的果是無法解消的。 五、六兩句偈：“離散汝妻子，曾破他巢穴。”這兩句的意思就是說：在這刀兵劫中把你的妻子離散，其原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應，因果報應的道理絲毫都不差錯的，但是有的直接來報，有的間接來報，有的變成怨家來報，亦有變成父子夫婦兄弟來報的，這亦要講一條歷史故事來證明。 方孝孺之父造墳燒蛇 明朝的時候，有一位歷史上很有名的人叫方孝孺，他保護明太祖朱洪武開創天下，太祖死了以後又是協助明惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前，他的父親選擇了一塊地，四面八方風水很好，他就准備造一個墳墓將他的祖先骨骸埋葬，當天晚上作了一個夢，夢見一位穿紅衣的老人，向他禮拜哀求說：“汝所選的風水地點，正是我住了很久的地方，我哀求你再寬延三天，等待我的子孫搬到別的地方去後，你再造墳墓，我一定報答你的恩情。”恭恭敬敬的說了三次，千叮萬囑要求三天後才掘土，然後禮拜而去。方孝孺的父親夢醒以後，自己想想哪裡有這種事情?夢中的事多是虛無漂渺的，已經看了明天吉日，哪能再延三天，就命令工人開工掘地，掘至地下一穴，穴中有紅蛇數百條，他就用火把紅蛇全部燒死，當天晚上又夢見那一位紅衣老人滿面怨恨啼啼哭哭向他說：“我至心哀求你，你竟然把我子孫八百全部燒死在火中，你既然滅我族，我亦要滅你族。”後來這個燒蛇的人，墳墓做好後就生了方孝孺，方孝孺的舌頭尖如蛇形，後來長大成人，官做到翰林學士，是學問很好又忠又孝的人。到了明太祖死了以後，北方的燕王，想要奪取他侄兒惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺寫榜文诏告天下說：“燕王就保護明朝江山而攻入南京城。”方孝孺知道事情並非如此，就寫出報告說：“燕賊篡位。”立即觸怒了燕王，大發脾氣就：“汝不怕滅九族嗎?”方孝孺就答：“滅十族又怎麼樣呢?”燕王聽了大怒，就說：“好!我就滅汝十族。”但燕王一想只有九族哪有十族，想來想去，他的老師亦算上一族吧?諸位，以上是歷史上的事實，方孝孺是紅衣老人來投胎的，也就是被燒死八百條紅蛇的首領，這次被殺的十族，計共八百人與燒死八百條蛇是同一數字，你看因果報應豈不是絲毫不爽嗎? 最後兩句偈是：“報應各相當，洗耳聽佛說。”此二句就是結束，前面講的理論與事實是有前因後果，報應是應當，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話，佛是大智慧者，有宿命通，能知過去未來事情，並且有天眼通，徹上徹下看透了一切。話說到這裡有的就會說：佛既然有神通有能力，琉璃王滅釋迦族的時候，為甚麼不救他們免被殺死呢?要知佛的大悲心是知道的，因為眾生造的共業，因果報應是一定的：眾生現在造惡因，終來必定受惡果，所以佛就教眾生用正當的方法來解決，什麼方法呢?那就是解怨斷惡因的方法，你若不造惡因，終來一定不受惡果，好比剛才講的，過去一鄉村的人假若不吃一池魚的因，就沒有琉璃王滅釋迦族的果，琉璃王造了殺人大罪，又是惡因，不久就被火燒死，墮下地獄，這就是惡果。（戊）戒殺次第 諸位請看學人今天所講的題目是：“戒殺是息刀兵之本”，現在刀兵劫亦已擺在眼前，刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦，此是根本辦法。又刀兵劫是共業，但是也有共中之不共，意思是別人皆造殺業，獨獨我不造殺業，我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說：我沒當屠夫，我亦不殺生，但是要我不吃肉是不可能的，怎麼辦呢?你不殺生很好，我給你介紹方便法，因為刀兵劫有三等的災難，戒殺也有三等的功德。 上等功德就會息滅上等災難，中等功德會息滅中等災難，下等功德會息滅下等災難。上等功德是長年茹素，若做不到，須要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素，這樣假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十齋、六齋，隨分花齋，以及佛菩薩的聖誕日吃素，最少限度亦要吃三淨肉。什麼叫三淨肉呢?就是不見殺，不聞殺，不為我殺者。 話說到這裡，忽然間想起前天看見一家素菜館有一對聯，很有趣味，上聯是：“持齋一日，天下殺生無我分；”下聯是：“債有誰知，戴兩支角古今還。”意思是說：吃素一天，今天殺幾千萬活物，也沒有我的罪分，討債還債什麼人能知道呢?你看牛羊頭上二支角，自古一直到現在，都是討了再還，還了再討，我們想想看，可怕不可怕?! 奉勸諸位，為了消滅正將來臨，可怕的刀兵劫難，趕快來持素，趕緊要戒殺。 因果可轉變 諸位老師，各位大德，各位同修： 前次講的戒殺是息刀兵之本，我們大家已經明白要消除刀兵劫的災難，必須要放下屠刀學佛，有這樣改往修來的辦法是否確實可靠呢?學人現在要接下去講的就是“因果可轉變”。 (甲)因果定律 一、不消滅 在座的各位，有的必定會想：你講因果可以轉變，似乎不合佛法道理，佛法是講有因有果，因果定律是不消滅的，你為什麼說因果可以轉變呢?對!因果定律是不能消滅的，經中也有一首偈說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。”意思是說：假若過了百千劫那樣久時間，各人所造的罪業是不會消滅的；須知道因與果的中間有個“緣”，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。 二、不抵銷 假若過去作惡很多，現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎?對!因為因果定率是無法可以抵銷的，善有善報，惡有惡報，是一定的道理，好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，後來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的；可是現在又講因果可以轉變，要怎麼個轉呢? (乙)知因斷緣轉果 一、明事理 諸位要知道，因是因，緣是緣，果是果。此要分為三段來說明，因由緣而生果，學人今天所要講的是緣，什麼叫緣呢?我且問大家：“刀兵劫會來面前嗎?”諸位必定回答!“不會來。”這是刀兵劫的緣還未到，在此緣未成熟的時候，才可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報，一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大亦沒辦法解決。 二、運方法 那麼刀兵劫的緣未成熟以前，要用什麼方法補救呢?那就是要用消滅“增上緣”的方法，好像大夫醫治病人要對症下藥，患者若是發燒，就要開涼藥，病人是寒症，就要開溫補劑，對症下藥就是良藥!假若患者熱病用補藥，寒病開涼藥，這種醫生就害死人。話說到這裡，有人也許會說：“要挽救刀兵劫的事情，多多為善，修橋造路就能息滅刀兵劫的災難。”這種話是不可靠的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路，破壞橋梁的因，現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的，這就好像庸醫不認識病症亂開藥方，患者發熱開補藥一樣，要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的因果，現在要斷殺因就沒有緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫，這種斷緣的道理諸位假若聽不明白，我就講一個故事來引證。 故事：法師善喻 過去某地方有一座寺廟，有一位法師在那裡講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請問法師說：“我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢?”法師就教他：“你要真心流露發心忏悔，現在還未結果，斷緣就可以。”但是此人只知因與果，不明白緣的道理?法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水；法師又交代他每隔五天要赤足走一次，東邊走走西邊走走，此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺，法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水，再隔五天亦是赤著足兩邊走走，又隔了五天亦如此走來走去，忽然看到西邊蒺藜已經出牙，再五天看芽已長了三寸，且開出黃花，仍是走來走去。再五天後在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能走了，法師就問：“東邊呢?”那個人答：“不感覺什麼。”法師再說：“東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢?”這時他才恍然覺悟，原來東邊撒的是石灰又不澆水，斷了緣就不發生作用，西邊的天天澆水，這水的增上緣，就發生了力量。所以同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。 (丙)斷緣等次 聽你這樣講，我們大家已經相信刀兵劫還沒有來的現在，趕快來斷緣，就不結果報，可是緣要用什麼辦法來斷呢?斷緣的次第分上中下三等功夫：下等功夫自今天起不再殺生，吃三淨肉，(就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉)，如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生救它的生命，這種等於利人的菩薩，以上三等功德，隨緣量力而為。再分述於下： 一、下功斷緣戒殺—易行 “隨緣消舊業，更不造新殃”，先講容易行的下等功德，要從斷緣戒殺做起，古大德有兩句偈：“隨緣消舊業，更不造新殃。”意思是說：有肉可吃就吃，沒有肉就算，隨緣就會消掉舊的罪業，千萬不可為了要吃肉而再殺生害命，又造了新的罪業而去受災殃。大藏經中有一部婆娑論，其中一句話：“若一日一夜，持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵劫”!你看只有持一晝夜的功德就這樣大的不得了，何況長持不殺戒豈非更大。話說到這裡或有人問：聽你講不殺生是避免來世的劫報，假若希望現世就避免刀兵劫是否可能呢?我的答覆是“可能”!且講一條故事來作證明： 事證：假齋免溺 從前有一個人搭了一只船出門，在船內看見船主的木桶中有兩條活潑潑的魚，在水桶裡游來游去，可能中午就要殺了佐膳的樣子，此人就對船主說：“你這兩條魚賣給我好嗎?”船主說：“好啊!但是此魚價錢很高，兩尾要三百錢，您什麼時候要吃?就給你烹煮，”這個人就拿出三百錢給船主買了魚，一時不忍吃它就說：“我今天不吃，不要烹煮。”隔了一天，船主又問他：“你今天要煮魚嗎?”那個人就答：“不要不要!我今天吃觀音齋。”其實這個人並不吃觀音齋，他是眼看兩條魚在木桶水中游來游去，怪可愛不忍吃它，殺了烹煮更覺得很可憐，所以撒謊吃觀音齋，最後，他終於把魚放入江中，使它們獲得了自由。 又隔了一天，船正在大江中行駛，忽然之間，狂風大作，波濤滔天，滿船的人都是驚恐萬分，在跪跪拜拜喊救命的時候，忽然在雲中現出：“假齋”——二個字來，大家都看的清清楚楚，就有人問道：“船中什麼人吃假齋的?”問了好幾聲，這個人想道：“我假吃觀音齋，一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家。”即時高聲應道：“是我是我!”眾人就說：“你下去吧!”就把他推下水去。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，那個跳下水去的人竟安然無事抓住了木板，一陣大風把他刮到岸邊，被人救了起來，再看那只船卻經不起那陣狂急的風浪一吹而翻了身，船中的人統統沉入江底喂魚了。我們大家想想看，一念慈心起就救活一條命。 二、中功斷緣兼素—難行 再說中等功德，不但要戒殺，而且兼素食，實行起來比較前面的稍為難些，因為人生下來就有肉食的習氣，要斷肉食是很難的，不容易斷怎麼辦呢?這必須作下面幾種觀想： (1)“怖兵劫來臨” 請問大家怕刀兵劫來臨嗎?若是害怕，這碗肉放在我面前，應觀想當時此畜被人宰殺的時候是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫來一樣，為求免遇刀兵劫，我就不吃這碗肉，此是第一步觀想。 (2)“怖賊來被執” 第二步觀想：一旦戰亂，敵兵來時，人民被捆縛起來是何等可怕!這時應觀想：想這碗畜生的肉，當時被人買去把它捆縛起的時候是何等的可憐，為了避免被賊執縛，我就不吃這碗肉。 (3)“怖家人離散” 第三步的觀想，每個家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷屬，一旦被賊捆縛去，六親眷屬妻離子散後的悲傷，就應觀想：當時畜生被人捆縛捉去以後，它的眷屬悲鳴時的可憐相狀，這碗肉我就不忍吃了。 (4)“怖自身被殺” 第四步的觀想：假若我們此身被人要殺死的時候，各人的心情是願意還是不願意?這個時候就應觀想：當畜生被宰殺時的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，為求自身免被人殺，這碗肉我就不敢再吃了!假若這四種觀想做到了，不但不想再吃肉，更進一步會發露忏悔過去所作不對的行為，並且以後永遠斷除肉食。 三、上功斷緣放生—互難易 (1)“勝造七級浮屠” 再來說上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來就知道救一個眾生的功德是多麼大，因為佛是心心念念要救度眾生的，所以救一條眾生的命就和報答佛恩一樣!有人必定會想：為什麼畜生也能與人比呢? (2)“過去眷未來佛” 我們大家要知道，六道裡頭皆有過去父母兄弟姊妹六親眷屬，六道就是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，在此六道中，一切眾生的本性，原來是干干淨淨光明的，因為無始染了無明，就迷惑顛倒在這六道中生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六親眷屬，自無量劫來，父母眷屬之多，無法可以算出數量，因為凡夫一投胎就有隔陰之迷，自己看不出來，既看不出來為什麼能知道呢?要知這是佛說的，釋迦牟尼佛是開大智慧大徹大悟的大聖人，佛眼看得清清楚楚，他說：“一切眾生皆有佛性。”眾生一旦遇了佛緣，信佛學佛就能成佛!所以說一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放它的性命你就是菩薩，不做菩薩也不能成佛的，這須舉一條公案來引證： 公案：永明大師放生得救 宋朝有一位永明大師，他在俗時姓王，在一個江口作營理稅務的關卡官，好像現在港口收關稅的人，他是一位乘願再來的菩薩，因為住在江邊，天天都看見漁夫捕了活活潑潑的魚，就引發了慈悲心，將每月的薪金拿出來買魚放生。經過了一段時間，漁夫們大家都知道王先生是好主顧，有活魚就通通挑來賣給他放生，他每個月的薪金不夠買魚，買這裡不買那邊又不過意，薪金買完了怎麼辦呢?就將稅庫的錢，權宜拿出來買魚放生，當上級主管一年一次來調查庫銀時，一時無法歸墊，被上司呈報上朝，政府即下令處他死刑。諸位要知道國庫重大，國庫內的所有金錢除非政府批准才可動用，這番王先生私自取了國庫金銀，一年之中取了很多，未經政府批准所以被處死刑，從前的法律比較現在要嚴得多。 一般人都很同情他，大家都知道王先生不是為了吃喝嫖賭用了國庫的錢，但也是愛莫能助。當時的政府就派一位監斬官，名叫許自新，平時與王先生是知交朋友，在監斬前就對他說：“我雖然知道你動用公款是用作善事，可是上司命令，我現在也沒有辦法救你，只好請你願諒!”王先生就回答他說：“多謝兄台好意，我死無遺憾，因為我已經救出數百萬億生命，我現在一心一意只有求生西方極樂世界了。”說罷他就合掌一心念起“阿彌陀佛”來，一點也不怕死。午時三刻一到，監斬官就命令劊子手開刀斬首，但當刀至王先生頭上時，只聽得铛的一聲，真怪，大刀已斷為三節，監斬官許自新即時作了表章，將此情奏報錢謬王，這位錢謬王也是信佛慈悲的人，見奏即下令赦免了王先生的死刑，並且還恢復了他的官職。王先生被釋之後，不願再做官了，他已看破世情，即時出家學佛，勤修戒定慧，後來被人推崇為淨土宗的第六代祖師，就是永明大師，曾寫作四料簡偈聞名一時。 最後，我再將簡單的放生方法告訴各位：首先要加持一杯大悲咒水，灑在被放眾生的身上，口念忏悔文：“往昔所作諸惡業，皆由無始貪癡，從身語意之所生，今對佛前求忏悔”，這樣念三遍後再為它念皈依：“皈依佛，皈依法，皈依僧，……皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生……”我們要知道：為什麼要對眾生說三皈依呢?因為一切眾生皆有兩條命，一條是生命，另一條是慧命。放生是不但救他生命，亦要救他慧命，說三皈依給他聽，下一生就不入地獄不做餓鬼不變畜牲，免墮三惡道受苦，如得人身，發菩提芽，深信佛法，就有成佛可能，這就是救它的智慧。又如在馬路旁或任何地方，看見人家正在殺害生命，沒辦法救它的時候，我們應發出憐憫的心，口中趕快為它念三皈依及往生咒，也略盡我們三寶弟子的一點悲心。放生簡單方法到此說完，再說一首偈來結束本題： “因固可畏，無緣不生，蒺藜絕水，難望結成!” 過去所造的許多惡因，固然是可怕的，但無增上的緣就不發生；好比前面所講法師教那個人種東邊西邊的蒺藜草，蒺藜好比惡果。足一踏就刺破皮流血，若不澆水，就難望能生長結成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流，意思就是說：過去雖然造了很多殺生害命的惡業，只要現在戒殺護生，就會減少惡果。奉勸諸位，大家快快學佛，快快轉變因果吧! 殺是凶暴最傷天和 諸位老師，各位大德，各位同修： 學人在貴處與大家研究佛法已經是第三天了，我們要知道信佛學佛第一條件，必須先明白佛陀的教義，佛陀的教義有下列六種：一、慈；二、悲；三、平等；四、諸惡莫作；五、眾善奉行；六、自淨其意。要做此六種必先要戒殺，所以學人今天所要講的題目就是：“殺是凶暴最傷天和。” (甲)祥殃之由 一、“和氣致祥” 諸位要知道，殺是萬惡之首，凶惡殘暴，是傷天害理最不好的事情。俗語說：天地人三才，一脈相通。意思是說：人心好比天地之心，心惡就是惡人，心善就是善人，人心凶暴，天地也會變凶暴，人心和氣，天地亦會變和氣，但是人心有善有惡怎樣能看得出來呢?要知道心善就做出善的事情，心惡就做出惡的事情來。更要知道天地和平就是和氣，天地不和就是凶暴之氣，人好天地好就是吉祥，人不好天地就壞，就變災殃，可是吉祥事情與災殃的事情，並非忽然間來的，那麼吉祥是何處來的呢?吉祥是由和氣來的，所以古人有一句話說：“和氣致祥”。意思是和慈之極，心中和和平平到了極點，不但不傷害人，連一切動物亦不殺害它，和氣就來。 “文王澤及枯骨” 舉一個例子來講，古時候周文王是最慈悲的帝王，他視民如傷，看見每一個老百姓都如受傷受大痛苦一樣可憐，他的心不但對活人如此憐憫，對死去的骨骸都不忍他日曝雨浸，文王有一天到郊外視察，看見死屍枯骨四散露出地面，文王即時命人收拾掩埋，周文王就是如此不但愛護活人，對死去的人也都愛護的仁王。 “高柴方長不折” 再說孔聖人七十二大弟子中有一位姓高名柴者，是大賢人，高柴慈悲恻隱之心，不但對於動物，對於植物的草木也是慈悲愛護，因為高柴少年的時候，常常上山砍柴，他看見樹木冬天落葉，春天發芽就長出幼葉新枝，他就不忍折柴，所砍皆是枯木干枝，所以說：“高柴方長不折。”到現在還是流芳千古。諸位你看，文王與高柴這兩位的慈心是不是和氣呢?當然是和氣，和氣就招致吉祥，所以文王及高柴當時是天下太平，人民安樂和氣吉祥。 二、“戾氣致殃” 諸位聽到這裡就知道和氣致祥是很好，可是相反的一種是“戾氣致殃”，這句話怎麼講呢?好比有一個人一肚子暴戾之氣，此人一定會招災殃，假若一個家庭有戾氣，這一個家庭就招災殃，一個國家若有暴戾之氣，人民就招災殃。 暴戾是什麼意思呢?暴戾就是凶暴。凶暴到極處就殺害動物，最初是殺害小動物，小動物殺成習慣，就殺中等動物，中等動物敢殺，就殺大動物，殺成習慣，後來連人類都敢殺害，越擴張越大，就殺父殺母殺長輩，這就是天下大亂的前兆，所謂戾氣致殃。 (乙)古德明訓 但是天下有智慧的人，也有愚癡的人，有智慧的人有動機就感覺，看到後來的報果，愚癡的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說：你造這種不合法的因，後來就結惡果，他都不聽。所以經上有一句說：菩薩畏因，凡夫畏果。意思是說：有智慧的人看因便知後果，就不敢再作惡，凡夫不知作惡因的厲害，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。 一、“知機其神。” 不但佛家說“知機其神”，古聖人亦說“知機其神”，機是動機，神是明白。就是好比剛才說的有智慧的人，一動機就知道後來的事情是怎樣，好像聰明人假若看到屋檐下石階起了潮濕，就知道不出三天會下雨；看到月亮周圍有黑圈，就知道要起台風，還未下雨即知雨到，還未刮風就知要起台風，就是知機其神。先知道還未到的事情有什麼好處呢?有先見之明的把握是很好的，好比未起台風以前，就把粟麥等糧食先收藏起來，未下雨以前就預備雨具，這樣先預備好，如果遇到饑馑，或是久雨時期，就可免臨時起了恐慌。 二、“防微杜漸” 這句意思就是說：無論一件大小事情，在剛開始發生的時候，就要預防，不可使它擴大起來，叫做防微。杜漸就是把它塞住，不可使他發生，古人有一句話說：“涓涓一滴成江河，星星之火可燎原。”意思是說：一滴一滴的水，積少成多也會變成江河，小小一點如星的火，也能夠燒掉一片大山野，所以不可看輕一滴一滴的水，不要疏忽了一點點如星的火。 請諸位要注意的：現在帝國主義正醞釀戰亂，他們發明了新式的武器要做什麼用呢?就是用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆，也許有人說：那有什麼關系?現在戰亂還沒來到面前。朋友!你不要這樣講，必須要注意，好像微微一滴一滴的水，就要把他塞住，防備漸漸燃燒的星星之火，就把他撲滅，就不會發生大的災害。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞的起源。可是今日以前有造過殺生的因要怎麼辦呢?你從今日起，要杜絕不殺因，就是斷絕造罪的緣，這樣就是很好的辦法。 (丙)盛代德政 一、“哲人放生” 社會上的一般人都是說：佛教徒當然一定說戒殺放生的話，實在並不如此，不單是佛教提倡戒殺放生，我們中國的古聖先賢，亦多說戒殺放生的道理，諸位若不相信，我可舉出幾條歷史故事來作證明： “簡子元旦放鸠” 我國最興盛的朝代是周朝，出了很多賢人，當時五霸強七雄出，那個時候的諸候，每年的正月元旦那天都要捉了很多斑鸠來飲酒食啖，當時列國的趙子於元旦的時候，就把斑鸠鳥全部買下來放生，有人就谏正他說：你這樣定期於元旦，只一天放生的辦法不徹底。趙簡子聽人谏正很有道理，即時下了命令禁止捉斑鸠鳥，徹底嚴禁任何人殺害，並且獎勵放生。 “子產校池放魚” 再舉一位孔夫子的學生，名曰子產，亦是很有名的慈心人，凡是有人送他的魚，他都不忍烹煮來吃，因為看到活活潑潑殺死它很可憐，所以就把它放生池內，使它自由自在游來游去，免受流血慘死。諸位!古大德戒殺放生的不僅此一例，二十四史你去查查看，歷代都有戒殺放生的慈心的大德，不在少數。 二、“災祥禁宰” 古昔時候旱災就要祈雨，要祈雨就不許殺生禁止屠宰，亦知殺生是不吉祥，假若殺生就不靈感，所以必須要禁屠，以得到普降甘霖為止。在唐朝時代的法律上定有專條、正月、五月、九月，這是佛教的長齋月不許殺生，以及每個月的十齋日也不許殺生，在此期間殺生就是犯罪，但是禁止殺生看起來只是消極的行動，更進一步便要積極的放生。我國唐朝，乾元皇帝是一位慈悲的仁君，他亦提倡戒殺放生，可是放生的魚要放到何處?就想了好辦法，傳出聖旨命令地方建造放生池，各地方合起來計共造了八十一處的放生池，每一個放生池都刻有碑文，所立的碑文都是有名的學者，書法大家所書，如顏真卿等，現在他們的字帖還流傳在世間。 再舉宋朝時代天禧年間宋真宗皇帝，亦是一位仁君，因王安石戰亂後，他就出聖旨诏令天下，一縣造一個放生池，現在浙江的西湖就是當時國家所造最大的放生池，但是可惜現在變成養魚釣魚的殺生池了。從歷史上看起來，唐、宋兩朝是放生最興盛的時代。 (丁)個人所負殺債 話說到這裡有人就會說：好得我老早就不殺生，在困果上說，我是不受殺報的。朋友!請你慢點歡喜，說不受殺報，要知每一個人殺業重重，難以數計，你說你不殺生，我現在就來為你算一算：你剛出娘胎後，你母親恐怕母乳不夠吃，就殺幾只雞來補一補，你滿月湯餅會上宴客亦殺生，到了長大成人訂婚時候要殺生。結婚之日更大殺特殺，從前上學的時候，請老師亦要殺生。後來出社會做事業也殺生請客。到四十歲、五十歲做壽時要殺生，一年四季過年過節，三月清明，五月端午，七月中元，九月重陽，多要殺生祭拜，忽然間客人來了亦要殺生飨客，有病時候吃不下去就要殺生換換口味，病好了亦要用當歸鴨來補養補養。病體好了還要答謝醫生亦要殺生，人生有生必有死，一命嗚呼哀哉告別式那天，更加大殺而特殺。 請諸位想想看對不對?以上十幾種條件，雖然自己不殺生的人，也多殺生，每天無肉不下咽的人更是天天殺，這樣的人更是說不清楚了。我們大家現在做人殺生造業，前生做人亦是這樣殺生造業，乃至多生以來造了殺業是重重無盡的。殺一條生命就結了一條冤魂，時時刻刻都在你身邊候機討命，不但外來冤業討報，自己的殺業種在八識田中，隨時都會發芽起現行，也就是造罪的種子時時要牽引你去受報應。 諸位要知道，若是一團和氣就招吉祥，若是暴戾凶惡就招災殃，假若天天殺，大殺特殺，是和氣呢?還是凶暴?所殺的冤魂，天天要討命，是吉祥呢?是災殃呢?請大家自己想想看!聽你這樣講我很害怕，要怎麼辦呢?朋友!你也不必著急!現在禍患還未來，災殃還沒有起，只要自今天起不再殺生!好比星星之火，用水澆壓下去就即時息滅不會延燒!那麼冤魂來討債怎麼辦呢?你要相信佛法無邊，自有不可思議的力量超度它們，因為拔度它使轉投人道或天道去就不來找麻煩了。有人必定會說：你說戒殺就可以杜住亂源，我是可以相信的，但是你們佛家說：佛經可以超度亡者，我是不相信的，大家若不相信，我就舉二條事實來作證： 一 梁忏度蛇 蓮池大師是淨宗祖師，他於“竹窗隨筆”一書內的親筆記載：有一位姓曹的小姐，嫁給姓文的青年為妻，文家養有很多鴿子，有一天不知何處來了一條大蛇要吃鴿子，當時為曹小姐的婢女看見，即時拿一塊石頭把大蛇打死，誰知大蛇死後冤魂不散，過了兩天蛇魂就附在女婢的口說：“還我命來!還我命來!”瘋瘋癫癫胡言亂語，曹小姐看了很害怕，家中男子又皆外出不在家，曹小姐就跑回娘家，將父親請來文家，對婢女大聲罵道：“你鬧什麼?”婢女回答說：“我不亂呀!我是要婢女還我的命，因為前天我要吃鴿子，她不讓我吃又將我打死，所以我要討她的命。”曹父就對她說：“你是蛇要吃鴿，你是一條命，鴿子也是一條命，救它的命，傷你的命，一命抵一命是應該，你是畜生它也是畜生，你向它討就好了，你何必要人還你的命，是不應該的。”婢女回答說：“我不是蛇，我是晉後梁朝的荊州武將，因為與候景戰死在沙場，你為什麼說我是蛇呢?”曹父再向它說：“候景是六朝以前的事，現在已經是明朝了，你變了蛇還不知道，還要造罪作業，實在可憐至極，失掉了人身還不知道現在是蛇身，怨是可解不可結的。”這時婢女忽然哀求說：“我變了蛇怎麼辦呢?請你好心好意救救我吧!”曹父又再問它：“你是梁武帝時候的人，你知道梁武帝超度蟒蛇皇後郗氏作梁皇寶忏的事嗎?”蛇附婢女口答：“知道知道，那部梁皇寶忏是很偉大的。”曹父再說：“那麼我念這部梁皇寶忏超度你好嗎?”蛇答：“很好很好!非常感謝你”曹父就把寶忏恭敬虔誠禮拜誦念，圓經的時候，女婢即時清醒，安然無事了。諸位你看佛法無邊真是不可思議。下面再舉一則證明： 二、三昧國師度江神 崇祯庚辰年，江夏的賀宰相，有一夜停船在江口鲟魚嘴的地方，那夜宰相就作了一個夢：夢見廟神來向他說：“我是九江神宋大王，前生同賀宰相你及三昧法師與我三人是師兄弟，三昧今世作國師，你作宰相，我因一念之差好吃葷腥，所以墮落作江神，來來往往客商都用豬羊三牲酒品祭拜我，我將來一定墮落惡道去受苦，三昧師是道行高深的人，曾超度了墮落的人很多!明天晚上他的船會停在這裡，請你明天不要走，在此多留一天，代我請三昧師來為我拔度，為我拜佛忏悔，消除我的罪過，使我脫罪障，拜托拜托!” 賀宰相在夢中聽他說了一大套，就答允他代請三昧法師為辦佛事拔度。第二天三昧法師的船果然來了，賀宰相就向法師說出前因好吃葷等，一切要求超度的事，三昧法師即時為他建水道場，齋僧供眾!忽然一位火頭僧說：“舊的江神因這次功德，超升出苦，現在新來的江神，亦皈依了佛法僧三寶普受五戒，從今以後，拜祭必須素菜，不享受葷腥魚肉了!” 其中有一怪人，不信火頭僧是新任江神附身說的話，即時去准備了三牲酒肉到江神廟內拜拜，當此怪人手裡拿香要拜的時候，忽然跌倒地上，自打嘴吧說：“我已經皈依三昧國師，不受血肉之食，前日已托火頭僧說過，為什麼要破我的戒，以後要注意!不可以再殺生祭我。此怪人清醒以後即時哀求忏悔，後亦不敢亂來了。 諸位!以上二則故事已可證明佛法的力量，就是這樣大，果已經成熟了只要虔誠忏悔，也能使之轉變。何況現在果還未成熟，自今日起戒殺，做一個新人，改往修來，話說到這裡說一首偈來結束： “心如洪爐，罪似片雪，放下屠刀，立地成佛。” 心如洪爐，罪似片雪，意思是說：心好像一個很大的火爐，罪業好比一片冰雪一樣，諸位想想看：一片冰雪落在火爐中，還能存在嗎?放下“屠刀”，立地成佛，這是說理，也就是釋迦牟尼佛在世的時候，有一個屠夫手執一把牛刀，上面染著腥腥之血，來到佛陀說法的道場聽法，聽了即時心開意解，一邊說很有道理，一邊就把手拿的屠刀放下不要，立證果位，後來終於成佛。 奉勸諸位，快快改往修來!快快戒殺放生! 解釋戒殺的幾個疑問 諸位老師，各位大德，各位同修： 這幾天在貴處所講的佛法，大部分是戒殺放生的道理，也許各位還有疑問，學人為了要使大家徹底明了起見，所以今天要講“解釋戒殺的幾個疑問”。提起殺生這件事，是最不好的，可是我們每個人自多少生以來，到現在仍不斷地殺生。就說這一生吧!自出娘胎就殺生，一直到死還是不斷地殺生，死了投生又再殺生，殺生已經成了習慣，養成一種習氣。一旦聽聞佛法，說什麼要戒殺，聽了就很不順耳，認為很奇怪，既有疑問，所以要解釋。 (甲)世間事支配者 一切眾生，生活在此世間，無論什麼事情，以及一切動作，都要受人指揮，受人支配。這分為兩方面說：一是俗習，一是真理。 先說俗習，俗習就是世俗人的風俗習慣，因為一般人的風俗習慣，大部分都是以父母的一舉一動指揮子女去做，子女就再傳給下一代，有的合乎道理，有的不合道理，合道理的就不錯，不合道理的就是錯。做錯或不錯有什麼關系呢?不錯便罷，若做錯的事就變惡因，遲早是要受惡果的。 再說真理，就是真實的道理，有智慧的人他不受俗習的支配，無論什麼事情，什麼動作，都是按照真理去做，合乎聖人的道理去做，因為聖人的道理，對的即教你做，不對的就告訴你不可做，有智慧的人，已經了悟其中的意義，古人有一句話說：“自求多福”。意思是說：福不是外邊來的，是自己去求得來的。 (乙)斷肉真俗诤辯 (1)俗說“充滿反食人類”，話說到這裡，有的人說：聽你說一套，到底什麼是俗習，什麼是真理呢?我現在先講世俗的道理，一般世俗的人多說：雞鴨豬牛等假若不殺它，豈不到處皆是，充滿世間，你不吃它，它就食你，到最後豈不是把世界的人都吃光了嗎?我且問你：古時候人們若看見鳳凰和麒麟是吉祥的，人人都喜歡它，自古以來也不見麒麟和鳳凰到處皆是，遍滿全世界而吃人；再說世人不吃的狗貓和老鼠，也不見遍滿全球而吃人啊! (2)俗說“肉食富於營養”，一般的世俗人多說：不殺生不吃肉，身體營養不夠，精神不振，體質軟弱，不能辦事怎麼辦呢?我再解釋說：有的人住在城市，有的人住在鄉村，城市的人天天吃魚吃肉，鄉村人只在年節才有魚肉吃，城市的人天天吃當歸鴨，天天鬧病，而且多是一些奇病怪症；鄉下人不但少病，幾乎個個長壽，不信你看九月九日敬老會上，許多鄉下人都是活到九十或一百歲的。再看出家師父們不吃肉，早上四點鐘就起床，他們都很少有病的。再看動物中的大象，它吃青草不吃肉，被人們坐在背上一點都不費力；駱駝也是不吃肉吃草的，也能負重跋涉幾千裡路。這些，都是我們親眼見的，牛馬都只吃青草不吃肉，牛馬的身體又多麼健壯，這是什麼原因呢?因為植物中的豆類果子及蔬菜等，多含有很豐富的維他命，這不是空口說的，確確實實如此，不信你去看大的醫院，住院的患者，是吃肉的人多呢?還是不吃肉的人多?同時肉食雖有營養，也有毒素。這話你怎麼知道呢?我舉一條證據諸位就可明白：無論大小畜生被人捆縛要殺的時候，是多麼痛苦，被對方殺害是多麼怨恨。既起了恨心，毒素就流遍全身，所以肉食多含有毒素。再就人來講，喂乳的婦人，若是受了過分的刺激或煩惱，性情一變，乳汁就含有毒素，嬰兒吃了就易害病。這話有證據嗎?不信你若看到有嬰兒的婦人發怒生氣時候，把她的乳汁擠出一點來放在太陽裡曬一會，就變綠色，普通不生氣時的乳汁被日曬了是白色。 (3)俗說“畜生有魂無靈”,一般的世俗人有的就說：畜生是有魂而無靈性的，所以應該給人吃的!若說畜牲無靈性，請你去查查歷史，古時唐明皇，曾教馬唱歌並且馬也會跳舞，後來安祿山造反篡了帝位知道馬會跳舞，他就命令把馬牽出來跳跳看，可是馬一見不是自己的主人，就把頭在地上磕破死去，請問你這馬是有靈魂?還是無靈魂?你想想看，小小鴿兒無靈性為什麼會送信，狗兒也能拿粉筆算數。再說意大利有一種義鳥，叫的聲音很好聽，此鳥很不容易被人捉到，假若捉到一只，就將燒紅的烙鐵，燒它的眼睛，然後放在潮濕的地方，過了兩天再用飲食好好的飼養它，等恢復正常以後，才放在日光下，因日光照著身體就完全恢復體力，又發出叫的聲音來，不過這時叫的聲音就不如前，從前叫的聲音和而樂，現在叫的聲音悲而慘，它的同類聽了這種悲慘的叫聲，就飛來看望，見它盲目的慘狀，它們都不忍離去，所以稱它為義鳥。這時獵人就過去，一只一只的捉起來。你看鳥有這樣友情，是有靈性?還是無靈性呢?再說，在內地福建武平地方，有一種金絲猿，毛是金色的，人見喜歡，想要捉它，也很不容易捉到，因為它動作非常敏捷，所以獵人要捉它的方法是埋伏毒箭，等它們出來，把毒箭射中母猿，母猿自知中毒必死，趁毒性尚未發作，就趕快將它的乳喂給猿兒們吃，所有猿子個個吃飽以後，再將余下的乳擠出來灑在草地上，以備死後有乳的草也可給孩子們充饑，這時猿子們圍著母親不忍離開，在那裡哭著看母親死去、這時獵人看見小猿守著母親不去，就走去捕捉，但是仍不容易捉到，於是獵人就將母猿的皮剝下，用鞭抽打猿皮，此時小猿看人打它母親的皮，可憐的小金絲猿都哀叫著跑來爭相保護母親的皮，有的就撞死在打皮的地上，有的就被獵人一一捉去。諸位你看獵人是何等殘忍!利用小猿的這種孝慈之心而予以捕捉、你說畜牲是無靈性的又哪裡講得通呢?可見無論大畜生小畜生，確確實實都有靈性的。 (4)俗說“下等動物無知”，但是世俗還有一種說法，說豬羊雞鴨禽獸等類是下等動物，它們沒有知識，不懂得什麼，應該殺它。這樣講起來無知識的動物就應當殺?那麼下面有幾種無知識的，你就殺他試試看!哪幾種呢?如喝酒喝的酩酊大醉，昏昏沉沉一無所知，你為何不殺他呢?神經病的人瘋瘋癫癫也是無知識，你怎麼不去殺他呢?又如初生嬰兒亦是不知道什麼的，你為何亦不去殺他呢?由此可見無知識的就可殺的說法，也是錯誤的。 (5)“動物生為人食”，世俗人再有一說：謂動物生來是給人吃的，因為上天創造它給人吃，必須要順從。所謂“順天者昌，逆天者亡”，動物既然是天給人們吃的；那麼人也要給動物吃啦，但是虎、狼、蚊蟲、虱子都是吃人血肉的，你為何不甘心順天呢?這且講一則歷史上的事實來證明，就知道殺生是順天?還是逆天? 故事：宏景改書 南北朝時代，有一位大官名叫陶宏景，他看破紅塵，將官服官帽掛在午門，棄了官去到山中隱居修仙學道，當時梁武帝每遇國家有大事的時候，就去山中尋訪他，和他商議國事，當時的人就稱呼他是山中宰相，陶宏景這個人是精通醫術的，造了一冊本草藥書，專論病症與調治的方法，陶宏景入山求道的當時，隨帶一位學生名叫桓恺，共同修道，但是這位學生，比老師陶宏景先得道升天去了，還得了小小神通，有一天從天上降下來，到陶宏景住的地方，宏景看見說：“桓恺你來得很好，我正在想念你，我做老師不如你，你已經得了道升天，而我現在還沒有成就，很慚愧很慚愧。”桓恺說：“弟子今天專來報答老師的恩情，告訴老師不能得道的原因?”宏景：“什麼原因呢?”桓恺就說：“我因為不殺生的原故，所以很快就得道，老師雖然戒殺多年，但是您著的那冊‘本草藥書’，其中大部分都是以動物來配藥治病，您就造了殺業的罪過，這是證道的障礙，所以弟子今天特地前來敬禀老師，請求老師改往修來以便早日得道。”桓恺說完這些話就上天去了，陶宏景 聽了以後，就將所著作的本草藥書，全部放火燒掉。現在街上書店所有的本草藥書，就是焚毀以後另外修改的藥書，陶宏景後來到阿育王寺出家去了。諸位你看陶宏景自己戒殺，只是著藥書教人殺小動物配藥，所以不得升天，這樣看起來，就知道天哪有創造動物給人吃的道理?所謂“天有好生之德”，那就是說，天亦有愛好眾生的德行啊! (丙)殺是罪惡行為 (1)公理不當：種種造罪行為中，殺就是犯了大罪，在公理上來講，是希望大家都以平等心對待，因為眾生皆愛性命，你如此，動物也是如此；在法律上判罪受刑，第一大罪也是殺。我們對待豬、雞、鴨等為何要用第一等大罪的刑罰殺它呢?所以說：在公理上來講是不應該殺的。 (2)修道不當：在修道上來講也不應該殺它，任何宗教都說仁慈的道理，我們佛家的學說更徹底，修行必定要眾善奉行。按修六度來講，布施第一，而布施可分三種，一、財施，二、法施，三、無畏施，其中，“無畏施”就是使一切眾生沒有畏懼，你若殺害它的生命哪有無畏施?你使畜生害怕哪有無畏施呢?修行要成功就是先發慈悲心，殺生害命是斷了慈悲種子，又哪裡能成功呢?所以說在修道上來講，殺生是第一條戒，是不應該做的。 (3)關系不當：再有一種是在人生關系上不應該殺的，有一句話說：要種福田才能得到幸福，看見畜生要受害救它一命也就是種了慈悲田福田：反過來說看它受苦不但不救，反而殺害它，這就是好比我們自己破壞自己的福地一樣，諸位如果聽不明白，我再講一個故事做證： 福田：盧度濟淮 我國二十四史中的南史記載，在南北朝的時候，南齊有一位武官名叫盧度，有一次他與北魏交兵戰敗，向南逃走，走到淮河的地方，河岸沒有船，後面兵馬又追到怎麼辦呢?正在萬分危急的時候，盧度即時跪在河邊，兩手合掌發了一個大願，他禱告說：“願我現在能渡過河去平安無事，我從今天起開始吃素，並且戒殺放生。”這些話說完了的時候，很不可思議，忽然間上流淌來了兩塊擋箭的盾，盧度看了非常歡喜，即時跳下水面，靠著這兩塊盾安然渡過河去。諸位你想想看，起一不殺念頭就有如此感應，這就是種了福田自己得了莫大利益。 再從人生關系來講，人是離不開六道輪回的，在六道中皆有父母兄弟姊妹妻子六親眷屬，因為投胎出世一次，就有一世的父母兄弟妻子等等，就這樣我們自無始以來，在六道中投胎數千萬億次，算不能盡，六親眷屬亦算不能盡，因為我們是凡夫，沒有天眼通即看不明白。在座的諸位有的必定說：我不相信，人死就完了，哪有什麼六親眷屬?諸位你若不相信，我再舉一條，也是歷史上的記載，確確實實的事情來證明： 眷屬：父殺羊女 在唐朝的時候，有一個人姓常名慶植的，他有一次要請客發了請帖，定了次日下午，一切事情都准備好了。那天晚上他的太太就作了一個夢，夢見兩年前死去的女兒，穿了青色的衣服，白色的裙，頭上插著兩支白玉钗，跪在地上啼啼哭哭向她母親說：“母親我在生前，曾經私自盜用了父母的錢，所以死後墮在畜生道，這番變了一只羊來償還，因為盜取父母金錢的罪過，明天就要被父親殺了，現在來哀求母親，救我一命，以免流血慘死。”這位常太太在夢中聽得清清楚楚，忽然驚醒，早上起來心中悶悶不樂，他的先生就問他說：“今天要請客你為什麼不高興呢?”他的太太忍不住哭了起來，他就將昨晚夢見女兒來哀求救命的情形細說給他聽，她的先生說：“你不要迷信，哪有這樣的事情，我們女兒已經死了兩年，大概是你日夜思念的緣故，日有所思，夜有所夢，你的夢是不可相信的。”這位常太太沒辦法解釋，就去廚房幫廚子做事，忽然看見柱上捆縛一只羊，仔細一看，羊的身上是青色毛，頭上兩只白角，肚皮及四只腳都是白毛的，這時候想起了昨夜作的夢，夢中女兒所穿的所插的皆是一樣，尤其奇怪的就是這只羊，看見常太太的時候，就咪咪咪咪叫起來聲很哀慘，這聲音好像人哭那樣悲傷，常太太立刻吩咐廚子說：“你今天不要殺這一只羊。”廚子說：“今天要請客不殺羊哪裡有菜?”廚子是不肯聽太太的話，因為常太太也不好意思說出羊是她的女兒，可是再向廚子說：“你暫且不要殺，待我去和先生商量商量。”此時客人來了很多，太太要叫她先生說話的時候，常先生正在大聲喊著廚子，快快開席，在這個屋內有一個後窗正對廚房，常太太趕快告訴她先生，剛才看到羊的樣子與做夢的女兒一樣，以及悲哀慘叫的情形，但常先生仍是不聽!令廚子把羊殺了做出菜來；奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉，只吃別的菜，主人說：“你們大家為什麼不吃羊肉呢?”客人異口同聲說：“今天的事情很奇怪，剛才從後窗看過去，柱上捆縛的羊，仿佛似一個女孩子，所以我們就不敢吃了。”主人聽了，夫妻就大哭一場，即說出她女兒曾來托夢告訴母親的事情。 請諸位想想看，什麼人敢說，六道內沒有我們的父母兄弟姊妹六親眷屬呢?在世俗仁慈的道理上來講，我們應該要戒殺；在公理的平等上來講，我們應當要斷肉；在人生關系上來說，我們應該要吃素。諸位明白了這三層，就不應該殺生害命，奉勸諸位不要相信俗說，要信真理，來戒殺吃素吧! 歐美慈性的進展 諸位老師，諸位大德，各位先輩，各位同修：今天是我們講演大會最後一天，但是這幾天來講的多半都是戒殺放生的道理，或者有人就會說：這是科學落後國家的消極主張，認為這類事情是佛教徒所講的，不是進化國家所辦的事情。諸位要知道：戒殺放生，這是心性的問題，就是有慈悲心，沒有慈悲心的問題，殊不知正是進化的民族，才對這慈悲心漸漸發展。恐怕諸位不相信，所以學人今天所要講的戒殺放生，並不單講我們中國一方面，就是現在科學發達的國家，也對這戒殺放生的問題很重視，重視到什麼程度？且聽學人今晚來講：“歐美慈性的進展”這一題目。 (甲)動物齒分二類 世界上的動物，從動物的牙齒來分別，約分兩類：一種是平齊的，一種是尖銳的，動物是離不開生活，生活是離不開食物，但是動物只要看牙齒就知道他的性情，並且知道他的食物是什麼？換句說，從牙齒上可以表現出動物的個性和食物。 一、“齊齒”：如牛、馬、羊等皆是平平齊齊的牙齒，它們都是吃植物谷類，性情和平馴順。 二、“尖齒”：如虎、豹、豺狼等，都是尖尖銳銳的牙齒，它們的性情大部分是凶惡殘暴，它們所吃的都是血肉之類的食物。 (乙)人類的食物 一、“本性”：說到我們人類呢？大家都知道，人的牙齒是平平齊齊的，性情也都很仁慈，所吃的食物，按照邏輯來講：當然也是吃植物的。什麼叫邏輯呢？邏輯就是理論學，有次序有條理就合邏輯；無次序不合條理就不合邏輯。有的就說：人類是不專吃植物的，也兼吃動物肉類的，怎麼講呢？要知人的性質本來是仁慈的，儒家亦有一句話說：“人之初，性本善”，佛家亦說：“一切眾生皆有佛性。”因為人的性質起了變化，生出了二顆尖尖的犬齒，就要吃肉，性質亦變成殘暴，所以人類的性質，不是生下來就好吃肉的，你只要看初出生的嬰兒就知道，初初只會吮母乳或是牛奶，再長大就吃粥面青菜水果等，給小孩吃肉的那很少數，因為小兒吃肉會引起消化不良，並且容易發生癡呆病，等到漸漸長大，父母就強給他的兒女吃肉，這樣一來就改變了他們的本性，使他們養成了一種肉食的習慣，每天都是無肉不得下咽了。 (丙)性食變化階段 聽你講起來人是什麼時候開端吃肉呢？人類本來是吃植物的，吃肉的開端是在上古時候，當時野人與禽獸，互相斗爭，斗勝就是吃他的肉！到底 人學禽獸吃肉呢？或是禽獸學人吃肉呢？ 一、“本性仁慈”：諸位，以上這些話是古時候，農業未發達還未開化的時候，一種沒有辦法的行為，可是現在農業也已經發展，食品也已經豐富，多吃植物才是合理的，因為人類本性仁慈，而且起先是吃植物的，多吃肉類不好，因為性情會起變化，起什麼變化呢？ 二、“次習凶殘”：因為漸漸習慣吃肉，性質就漸漸變成凶暴殘忍，試看牛有牛性，羊有羊性，豬有豬性，雞有雞性，人要捉它宰殺的時候，它的性就起一種變化，吃了它的肉，它的性就來摻雜在我們身體中，吃牛肉就摻牛性，吃豬肉摻豬性，吃羊肉摻羊性不等。不信你看藥裡加姜，服後就增熱性，藥裡有了黃蓮，服後就變涼性。這樣，人類的食性有幾層變化，也就是隨食物而變化。 三、“後悟返本”：人類起先吃植物，本性就仁慈，又漸漸有肉食的習慣，性情就漸漸變成凶暴殘忍，假若後來感覺吃肉是不該的，就是一種覺悟的變化，也會慢慢恢復原來的仁慈。 (丁)中西今昔不同 一、“中國”：再就我們中國與歐美各國的進化，以及仁慈性的發展來比較，我們中國古代的聖賢，十之八九皆提倡戒殺，到了佛教傳入中國以後，說出因果報應的事實，對於戒殺這件事情更加注重，這是我們東方文化先進的事實。 二、“西洋”：再說歐美各國呢？他們是後期的國家，科學、物質雖然發達，但是心理學，哲學的發展卻很慢，所以他們殺生肉食的風氣特別普遍，好像上古時代的野蠻民族，為什麼西洋普遍野蠻的風氣呢？因為他們沒有聖人提倡的緣故，所以還保存著野蠻的習氣，這句話是日本人講出來的，到了近來呢？就大不相同了，他們的文化已不甘落在人後，所以慈悲性的發展亦是一日千裡，這也不是空口贊歎的。 (戊)歐美兩大慈光 一、保護動物會狀況 歐美各國一百多年來就有二種大慈善的組織，也是歐美的兩大慈光，一個是保護動物會，一個是國際蔬食會，也就是素食運動。在什麼時候第一次提倡保護動物會呢？第一次在公歷一八二二年，有英國議員馬丁氏，感覺人類殺動物是一種弱肉強食，也就是惡性的表現，是對不起良心的，所以馬丁議員就提案保護動物條件，在議會中第一次提議失敗，第二次提議又失敗，第三次再提議仍遭失敗，這個人意志不退，一直提到十八次的修改，即成立了保護動物會。 諸位朋友你想想看：當時馬丁氏在議會中，不知經過多少人的反對和種種困難，然後在一八三五年至一九二零年間經過了十八次的修正增補，終於完成了法律的程序，推行到英國各地去實行保護動物，不但提倡蔬食，並且禁食獸皮和角牙。當馬丁氏逝世一百周年紀念的時候，各團體公議，定於每年的十月十四日為世界動物節，歐美的報紙，多數發表言論，倡導保護動物，表示贊同在此紀念日的這一天，大大舉辦游行、演說、散發保護動物的宣傳單，不但如此，並且牽了很多獸類隨著游行，這就是代表呼吁保護動物的意思。後來美國也在每年的四月廿一日至廿六日一星期內，定為保護動物節宣傳周，並且將保護動物的宗旨，編入兒童的教科書，作為兒童的人道教育的基礎，這種慈性教育的辦法是最徹底的，普及兒童的慈性教育，已進行了七十多年，更有許多慈善團體，由各公立學校編列入兒童隊，做保護動物的工作。 其他各國在這保護動物節這一天，有禁止打獵的，有禁止斗牛的；(提起斗牛，真是太殘忍了，不但愚弄動物，最後一劍穿心，以博取觀眾的歡呼。)也有禁止關閉鳥籠的，閉籠的鳥有幾種會講話，也會唱歌，諸位想想看：鳥在籠內唱歌，好像人在牢裡唱歌一樣的，你想好聽不好聽？所以提倡把鳥放生使它得到自由；還有禁止用動物活活作解剖試驗的，人類只顧自己的死活，就不管動物的生死，真是殘忍又自私。他們就在這一天，把這些殘忍的行為，大事宣傳，以期達到保護動物的目的。 更進一步也有在新的建築物上面，專為鳥類設計制造磚穴使鳥類有屋住宿，可以自由飛來飛去出出入入的。再有一種是在大海中建築起燈塔，專門供給遠行的鳥類以歇腳的。還有專門收容野獸的收容所，以及專門為獸類治病的獸醫院；甚至英國的皇家也參加這一保護動物會，並且由女皇出來當原告，每年替被虐的畜生起訴的案件，多至數千余件，由此可見他們對保護動物的進展程度了。 二、蔬食會狀況 再有一種組織就是歐美的蔬食會，在一九二七年英國的倫敦，曾經舉行了一次萬國茹素大會，出席的都是名流學者發心吃素的人，一共有幾千人參加此一萬國茹素大會。後來又在捷克斯洛伐克召開第七次國際蔬食大會，這一次可以說是前所未有的盛況，參加的國家有德國、奧國、美國、法國等十三個國家，該市的市長羅蘭士，他負責招待，各國來賓受到非常親切的接待，並且每位出席參加的人都受到羅蘭士市長贈送當地有名磁制的紀念杯，杯上還有救護動物的字樣，一則紀念，同時也可作為宣傳。話說到這裡，有人也許會想到我國曾有人去參加嗎？對，我們中國有一位代表出席了這次大會，那就是鼎鼎大名的品碧城女居士，是安徽人，是一位學佛多年虔誠的佛教徒。 在這次大會中，有許多教授和博士發表演說，其中有一位英國的華爾緒博士說：“要想避免人類流血，便須從餐桌上做起。”這兩句名言，非常動人！正與我們佛教的因果關系相合，雖然他並不是佛教徒，也知道戒殺的重要，因為我們佛教老早就說：“欲免世上刀兵劫，除非眾生不食肉。”再有一位烏地博士，他是一位神學、哲學、博物學、經濟學的專家，他說：“食肉者一人，占有七人之消耗，因肉食引起他欲。”為什麼一人吃肉就侵害了七個人生活呢？因為吃肉人要喝酒，喝酒一定要加菜，飽暖就思YIN欲，嫖賭飲皆由吃肉來的，就是這樣形成一種連環式的消耗，吃素食的人卻很少嫖賭和飲酒的。 還有一位費克思教授，他很慷慨，願意自己盡義務，擔任茹素大會的通信工作，這種通信工作很麻煩，通信要花郵票的錢，由他一個人負擔來完成這次大會任務，真是功德無量。這歐美的兩大慈光，第一種保護動物會的狀況，第二種提倡素食會狀況。講到這裡，由於一般人的心理上，都有一種錯誤的思想，他們認為因果報應的道理只是中國人說的，西洋人從來沒有說過，現在西洋人也說因果報應的道理了，諸位假若不相信，我今舉出一條西洋人寫出來的，因果報應的事實來給大家聽，這是外國書本上記載的： (己)西人所記果報 約瑟捕熊機之難 歐洲有一個名叫約瑟的人，他打獵為業，專門捕熊，熊比其他動物不容易捕的，約瑟就用了機器做了活動機關，布置山中四方，只要動物踏到這地界內就被擒住了，有一次約瑟依然把機器安排好了等候大熊的來臨，他自己一個人就在山中游玩，忽然一不小心，足踏在自己安置的活動機關內，約瑟墜在機關內身體不能動彈，一動就被鐵鉤勾住，性命就難保，但深山之內四面又沒有人，又是寒冷的冬天，經過了四天三夜，性命快要嗚呼哀哉的危急當時，忽然間自己忏悔過去打獵的不對，殘忍至極，約瑟心中自己這樣反悔過錯，並且發願，假若有人來救我，我以後一定戒殺，並且勸人戒殺，這樣誠心誠意忏悔了後，真的有人從那裡經過，救了他的生命，這一事實，就是造惡因受惡果的報應。 人有物質與精神文明兩點的發展，我們中國這兩點的發達是最早的，數千年前黃帝時候就發明了會飛的木頭鳥，並且發明了“指南針”；禹王的大工程九河歸海，就是開發九條長江的工事；铳亦是漢朝的時代發明的；至於講到精神文明亦是中國先發達的。歐美物質文明是慢慢的發明，精神文明歐美昔日因沒有聖人領導，所以較落後，可是現在想來，人家以前沒有的，現在進步了，我們大家應當生起信心，並且趕快迎頭趕上前去，發揚光大我們的精神、物質文明！ 諸位老師，各位先輩，各位朋友，這五天講演到此告一段落，幸蒙各位善根深厚，每次光臨來擁護道場，真是功德無量！最後，奉勸諸位多念“阿彌陀佛”！
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