黃念祖居士：從《金剛經》到《無量壽經》－

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黃念祖居士：從《金剛經》到《無量壽經》

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從《金剛經》到《無量壽經》
黃念祖居士講述

　　第一講
　　作為佛學漫談，我這次來可不是來說法的，更不能說是來向大家開示的，只是向大家匯報一下自己看經、實修方面的一些體會而己。
　　既是漫談，那我們從今天開始談什麼呢？就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。既是漫談，就不一定有個題目。大家也許覺得這兩部經很不相同，怎麼能聯系到一塊講呢？所以，這裡有三個因緣，先跟大家匯報一下：
　　第一個因緣：
　　正果法師一直在這個道場講《金剛經》，現在正果法師生病了，委托我來代替他，所以這裡有個接續的意思，因此還是先從《金剛經》談起。
　　大家都知道我寫了一部《無量壽經》的注解本，而且三月份的時候我就預備來向大家談這個，後來就廣化寺增信班的需要，我就到那邊去講《無量壽經》，講的是淨土法門了。當然了，我們這裡接續正果法師講的《金剛經》，談到我所要講的《無量壽經》。從《金剛經》談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》，也就是從“般若”談到“淨土”。這是第一個因緣。
　　第二個因緣：
　　咱們居士林一恢復以後，開始印經，所印所念的那個經本，是本人所印，供養居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本，老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》，應王居士所提議，我寫了一篇序，其中就說明了這兩部經先後印是很有意義的，這也說明了我們修行人所要走的修行途徑——
　　“以般若為導，以淨土為歸”。
　　我們修行拿什麼來做導引呢？也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針，這要靠什麼呢？靠的就是這“般若”。比如《金剛經》等講的就是般若。但是我們要走到哪去呀？總要有個歸宿吧！以什麼為歸呢？就是以淨土為歸。
　　我寫的這篇序題就是“以般若為導，以淨土為歸”。其中，這個“歸”字有幾種解釋：
　　一是“歸宿”。總在外頭跑要有個宿處回歸呀！不然住在哪呢？這是“歸”的第一重含義。
　　二是“究竟終極”之義。如何能究竟、圓滿呢？要究竟、圓滿就要以淨土為歸，匯歸大海。一切水都要流到大海才成，淨土就是我們所要歸的那個海！
　　“般若為導，淨土為歸”。這是第二個因緣。
　　我們為什麼要以“般若為導”呢？因為我們（修）菩薩（道）都要修“六度”。從布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是前五度，第六度才是“般若”。我們要修“六度”，就必須知道：前五度如盲，唯有“般若”才是有目。這個話從《金剛經》中就可以找到！所以，正如有人批評人時常說的：“你是盲修瞎練”。因為他沒有目，可不就是盲修嘛！如果沒有“般若”，行五度也如盲，那就免不了被批評為“盲修”了！“以般若為導”如有眼目。一個人要行路，沒有眼睛不辨方向怎麼能行？佛經上也說：
　　“入佛寶藏，智慧為目”。
　　到了寶藏裡頭，你要拿寶，你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使進了佛的寶藏，你看不見，不知拿什麼，你若有“般若”，才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢？“信為手”。信心就是手。用“信心”去拿！所以，“信為道源功德母”。就是“以般若為導”呀！
　　反過來說，咱們許多在迷中的人，就如同“大富盲兒”一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。“日坐寶中，為寶所傷”。天天坐在寶藏裡頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹扎破了臉；讓水晶瓶碰破了腦袋；讓金元寶拌摔了跤……整天在那兒受傷。所以“般若”非常重要，般若為目、般若為導的重要性就在於此
　　什麼是“淨土為歸”呢？最高的經——《華嚴經》，八十卷中的最後，講的就是“普賢菩薩十大願王導歸極樂”。這是再現成再好不過的證明了！整個佛法的宗旨就在這。所以，佛開始講《華嚴經》，一開口告訴眾生的就是這個，也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪？歸的就是“極樂世界”。
　　普賢菩薩是“華嚴”的長子，是第一位的大菩薩，十大願王導歸極樂。所以，以淨土為歸就是“華嚴”的宗旨！也就是普賢菩薩給我們所示范的、所帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》？這就是第二個因緣。
　　第三個因緣：
　　就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我：“你是因為什麼而學佛的？”
　　這就要讓我首先感激《金剛經》了，是《金剛經》救了我！不然我已經是“叛徒”了。我能從“叛徒”又轉變為“信徒”，就是由於《金剛經》的原故。
　　我小時候常跟著家長到廣濟寺來,可以說寺院裡沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那是臘月初八的夜裡頭，晚上念“南無本師釋迦牟尼佛”，那天的道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天凌晨。當年這地方有條甬道，一直通到天王殿，人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好，鐘鼓聲也好，念的也好。夜裡了，我母親她們都走了，我還不肯走，還跟著大家繞，後來到了十二點多，才把我叫走……這些都是往事，所以小時候佛教家庭一開始的印象還是很深的。
　　那麼，為什麼又成為了“叛徒”呢？慢慢的，由於知識增加了一些，於是我就覺得不是僅僅參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了，於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士，他們的名利心還是不淡，在人我是非上還是有很多分別，還是有時瞋恨有時貪，貪、瞋、癡心都不淡，總還有一些計較分別，佛教圈內還是有勾心斗角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況，於是便產生了一個錯誤結論，我以為：
　　“這些人修行幾十年，看來修行是不管事的，要真管事怎麼還是這樣呢？”
　　正好當時看過蔡元培先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章，所以就更以為這些人這麼拜、這麼念，實際上根本沒起作用。
　　直到我上大學三年級考試完了之後，書也不想再看了，也不願出去玩，於是把母親的佛書拿了兩本來看，一本是《靈魂論》，另一本就是帶注解的《金剛經》。看這本《金剛經》時，不知有多少次地，一次又一次地，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理，恍然而大悟：
　　不是佛法不靈啊！是這些修行人辜負了佛法！
　　通過重新認識佛法，也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨：
　　“應無所住而生其心。”
　　到這時我才思想轉變了，也不再是“叛徒”了！同時，自己也有一個體會：這“無住生心”可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要“無住生心”，一旦“生心”了，你也就“有住”了，也就不是“無住”；一旦“無住”你就不能“生心”……
　　那時，第一遍看《金剛經》的時候，我剛二十歲，當時還有一個體會：看來這念佛法門很巧妙呀！你念佛的時候就容易達到“無住生心”。
　　所以，就我個人而言，也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》，也就是到了淨土念佛法門。正是通過《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙，是開蒙的第一課。那麼，經過這麼多年的學習，就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。
　　通過對許多大德的論著、遺教的學習，多少年後回顧起來，當年我思想上的這一轉還是正確的！當然，當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實，基本上說，一部佛法的道理也就是如此一回事！
　　關於“無住生心”的重要性，我們可以從禅宗六祖慧能大師的因緣事跡中看得很清楚！
　　六祖是一個大字不識的勞動者，很孝順！自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》，也就是聽了“應無所住而生其心”這一句話。
　　當時，六祖給小旅店裡頭送水來正欲出門，一個店客在念經，他就聽，當他聽到此人念到“無住生心”的時候，心中豁然，於是便問：“你這經是從哪來的？”客人告訴說是從五祖黃梅處請來的，於是六祖便要去黃梅。從廣東（嶺南）去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句“無住生心”便去了黃梅的。
　　一個不識字的，也從來沒聽到過佛法的人，就聽了半部的《金剛經》，一句“應無所住而生其心”，就是這樣一個水平，可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案，我也常提起這則公案，因為這則公案實在太有意思了。盡管老提，但咱們有時還是覺得不親切。
　　我們看，六祖當時就是這麼個水平，既沒有多少年的修持，也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖，五祖一看他就說：
　　“你這獦獠，你也來學佛呀！”
　　“獦獠”當時是罵南方少數民族的話，好比“南蠻子”之類的歧視的話。言外之義：你一個不開化的野蠻人，你也來學佛呀！
　　梅山五祖弘忍是禅宗祖師，所以說起話來都帶有禅機機鋒在內。六祖當時就回答了：
　　“人有南北，佛性何分南北。”
　　人是可分南北的，但佛性卻不分呀！人人都有佛性，這個佛性難道還分南北嗎？你看看這是什麼水平！這麼一問一答，六祖便顯出了真水平。五祖就說了：
　　“這個獦獠根基還很利呀！你到糟廠裡勞動去吧！”
　　（後來勞動了一段時間後），接著六祖更說出了高水平的話：
　　“阿那自家日生智慧，未審再做何物？”“阿那”是六祖的自稱，他說了：除了我每天生智慧外，我不知道你還要讓我干什麼？能說出這樣的話該是什麼人啊！僅僅聽了半部《金剛經》，僅僅聽了“應無所住，而生其心”這一句話……所以，《金剛經》的殊勝功德，我們一定要深入體會，道理就在這！六祖是頓悟，對於這個頓法，許多人不敢相信，這是很可惜、很遺憾的！通過六祖大師的經歷，你能不相信頓法嗎？這是中國歷史上的事實，你不能不信呀！神秀能講許多部的經論，《楞嚴經》在皇宮中第一次講，就是神秀給武則天講的，所以神秀是五祖五百弟子中的善知識，是首座。所以五祖一宣告：“你們誰來做個偈子，我就傳衣缽給他。”聽了這話，五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為，當然非神秀莫屬了，眾望所歸嘛！我們就不必再作了。由此可見，當時神秀是有多麼高的威望了。
　　雖然神秀最後作了個偈子，但他還是沒有得到衣缽，倒是讓一個勞動者，一個南方來的，還沒剃頭出家呢，只是寺院裡一個干苦活的人給得了去，以至於後來眾弟子追衣缽……對於這件事，很多人都誤會了，認為佛教徒怎麼還搶衣缽？不應該呀！其實不然，佛教徒水平還不至於低到這個程度，咱們可不要低估了、錯解了！我要在此給五祖的眾弟子們平反！他們之所以追缽，是因為這些佛教徒就是想不通呀！怎麼一個在家人把衣缽拿去了？想想看，連戒都沒有受，連和尚也不是，他竟成了六代祖師了？現在能有這事？！所以大家想不通呀！他們追慧能不是為了爭名奪利，這一點大家一定要認識清楚！
　　那麼，慧能他雖然超過了神秀，但畢竟還沒有“見性”！所以五祖才於夜裡又把他找來，又給他開示，於是便講到這《金剛經》，講到“應無所住，而生其心”。所以，“無住生心”是一部《金剛經》的宗旨。
　　現在香港出了一本《金剛經》的注解書，其中對“無住生心”這句話，一句也沒發揮而加以再說明，這是很很遺憾的事！
　　在那個時候，六祖是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，也沒有見過別的經典，他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎：
　　“一切萬法不離自性。”
　　就是這麼一個文盲，他給我們以啟示，告訴大家不要總以為“我不識字”就學不了佛，其實大家怕什麼呢！學佛又不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的，不識字沒文化，可你的佛性一點不減，一點沒減啊！
　　“何其自性本自清淨。”
　　我哪裡想得到呀！這個“自性”本來就是清淨的。“何其”是哪裡想得到的意思。
　　“何其自性本不生滅。”
　　這個“自性”本來就是無生無滅的。
　　“何其自性本自具足。”
　　這個“自性”本來就是具足的，一切都是具足的，沒有任何欠少，一點都不缺呀！
　　“何其自性本無動搖。”
　　咱們這個妄心有動搖，但哪裡想得到，這個“自性”卻從來不增不減而沒有動搖過呀！
　　“何其自性能生萬法。”
　　這就真正認識了“自性”！一切萬物皆由“自性”變現出來的！
　　五祖也對六祖說了：
　　“不識本心，學法無益。”
　　你不認識你自己的“本心”（自性），你再怎麼學法也沒有用處！當然，不是說一點用處也沒有，畢竟還是種了“福”，但是，對於解決你個人的生死根本，就必要開智慧，明心見性！你如果總愚昧，這就達不到了，所以也就學法無益了。
　　“若識本心，見自本性！”
　　倒過來說，你如果能識得本心，見自本性，怎麼樣呢？“即名丈夫、天人師、佛。”那你就是“大丈夫、天人師、世尊……佛”了。所以這是頓法，正所謂“迷即眾生，悟即佛”。五祖沒有全說，言下之義：你是這樣的大丈夫、天人師，我就把衣缽傳給你。
　　所以，這部《金剛經》的殊勝，也就在“應無所住而生其心”這句話上，道理也在於此！
　　關於“般若”的重要性，在此有必要重申，也就是上面所講過的“五度如盲，般若有目”。多少人能有目呢？《金剛經》就有證明：
　　“若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。”
　　心裡有所住，你雖然行布施，但行的卻是什麼呢？就象一個人進了黑屋子似的，什麼也看不見。所以，你即便是行布施，如果沒有“般若”，等於進了黑屋子一樣，什麼也看不見！又如《金剛經》所言：
　　“若菩薩，心不住於法而行布施。”
　　能無所住而行布施，才真是“生其心”了。你如果真“無住生心”又怎麼樣呢？那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀！有“般若”才有眼睛。所以，我們大家都要好好地在“眼睛”上用功夫！現在大家都是願意“練腿”，想跑本來是好事，但是先別光“練腿”呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔跤的。所以“眼睛”太重要了，若人不住於法而行布施，那就是如人有目，日光明照。在日光明照之下，見種種色，也就是“無住生心”。
　　“般若”的重要，從經文中也可以看到。正如經文所說：
　　“若是無量百千萬億劫以身布施，”
　　早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上還是這麼布施……這麼布施了百千萬億劫，而且還是拿生命來布施，一般人根本是做不到的！這福報大不大呢？這要看跟什麼比了，如經所說：
　　“若復有人聞此經典，信心不逆其福勝彼。”
　　如若有個人聽了《金剛經》能相信，跟她不矛盾，信心不逆，那他所得的福超過了這個百千萬億劫以來能拿生命布施的人。所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德，就如行人而有目，見種種色。你不如此，做不到這一點，那就“如人入暗則無所見”了。總之，《金剛經》的功德就在於“應無所住而生其心”。
　　能夠達到這個境界的是什麼人呢？根據蕅益大師的《破空論》所講，這是“地上菩薩”的境界。他說：“羅漢能夠無住，不能生心”。所以只見到了“我空”，真正沒有“我相”了，但他證的是“有余涅槃”，他證了“真谛”，就入了“般涅槃”了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是“無住”了，但不能“生心”呀！所以，釋迦牟尼佛呵斥這些“聲聞乘”為“焦芽敗種”。其實，他們已經入聖人流了，但就是因（他們）發不起“阿耨多羅三藐三菩提”心。那麼有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：拿些腦髓來施捨，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心，但是他不能“無住”，而是“有所住”。那麼到了“地前”的“三賢”（幾十個聖位，‘十信’之上有‘十住’；‘十住’之上有‘十行’；‘十行’之上有‘十回向’；‘十回向’之上才是‘十地’。）“地前三賢”是什麼情況呢？
　　“十住”、“十行”、“十回向”，他們只能有時候是“無住”，在“無住”的時候就不能“生心”；而有時倒是“生心”了，但又不能“無住”。相交換的，一段時間“無住”，一段時間“生心”。只有是登了地破了“無明”的菩薩，才真能做到：生心時即無住，無住時即生心。《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》了解了：雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界；也不是羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界；也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！
　　雖然我們如此贊歎《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢？剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句“南無阿彌陀佛”的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裡沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是“無所住”了嗎！於是“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這一念聲聲不己，相續不斷，不就是“而生其心”了嗎！你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：
　　“以凡夫的生滅心要入諸法實相,唯有以念佛是最容易的”。
　　佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名或持咒才成，因為這種方法是最容易的！所以，蕅益大師說這個念佛之法是：
　　“即事持達理持。”
　　也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛；相信有極樂世界，這就是事持。不想別的，就這麼念、就這樣持名號。再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德？就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了“無住生心”這個無上的道妙，也可說是妙道了！
　　蕅益大師說過：
　　“行人信願持名，全攝佛功德成自功德。”
　　一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。所以，我們能從《金剛經》談到淨土宗的《阿彌陀經》（即同《無量壽經》），就是要全攝成自己的功德！
　　我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！那我們應該怎麼辦呢？這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段，結合蕅益大師的《彌陀要解》，來向大家做一匯報。
　　剛才所說：從《金剛經》談到《阿彌陀經》，其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。在廣化寺只談到了《無量壽經》的開頭——佛放光。還沒有說法，大家聽了覺得很有啟發。
　　《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句：
　　“如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，”
　　十方的佛都在贊歎這部經，這也就是佛在贊歎一切諸佛。
　　“彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德，”
　　這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱贊釋迦牟尼佛不可思議的功德。
　　“而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。”
　　十方的佛都是這麼說的。說什麼呢？釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常希有、非常了不起的事情。
　　“能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。”
　　能夠在娑婆國土，這個娑婆世界五濁惡世，“五濁惡世”是什麼呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得“阿耨多羅三藐三菩提”，在這個世界上示現成佛。
　　“為諸眾生，說是一切世間難信之法。”
　　為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。
　　大家在贊歎釋迦牟尼佛！大家為什麼做這樣的贊歎呢？蕅益大師就把這個原因告訴我們清楚了，下面就拿蕅益大師的《彌陀要解》中的話來供養給大家聽。
　　蕅益大師的這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界！完全是從“大光明藏”中自然流出的文句！所以近代大德印光大師，咱們現在推崇他為淨土宗第十三代祖師，印光大師就曾贊歎：
　　“所有的注解之中，唯有蕅益大師的這本注解最好！而且這一本注解，即使是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過！”
　　這話只有印光大師才敢說，正是他能說這話，所以對於他被稱為現代中國三大高僧，我們深信不疑！確實是和虛雲老、谛閒老並列。印老，過去我個人總覺得他“弱”一點，當然這也是我的妄見。現在才覺得不是，可以並列的！蕅益大師這些話說得太好了：
　　“諸佛功德智慧雖皆平等，而施化則有難易；淨土成菩提易，濁世難；為淨土眾生說法易，為濁世眾生難；為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難；為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難；為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易；說此無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思議，第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦，偏為勇猛也。”
　　雖然佛所施的教化是有難有易的，實際上佛之功德是沒有不同的.但是大家要知道，一結合到具體情況，就可以比較了。我給大家舉個例子：
　　一本藥方書，裡面的藥方沒有一個不是好的，都能夠治好病的，收集起來都是經驗的總結。你不能說某一個藥方好，除非你有科學試驗的證實，隨便說是不成的。雖然都是好的，都是經驗的總結，但是具體到某一個病人來說，那就可以說：你用這個藥方最對，而用別的藥方對於你是不對症的。就如人參是好的，但你患感冒發高燒而吃人參，吃了就會死的！同樣的道理，你怎麼能說人參好就可以什麼病都可以用來吃呢！又如砒霜，也能治病呀！所以一結合落實到具體的病就有比較了。
　　回過頭來，結合咱們這個世界，就我們這個時代的眾生，那就可以說，稱贊淨土法門最得當！施化有難有易。為什麼稱贊釋迦牟尼呢？是因為他給這個五濁惡世的眾生說出了這樣殊勝的法。給五惡濁世的眾生說一般的法容易，說些漸法也已經就很難了，但是相比之下還是比較容易的。而他還要給眾生說頓法，告訴大家不需要“三大阿僧祇劫”就可成佛。這話信起來可就太不容易了！《大乘起信論》就是講“三大阿僧祇劫”才可成佛，這還是漸法。但是眾生信起來已經不容易了！所以相比之下，還是比較容易的。五逆、十惡的人於臨終能十念，便能往生極樂世界，生了極樂世界，你就等著成佛，這是頓法！！禅宗當下開悟就成佛，這也是頓法。這個不容易說呀！難呀！難有人信呀！佛說“三大阿僧祇劫最後才能成佛”，有些人以為說得對，所以他還能慢慢修去，所以他能接受。而佛說到“當下就成佛”，那他就不能接受了。佛給咱們這個五濁惡世的眾生說其它的頓法，比如禅宗、密宗、天台……這些個還容易接受，而說淨土法門，這種橫超的法，就不容易說、不容易信了！佛給眾生說一般的淨土法門中的法，比如念法有四種念法：觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。要說前三種大家信起來還比較容易，可是你要是給他單說“持名”：
　　“說此無籍劬勞修證”
　　告訴大家：不需要怎樣閉關、不需要多少多少的修證，“但持名號”就成了，只要去念，你就“徑登不退轉”，直接達到“阿鞞跋致”了。也就是“三不退”了：位不退、行不退、念不退。不退轉而直到成佛。
　　“奇特勝妙”出奇、特殊、殊勝、微妙的。
　　“超出思議”不是眾生的思想、言論所能達到的。
　　“是第一方便”是方便中的第一方便。
　　“更為難中之難”這是難中之難。所以十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛“甚難希有”，能做這樣的事情，給這個娑婆世界、五濁惡世的眾生，說這樣的殊勝之法，真是難中之難！
　　“無不推我釋迦，偏為勇猛也。”所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了！
　　下面《彌陀要解》解釋“五濁惡世”——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
　　“劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。”
　　“劫濁”是個總的名詞，就是這些濁法都聚匯了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，這些濁都聚匯了，這樣一個時代就叫做劫濁。那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你必然要受到時代環境的限制。現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的！誰都是“不如意事常有八九”，“可與人言無二三”，苦在心裡頭了。所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種“橫出”的修行方法必不能度，這是肯定的！
　　結合這個時代，這個“藥方”也就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其它別的什麼國土，那可不一定能實現呀！但是淨土法門不然，《要解》就絕對肯定了，這個淨土法最殊勝！否則“必不能度”。沒有這個法絕對不能得度！而且這個法殊勝就在於可以帶業“橫出”。
　　現在有人在國外反對“帶業往生”的說法，還寫了許多著作。這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。但是他背叛了我的師傅，密宗修行最要緊的就是“尊師”，可他卻背叛了師傅，這就沒什麼可說的了。這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜志，大肆反對“帶業往生”。有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：“帶業往生是指帶善業往生”。其實這麼說也不對。所謂“帶業”指的就是帶罪業。業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本！殊勝就殊勝在這！可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀！
　　“見濁者，五利使邪見增盛。謂身見、見取、戒取，及諸邪見。昏昧汨沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。”
　　什麼是“見濁”呢？“見濁”就是“身見、邊見、見取見、戒取見、邪見”這五種見惑，又稱為“五利使”。因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。所謂“見”，就是你的觀點、看法。對於一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬於“見”。每個人有每個人的“見”，但這個“見”是“五利使”，也就是見惑的前五種：
　　第一個就是“身見”。也就是說我們常把一個本來由“五蘊”假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。特別是女同志，“身見”更重些！她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且產生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬於“身見”。這也是“見惑”裡的第一惑。“惑”就是惑亂，就是迷惑。“濁”是混濁，都是貶義詞。
　　第二個是“邊見”。所謂“邊”就是指落到了邊上。一個事情要一分為二，一分成二，那兩邊就出來了。一個球就沒有邊，你用刀子中間一切，就分成兩邊了，也就出來“邊”了。一邊是“空”，一邊是“有”。有的人持“空見”；有的人持“有見”。比如，有的人把一切都執為是實有，一切都看成是真實的：人民幣是真實的，彩電、冰箱也是真實的……，直到臨死的時候都還留戀而捨不得。這些人所持的都屬於“有見”。另有些持“空見”的外道，看什麼都是沒有，什麼都沒有這是斷滅，也屬於“邊見”。再有些人執斷執常，這也是執兩邊，是“斷”、“常”二見。有些科學家說“人死如燈滅”，什麼都沒有了，這就是“斷見”。現在，國外大量的試驗資料已經證明了人有前生。可就是有人還持這種“斷見”。“斷見”當然就不對了！還有人持“常見”，特別是一些宗教徒說“常”。比如：耶教（天主教）講：“人死之後將來要等待耶稣來審判，有罪的人就入地獄，而且是永遠地入地獄；善人行善就生天，而且是永遠地生天”。這種講法就屬於“常見”。老是如此，沒有變化，這也是錯誤的“邊見”！人們的思維習慣於落斷落常，不是落於斷就是落於常；種種的“邊見”，“見惑”裡頭，不是這樣就是那樣；是呀非呀；好呀壞呀……種種的見解都落於“邊見”了。“見濁”的結果如何呢？蕅益大師說：
　　“處見濁中，決定為邪智所纏。”
　　所以現在有很多的人迷練氣功，有的人想來見我，於是托朋友找我，說想跟我談談，我說：“這樣的人你一個也不要給我介紹來！”這些練氣功的人，他們連“外道”也不是（不配），就連老子、莊子的道理還沒搞懂。這些人只能稱為養生家、氣功師。總之，他們都是被邪智所纏。在這種情形之下，有這個“身見”、“邊見”。對這些人怎麼辦呢？
　　“非不假方便之行，必不能度。”
　　如果被邪智所纏，也就沒有什麼智慧了，如果沒有特殊方便的方法讓他修行，他就不能得度。不管他如何精進地去修練，盡管還覺得很刻苦，但就因為他沒有這個“正見”，便得不到救度，這就是“見濁”。
　　“煩惱濁者：五鈍使，煩惑增盛，謂貪、瞋、癡、慢、疑。煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。”
　　什麼是“煩惱濁”呢？就是“見惑”中的“貪、瞋、癡、慢、疑”。“貪、瞋、癡”是“三毒”。“息滅貪瞋癡，勤修戒定慧”，用“戒、定、慧”這三無漏學去對治人心的“三毒”。
　　“慢”就是“我慢”，這個“我慢”僅次於“貪、瞋、癡”。我們人人都想一想：總覺得自己不錯，如果兩個人發生點意見，總覺得自己對而別人錯，總覺得自己的修行比別人強……這些都屬於“我慢”。還有一種“大我慢”，就是“未得言得，未證言證”。
　　“疑”就是懷疑。對什麼事都不信，總要有點懷疑，尤其是對正法加以懷疑，這就最不得了的！“疑根未斷，既是罪根”。“疑”的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷！
　　“煩惱濁者：五鈍使，煩惑增盛。謂：貪、瞋、癡、慢、疑。煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不得度。”
　　“貪、瞋、癡、慢、疑”稱為“五鈍使”，就是我們的“煩惱濁”。“煩惱濁”就是煩動惱亂。“煩”是煩燥；“動”是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。“惱”就是苦惱；“亂”就是心裡很亂。人人種種的心情，實際說起來就在“煩、動、惱、亂”這四個字裡頭。很煩燥，心裡總不安，心裡老在動，這樣很苦惱，因為心都是散亂的，所以叫做“濁”，又稱它為“鈍使”。因為癡鈍、癡重，所以就好象有了慣性一樣，貪就讓你老貪；瞋就使你老瞋，總也轉不過來。那麼，處在“煩惱濁”之中是如何呢？蕅益大師說：“處煩惱濁中，決定為貪所陷，惡業所蜇。”
　　你在煩惱濁中，一定被貪欲象陷井一樣把你陷進去。各種的“貪”：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。你如果被貪欲所陷，為惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。
　　“非即凡心是佛心之行，必不能度。”
　　在這種情形下的眾生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。這個念佛之心是什麼心？就是“即凡心是佛心”。這句話我們要好好的慎重地理解！也就把你這個凡心變成為佛的心了。若不是這樣的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心當下就成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的！所以這也是十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛的道理所在。
　　釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法，怎麼說是“即凡心是佛心”呢？因為“是心是佛，是心作佛”。阿彌陀佛能成為佛，而出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。由於是萬德成了這個名號，所以這個名號之中就包括了萬德。當你念這句名號的時候，這個名號就在你心裡頭，也就是用“阿彌陀佛”這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心。也就因此而全攝了佛的功德成自功德。
　　大家注意：在當你念“阿彌陀佛”的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。這也就是密宗的道理。所謂“密宗”就是把凡夫的“三業”（身、口、意造業叫做三業），使之頓然同於佛的“三密”。念佛就是這個方法，使你的口業同於佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就莊嚴了你的“意密”，你的“意業”同於佛的“意密”，這就是密宗的道理——即你的凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，不能得度！
　　“眾生濁者：見、煩惱所感，粗弊五陰和合，假名眾生。色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。”
　　什麼是“眾生濁”呢？你又是見濁、又是煩惱濁，這樣所感便形成了“五蘊”假合的這個肉身。所以“色”跟“心”都很陋劣。身色就是這樣，一旦把這個肉身之皮扒開，人就成了一個行動的廁所。這個身很劣呀！那麼“心”呢？也就是“見濁”、“煩惱濁”，同樣也是很劣的！所以眾生身心都陋劣就叫“眾生濁”。這個五蘊假合的身體，假名為“眾生”。在“眾生濁”中，你也決定安於臭味而不能洞覺，因為你是“濁”的，所以安於這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。
　　昨天晚上，我還批評我的倆個女兒，我老是這麼舉例，我說：“大家就是糞坑裡的蛆。”從農村來的人或在農村勞動過的人都知道，這糞坑裡的蛆，就在那忙忙亂亂的，爭呀！這塊糞好，那塊糞不好，我丟掉這塊糞去奔那塊糞，那個蛆不如我這個蛆，我比它強……爭來爭去，想來想去，可就是不想著我如何出糞坑。所以蕅益大師說了：
　　“決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。”
　　大家在煩惱濁中，你決定安於臭味，你不認識這糞坑，就在這爭，這個是大富翁的營養充足的糞；那個是病號的糞，我要補充這個糞，換那個糞……甘於劣弱而不能奮起。就是有那麼許多人，很是自卑，總以為自己不行，要問：“我還能往生嗎？我念佛就只求一個好死。”我妹妹就是這種人，她念了一輩子佛，用她的話講，就是求一個好死。還有一位居士跟我說：“我念佛就希望我的一個亡者（她死去的一個親人）能好些。”這些人就是不想：我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋加牟尼佛是平等的呀！我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德。所以我們決定是可以往生的。我們決定如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。
　　但有些人不能擔負起如來家業，所以很多人雖然都關心佛教，如若真關心佛教，你第一件事就應該把你自己這個“燈”先點燃。你不要去管別人，這個寺院怎麼樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有這樣，你這個“燈”才能先放光。可有人就是不想奮飛，而只想管別人的事，這就是“眾生濁”的表現。如果在這種情形下，就沒有欣厭之心。因為眾生陋劣，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，所以他安於這個臭味。其實這個娑婆世界是苦空無常的，一定要厭離呀！極樂世界才是你值得欣慕的。這個“欣厭”中也就包括了“四弘誓願”，也包括了“苦、集、滅、道”的“四谛”。
　　一般人沒有這種“欣厭”之情，其實對於我們的人生它還是很實際的！人生無常，比如我來說，翻看年輕學生時代的照片一看，呀！這照片上的人到老的時候，現在一半都變為鬼了。所以只有到這個時候說到“欣厭”，我想大家才能真正懂得這個道理，也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀！
　　“命濁者：因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名命濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。”
　　再有就是這個“命濁”。因為你因很劣，所以果也就很劣。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很希有，所以稱“命濁”。我們最苦的就是“命濁”。學佛也發心了，也懂了如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明白了、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了，人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們：人老之後，修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。所以，希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅槃經》講：“老年人修行如擠過水的甘蔗。”到了糖廠，把甘蔗擠出水後，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命濁”就是這樣。在“命濁”之中，蕅益大師說：
　　“處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。”
　　“無常”是很快的事，就象打石火閃電光一樣措手不及。所以在這種情形之下，你即便不花多少時間，不必如修密宗的人，有時需要十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，象明真長老，他一天修“十念法”，修“十念法”照樣也可以往生的。比如你早晨起來沖著西方念十口氣佛號，當然退休的同志，並沒有別的事，你本完全可以這麼念，但你還是不想念呀！明真長老是修禅的人，他還禅淨雙修，他通過“十念法”也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的“信、願”有無！而往生後的品位則決定於你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。
　　現代人命濁呀！生命很短暫。尤其是在家的居士，社會上的事、家族中的事……我們不能不管，也是我們菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在於不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：
　　“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。
　　沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。
　　底下最重要的一句：
　　“復次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會；轉見濁為無量光；轉煩惱濁為常寂光；轉眾生濁為蓮華化生；轉命濁為無量壽。”
　　你有信、有願，用信、願的心來莊嚴你的這一句“阿彌陀佛”。所以，念佛必定是信願持名！只是持名而沒有信、願，不能往生，這是最要緊的！
　　用信、願來莊嚴你的這一聲“阿彌陀佛”能怎麼樣呢？“五濁惡世”就可以轉了！
　　“轉劫濁為清淨海會”。這個時代是“劫濁”，一切環境都很濁：核戰爭有可能爆發，到處鬧各種災荒，恐怖分子到處搞爆炸……這些都是實情，很普遍。但你如能堅持這一聲“阿彌陀佛”，就把這些變成你的清淨海會。只要你真能往生了，這個是很好體會的。諸上善人聚會一處了，也就清淨海會了。大家要知道：你一聲正念的時候，當下對於你來說，就是清淨海會。
　　“轉見濁為無量光”。所謂“見濁”就是污濁，就變成智慧之象。“無量光”是照用，是智慧。你就把這“見濁”完全變成“無量光”，把“煩惱濁”變成“常寂光”了。
　　《金剛經》不是講“無住而生心”嗎，你念佛的時候，什麼都不想，這就是“寂”呀！你一句佛號清清楚楚，明明白白，這就是“照”呀！這不當下就是“常寂光”了嗎！“寂而常照，照而恆寂”。
　　“轉眾生濁為蓮華化生”。現在眾生這樣一個污垢之體，成了蓮花化生了。
　　“轉命濁為無量壽”。人本來不過百歲，這一句佛號就這麼莊嚴之後，你就把“命濁”變成了“無量壽”了，就是無量壽佛了！
　　“故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法”。
　　念一聲“阿彌陀佛”，今天我來以此供養大家，來報大家的加持之恩！
　　這一句話非常重要，拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲“阿彌陀佛”既是釋迦牟尼本師於“五濁惡世”所得的“阿耨多羅三藐三菩提法”。念這一句“阿彌陀佛”是什麼呢？就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句“阿彌陀佛”！
　　“今以此果覺，全體授與濁惡眾生”。
　　現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體授給濁惡的眾生，一點沒有保留地授於濁惡的眾生。
（第一講結束）

　　從《金剛經》到《無量壽經》
　　第二講
　　還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的“般若為導、淨土為歸”。
　　我們要依靠般若作為我們導航的方向，引導我們，把我們帶到哪裡去呢？我們還是以淨土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。
　　《金剛經》的經題是“金剛般若波羅蜜”。這個“般若”，沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個“般若”一樣，但是這個音有點走了樣，注了這個音，這個音還是接近的。要是翻譯了意思，就是“無上正等正覺”。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。“般若”就是音。因為我們中國沒有適當的字相當於“般若”，勉強叫做智慧。這很容易混，因此就需要“般若”翻成中國的意思，就是深智慧或者大智慧，以區別於咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辨聰，這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們如果把世智辨聰當作了般若，那就是禅宗的話：“把驢鞍橋當作阿爹的下巴颌了”。那個橋跟下巴颌沒有共同之處，如果把般若體會成世間的學問、世間的聰明能干，那就大錯特錯了。
　　因為世智辨聰是佛教所講的“八難”之一，學佛是有八種人是很困難學的：聾子、瞎子、啞巴……。啞巴，他就不能問話；如聾如盲，他就看不見、聽不見。還有神經病等都屬於“八難”之一。這個世智辨聰是跟“八難”並列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負，不知道這是一種缺點。所謂“般若”既不是我們所說的智慧，也不是指學問，而是一個大智慧，極深的智慧。“六度波羅密”裡頭前五度——布施、持戒、忍辱、精進、禅定，如果只是這前五度而沒有般若的話，不能稱為“波羅密”。你只是布施，就是布施，不能成為“布施波羅密”。忍辱，只是忍辱，而不能成為“忍辱波羅密”……
　　“波羅密”是什麼意思呢？翻譯過來的意思就是“彼岸到”。外國文法是倒過來說的，咱們的話就是“到彼岸”。眾生生生死死輪回不斷，這生死是一岸。我們在這岸裡頭，八寶山一燒，又不知驢胎馬腹哪裡去了，輪回不休。現在大量的科學研究，證明這種輪回是事實！很多人都記得他前生的事情，還出了大量專書，是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，我們死是很苦的，這個死是無窮盡的死。一個人說：“我難過的要死”，那就是用這個“死”來形容難過到極點了。這個死是極難過的，如果只死一回就完了，這事情也好辦了，但是這種死是無窮盡的。而且這“六道”裡頭還有“三惡道”，“三惡道”苦趣的時間就更長了，三途一報就是五千劫呀！釋迦牟尼佛修精捨的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因為前一個佛在這說法，這些螞蟻當時就是螞蟻，它們一直到現在還是螞蟻。你看前一個佛過後，另一個佛出世得多少年時間呀！可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣裡頭出來呀！因為它結的緣只是這個緣，它思想裡頭只是這個東西，它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。
　　那麼我們都希望永遠離開這個生死。所謂“涅槃”就是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什麼？就是煩惱。煩惱是中流。度過這個煩惱的“中流”這才能到“彼岸”。那麼，要想通過“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能離開“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辨聰。就是“般若波羅密”。這個“般若”有三個般若：
　　文字般若、觀照般若、實相般若。
　　一、文字般若：一切寫成文字的、寫成書的、寫成經的、寫成論文的，這都屬於“文字般若”。用文字來表達“般若”的。那麼僅僅是文字行嗎？不行！所以需要“觀照般若”。
　　二、觀照般若：“觀”就是“觀自在菩薩”的那個“觀”；“照”就是“照見五蘊皆空”的那個“照”。讀了經之後，聞到文字般若了，你得實修，要實踐哪。學佛和佛學是兩件事，佛學只是佛教的學問，還要真學佛呀！學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我：“我們到底要不要搞佛學？”我說：“既然名字叫做佛學院，當然要研究佛學了。”但是要知道，佛學裡頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的。你這麼去研究佛學就對了！又不是讓你寫一篇論文或考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學佛就要“觀照般若”。“觀”就是“觀自在”的那個“觀”，“觀自在菩薩”的意思很深！老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的“主人翁”在不在？你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這“主人翁”就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了！所以要老“觀自在”才行！這是“觀”。《心經》還有“照見五蘊皆空”這一句，那就是“照”。我們要學佛也就是這個意思。
　　我們要學佛怎麼“觀”？怎麼“照”？所以，這裡頭就需要實踐，不光是懂得理論就完了。知道是怎麼回事，但還要去做才成。要去做當然很難，前面說了“無住生心”，這對凡夫來講是做不到的。我再舉一個例子，證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經》裡頭大講“忍辱波羅密”。釋迦牟尼佛講：“我前生為忍辱仙人，那時歌利王出來打獵，帶了多少宮娥彩女，他打獵之後睡了個午覺。這些宮娥彩女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打座，很莊嚴很清淨，有人過去問問他在做什麼？他就回答了。於是大家就覺得他這些話都很有道理，便請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥彩女都沒了，唉！大吃一驚，於是去找，發現都圍著一個青年男子坐在那聽他說話，歌利王這時，男人的那種嫉妒心就起來了。
　　“你是干什麼的？什麼妖鬼？你敢調戲引誘我的婦女。”
　　“我哪裡是引誘，是她們自己來找我，聽我講話的……”
　　“你是干什麼的？”
　　“我在修忍辱，我是忍辱仙人。”
　　“你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？”
　　“你拉我一刀，我，無我相無人相，不生瞋恨。”
　　於是歌利王給他一刀，拉下一塊：“你恨不恨？”
　　“不恨！”於是再拉一刀，“不恨！”於是就節節支解……
　　《金剛經》裡談到這個具體的一個事例。節節支解之後，歌利王看這個忍辱仙人始終不生瞋恨。佛就是這麼大慈大悲。但是，我們現在要學當年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生瞋恨，當然我們現在還是做不到的。因為這要有個程度。這個“忍”有“六忍”，今天我們談談這“六忍”。
　　對於我們生活一切還都有關系。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢？
　　第一種叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是說，別人無緣無故打我一拳，唾我一臉唾沫，我當然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，這樣也就不思報復了。他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我向上級匯報我，我不打擊報復，這樣不報復就叫“力忍”。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這只是第一步。
　　第二步就是“忘忍”，凡是事我就把他忘了，這就高了一步。度量很大，宰相肚裡能撐船，別人對於我如何，我從不計較，於是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓了來，因為他把敵人的元帥都給放了，於是自己的元帥就生氣了，“啊！我這麼辛苦把他抓來，你卻給放了”，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己干，把這事給忘了。這又進步了。
　　再進一步叫“反忍”，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我引起來的，這就叫“反忍”。
　　第四種就是“觀忍”。那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。這個來誨辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，將來都是要破滅的。“如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”（《金剛經》語）這樣一觀，也就沒有什麼可計較的了，總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學佛，“忍”不是無用，而是大有用，是大安樂法門。咱們對於“忍”受用一點，就能安樂施慧。你就變了，種種問題就改了。
　　第五種是“喜忍”。碰見種種無理橫加的事，別人忍受不了，我卻很歡喜。沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢！歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。
　　第六種就是“慈忍”。對於我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。這就不是要報復了，最初一步只是不報復，後來想讓對方得到好處，得到度脫。
　　釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，後來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是憍陳如。憍陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
　　我們就是念經，當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種“觀照般若”。
　　三、實相般若：“觀照般若”之後，最後所證的就是證“實相般若”。“實相”就是真如、佛性、果覺等等，都是“實相”。
　　說到“三般若”，這裡不免首先要強調一點，就是現在對於“文字般若”，大概有兩種不正確的對待：
　　第一，研究的人只是重視了“文字般若”，以為從這經典上我懂了，看了一些注解明白了，我也會跟人家說了，這就是“實相般若”了。其實一切文字，不管你是經典，還是禅宗老和尚的語錄，總之，就如禅宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個“月”。“文字般若”起的最大的作用就是給你指一指這個“月”。對此不認識就會產生二種錯誤：
　　一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要“指”了，對於經典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪裡去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看“月”就困難了，所以不要“指”的人是一個錯誤。
　　再一種錯誤更嚴重，以為這個“指”就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說“這就是月亮，月亮就在那”。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由於這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作“實相”。那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。
　　對於般若，如果我們只是從自力來悟入“實相般若”，是很不容易的事。因此，我們再引證一下蕅益大師的話，深入地解釋這個“實相般若”。
　　“實相”是什麼呢？
　　“實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍為一切諸法作相。”

　　那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以“實相”是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相……都沒有了，才離開這一切相。那麼如果“實相”就是離一切相，這就又跑到“執空”的另一邊去了，眾生雖好懂，但是底下還有一句話：“遍為一切諸法作相”一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做“實相”。

　　打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！“實相”是離一切相，可是“遍為一切諸法作相”，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在於此。

　　“此實相者，既是般若波羅密體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。”

　　“寂而常照”指：空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就象陰天的太陽被雲遮了。

　　這個“實相”是什麼呢？就是“般若波羅密”的本體。那麼《金剛經》“金剛般若波羅密”的本體是什麼呢？就是剛才說的“實相”。在《彌陀要解》裡頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什麼為本體呢？就是“以實相為體”。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個“實相”而成的。“寂照”就是本體，就是實相般若。如果契悟到這個“離一切相，遍一切諸法作相”，這個實相也就是“實相般若”。能夠稍微證一點“實相般若”那就是地上菩薩了。

　　這個體本來就是“寂而常照”，所以我們西方極樂世界的四土，最高是“常寂光土”，本體就是自然而然的，本來就是。“寂而常照”是不可思議的。

　　這個“觀照般若”是什麼呢？

　　“如理而照，照不異寂”。如若真正象我剛才說的那個“觀照”，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的“觀照”是很深的境界。“如理而照”完全是合乎這個本體的去照。這個“無住生心”就是“理”，用這個去照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的境，這就是“如理而照”。“照不異寂”，是指在照的時候，跟這個“寂”並沒有不同，所以這也就合乎了“無住生心”。在照的時候跟那個空寂沒有相異，就好象鏡子一樣。鏡子很寂，它可是能照，鏡子並無心，而它卻能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕跡，你什麼人來給你反映的真真實實，一點不錯，毫厘不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫“觀照般若”。

　　“文字般若”是什麼呢？

　　“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”

　　就是“如這個實際的理體”來表明什麼叫做“寂”。無有音聲、“無所住心”、“生清淨心”、“無我、無人、無眾生、無壽者”、“但是修一切善法，無住而生心”……用這些來表達這個“寂”。那麼在“寂”不離開“寂”而能夠做一些表示說明，這就叫“照”，叫“文字般若”。這個“文字般若”，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從“實相般若”中所流出來的，“實相”就是咱們“觀照般若”的本體、“文字般若”的本體。這三個是互相聯系的。

　　那麼“觀照”是觀照什麼呢？

　　“觀照”也就是照實相、照文字。那你觀照什麼？也就是照“實相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢？“文字”是表達“實相”的，表達如何“觀照”的。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思維，這裡能起很大的不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢？就是因為這個“文字般若”，它既是表達了“觀照般若”，也表達了“實相般若”。你只要讀：“這就是月亮”這句話，就認為“這就是月亮”這句話就是“實相”！那怕你這樣去執著了，那麼你所積的福也會勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這！

　　關於般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到“應無所住而生其心”這一小段，他大徹大悟，於是得了衣缽。這是六祖，因此禅宗才“一花五葉”。

　　現在外國人非常重視咱們中國的禅宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，確是印度的！對於中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中國的；這禅宗在中國是大放光明，所以他們把禅宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禅宗歸到印度，是因為印度沒有這大放光明。只是到中國才“一花五葉”，流出這麼多公案。所以他們把這禅宗列為中國的。

　　六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案：

　　這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那麼六祖就問他：

　　“你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢？”

　　同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的“宗”。《阿彌陀經》的“宗”就是“信、願、持名”。可見這個“宗”很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的“宗”是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問他：“你念《法華》以什麼為宗呢？”

　　他就回答說：“弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。”

　　（有些修行人，能做到只知一昧地去念經，這已經是很了不起的修行人了。）

　　那麼六祖就說了：“我是不認識字的”

　　一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：“好，你問吧！你念念給我聽，我不識字。”那比丘尼說：“你不識字怎麼講？”，六祖當時說：“字我是不識，道理你只管問。”所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以為比別人強，其實不見得。你有學問，很容易生所知障。

　　“你把經念念，我可以給你講”，於是法達就高聲念，念到《譬喻品》時，六祖說了：“好，不用念了！”他就給法達講這個經是“以因緣出世為宗”。佛為何因緣而出現於世？佛為什麼到世間來？也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。什麼大事因緣呢？

　　“經雲：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。’一大事者，佛之知見也。”（見《六祖壇經》）

　　就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經》就是“開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見”。

　　這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫“宗”。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：

　　“世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，既是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。”（見《六祖壇經》）

　　在世間的，教外的人容易迷於著有相，執迷於世間種種身色、名利的繁榮相；教內的人則迷於著空。我要空，放下一切。其實不用空呀！見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。那麼於相就要離相，於空就要離空，所以“空離空”。如果你要死守著一個空，那這就叫做“轉到陰山背後”，是很可怕的事！“沉空滯寂”，沉到空見邊去了。只有“於相離空，於空離相”，即是“內外不迷”。

　　“悟此法”你對於這個能夠悟入，便“一念心開”，也就是《大勢至菩薩圓通章》講的“不假方便，自得心開”。所以我們這個念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是從這裡頭“悟入心開”的。咱們淨土宗念佛就是要象母親想孩子或孩子想母親那樣地念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”。只有這樣你才會“自得心開”。你一旦“一念心開”，就是開了佛的知見了。

　　“汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若做此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。”（見《六祖壇經》）

　　有的人會說：“《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份”。說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。有的說：“我怎麼能謗法呢？”其實有的人是整天在謗法，你這麼去解釋，本身就是在謗經毀佛。所以六祖，他都是了佛了，他已經具佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見，使大家入佛知見。悟佛知見干什麼呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什麼呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。這跟淨土宗《觀經》的話：“是心是佛，是心作佛”是一致的。你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。

　　“蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。”（見《六祖壇經》）

　　六祖大師說了：一切眾生是因為自己障敝了光明，貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣，心裡頭自己干擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。所以，世尊才從三昧境界中出來，以種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。

　　“吾亦勸一切世人，於自心中，常開佛之知見”（見《六祖壇經》）

　　這個“吾”就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，於自己無關，這樣學佛那至少得“三大阿僧祇劫”。其實“剎那即成佛”，這話是大圓滿的話，密宗叫“大圓滿剎那即成佛”。

　　六祖接著又說：

　　“世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。”（見《六祖壇經》）

　　口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裡想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種種的干擾使得一切都不安寧。為什麼這麼做？就因為你是眾生知見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：“我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對於我們來說，關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生知見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。”

　　這是通過《金剛經》談到三種般若的關系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國歷史事實，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！

　　我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。（代表禅宗的《金剛經》）講般若有三種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：

　　第一種大家都知道了——“持名念佛”，念“南無阿彌陀佛”。

　　第二種叫“觀像念佛”，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裡也就想著佛，這個叫觀像念佛。

　　第三種是“觀想念佛”，就是在《觀經》裡邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能是觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花都有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十三觀，叫“略觀”。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因為這像有多少多少萬萬裡高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基於根本連一個汗毛也看不清，即使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四裡這麼個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能“略觀”，“略觀”就是觀佛有丈六八尺。但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂於地，很不容易觀的。

　　第四種念佛就是“實相念佛”。修行的方法，說到究竟處其實是一樣的。禅宗談到般若三種般若，最後一種般若就是“實相般若”。而念佛法門的念佛也有四種念佛，第四種念佛也是“實相念佛”。“實相念佛”也就是“念實相佛”。念念入於實相，這就很難了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事，因為淨土法門之方便中，最方便之處就在於，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的“應無所住而生其心”，也就是不知不覺的進入了“實相般若”。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了“實相念佛”，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲？阿彌陀佛是“大願之王”？原因也就在這。

　　許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的眾生要依仗淨土持名念佛法門之外的其它方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：

　　“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！”

　　成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。其它法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其它種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這般若的道理！我們要用這個“念佛”法去求生淨土。以這個為歸宿，我們必定可以往生。

　　“持名念佛”分二種念法：一種叫“事持”；一種叫“理持”。得到“一心”之後，一種叫“事一心”，一種叫“理一心”。這也是我們應當知道的。

　　什麼叫“事持”呢？

　　“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。”（見《彌陀要解》蕅益大師語）

　　“事持”就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個“事持”同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達“是心是佛，是心作佛”的道理，對於這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。就象有的人所說的：“我也就是這樣念念罷了”，盡管於文字他也能講，就覺得自己是理解了，就象考卷子似的，其實並沒有成為他自己的知見。得真正的成就自己的思想才成。要真正相信、承認了，成為自己的看法，那才算是了達了。如果看了一個文句，聽了某個法師講過，自己按著他所講的能復述地講一遍，那只是鹦鹉學舌，不能算有了見地，了達了佛法。但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決心大願，決志願生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在於你願意不願意！如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點別的事，你就把這個“願意求往生淨土”給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。

　　所以，要真正下決心發願求生。“如子億母，無時暫忘”。你念這句佛號，就象兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛號忘了，這才叫“持”。所謂“持名”，我們要注意，並不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達“是心是佛，是心作佛”的般若深義。

　　再高水平就是“理持”。

　　“理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。”（見《彌陀要解》）

　　相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所講的“心具心造”。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫“心具”。不在我心之外，我心裡本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶稣教講上帝造萬物。我就問：“誰造上帝呀？”這麼講本身就說明了不平等啊！只許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講“我造上帝！”他會認為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的！所以“十法界”就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀！有人會說：“你這麼講太我慢了吧！”其實他不知道，他只是重視了“佛”，而沒有重視“心”。

　　一進寺院山門就是那個大家稱為的“彌勒佛”，其實這麼稱是錯誤的，稱為“彌勒菩薩”還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什麼是“佛”：

　　“只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實”。

　　這三個“心”字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。

　　所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白“自心”，我們念佛還是念的“自心”。夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家匯報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。“無量光壽是我本覺”。“阿彌陀佛”可以翻成“無量光無量壽”。本來可以翻成無量的名字：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名字。但一個“光”一個“壽”就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。“無量光無量壽阿彌陀佛”是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。

　　“起心念佛方名始覺”。我們發起了願心來念佛，在念“南無阿彌陀佛”或“南無無量壽佛”時，這才叫“始覺”，即開始的覺悟。這個“始覺”必須得合乎“本覺”才叫“覺悟”。怎麼合乎“本覺”呢？我在念“南無阿彌陀佛……”，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！“始覺”就是要念“阿彌陀佛”了，所念的這個佛就是我們自己的“本覺”。這個“始覺”跟這個“本覺”自然不就合起來了，而念的不是別的，這叫“始本不離，直趨覺路”。必然覺悟的！

　　“暫爾相違，便墮無明”。你不念了，不念了整個就又墮到“無明”裡去了。所以，所謂“理持”就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法號為系心之淨土。我的心就住於這一句上。而這一句住既然是“覺悟”，就離開了“四句”，離開了“百非”。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，“令無暫忘矣”，沒有一會兒把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！

　　大家也信佛也念佛了，這又怎麼樣了呢？能不能成功呢？能不能就象上次我給大家看的那個照片上的那位八十多歲的女居士那樣，一天念八萬佛號，能念到無念而念呢？八三年冬天老人跟孫媳說：“你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。”於是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這麼認為可以，也有理由這麼說，做為眾生可以這麼說，說她臨終時神經錯亂，她看到的是幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，並且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行為是事實，只這個事實就夠了。在最後一天，老太太跟她的兒孫說：“佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！”她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：“西方三聖來接了！”所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片，還是往生後合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死後又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因為一般人死後放兩三天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，並燒出了三十多顆堅固子，也就是一般俗稱的“捨利”。因為“捨利”只有佛的可以稱為“捨利”。所以佛以下的人再燒出來的叫“堅固子”。燒出三十多顆堅固子，這都是事實！堅固子擺在那，有這個東西在，這是“唯物”的見證嗎！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為“堅固子”。

　　老太太為什麼能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應當到達一個什麼程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢？打一個譬喻：就象母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。

　　現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要象母雞出去找食一樣，一旦回來後就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行！關鍵就怕你留戀忘返，忘到不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以蕅益大師說得很好：

　　“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。”

　　不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你“不斷暖氣”，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明了的，自己的、別人的，多少的事實證明了不是一句空話。要實踐才能真正達到“事一心”。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫“事一心”。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做“理一心”。這話說起來很深！認為：要達到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先達到“事一心”。事持的人也能夠“明心見性”，也能夠達到“理一心”。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。

　　阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這“四十八大願”、想出這個極微妙的法門。這個法門“潛通佛智，暗合道妙，巧入無生。”潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證“無生法忍”。正所為謂“花開見佛悟無生”。

　　有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到“理一心”。為什麼？因為事念照樣可以暗合道妙！持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到“實相念佛”，令得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的“實相般若”，心在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在於此。

　　同樣的道理，密法中的持咒，也要發大菩提心持咒才成。要知道，淨土宗就是密教的顯說！二者是相通的。也就是說：般若有三個般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛，我們是“持名念佛”，通過“持名念佛”暗合道妙。在你持名之中不知不覺就暗合了“實相念佛”，但你就是不相信“是心是佛，是心作佛”的道理。只要老實念佛，“如子憶母，如母憶子”，一會也不忘，同樣也可以“明心見性”，這是《華嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。蕅益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。

　　有的人往往自己喜談高妙，其實他並不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達到“事一心”，不達到“事一心”是做不到的。因為咱們凡夫的這個肉體，你怎麼使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達了“事一心”之後，那就都突破了！這是我們最近一個很好的例子。

　　我把《要解》裡頭現成的話匯集成了一幅對聯，這個上聯是：

　　“從事持達理持”

　　就從這個“事持”，也就是剛才所講的“事持”，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這麼如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這麼念，老這麼念，老這麼念，不忘，一會兒也不忘，這就是“事持”。“事持”之中就會不知不覺地達到“理持”，那也就趨向於“實相念佛”，或者完全“實相念佛”了。當然這就要看個人情況而定了。這是蕅益大師的話。這個淨土法門之妙，就在於“從事持達理持”。

　　有的人說：“我智慧不高，這個道理我還不十分懂”，但你只要跟蕅益大師的話相合，即“相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛”，對於這世間我不貪戀，我就決心要求生淨土，去度眾生，將來“花開見佛”。你就這麼老實地念就成！

　　蕅益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相。所謂“離相”，大家做不到！又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住於這個西方極樂世界，住於阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致致去念佛，那你決定能往生。道綽大師是淨土宗的祖師，跟蕅益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什麼呢？它不要求你離相，就這麼念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這！方便就在這！阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這！誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之後才能修。而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就象咱們一群人都得了癌症，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那保准治好。但是，對於咱們來講沒用！因為咱們到美國去不是那麼容易的！你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成！如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了准好。這下子咱們都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛盡管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是淨土念佛法門。

（第二講結束，由於當年黃老第三次講時，沒有人現場錄音，因此目前海內外只保留下六盒磁帶，因此下一講為第四講，而非第三講，特此敬告。）

　　從《金剛經》談到《無量壽經》

　　第四講

　　今天，我們還是接著前談過的題目：“從《金剛經》到《無量壽經》”，這是第四次談，也就是“般若為導，淨土為歸”。

　　“以般若為導”，導到哪去呢？普賢菩薩就是“導為極樂”，以淨土為歸。所以我們這次漫談就圍繞著普賢大士，也就是“華嚴”的宗旨，也就是一大藏教的引導與歸宿。

　　所以，從另一部經談起。這部經很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，這部經的經題就是：《大方等如來藏經》。這部經最早翻譯於南北朝之前的東晉時期。是由北天竺，也就是印度的三藏法師佛陀拔陀羅翻譯的。到了唐代，由密宗大德不空金剛阿阇黎又翻譯了一次。他譯成的經名就是《大方廣佛如來藏經》。其中“大方等”與“大方廣”是一個名詞兩種翻譯。

　　“方等”這個名詞大家應當是很熟悉的。例如，佛五時說法：華嚴時、阿含時、方等時……“方”通俗的話解釋就是方正；“等”就是平等。等到“方等”時佛就說大乘法了，並且“談偏斥小”，就是呵斥偏、小的小乘，稱小乘為“焦芽敗種”，是長焦了的芽、腐敗了的種子。因為小乘人不能生起大乘菩薩心，故而佛就呵斥他們而反過來“贊大褒圓”，贊歎大乘、褒揚圓法。所以，“方等”代表著大乘佛法，而小乘中沒有“方等”。所謂“大方等”是指方等法中最為殊勝、最為希有、最無上的法。“大方等”的經題就是這個含義。

　　至於“大方廣”呢，是一個名詞，也就是甚深廣大之法來教導眾生。其中最殊勝稱為“大”。我們也知道《大方廣佛華嚴經》的經題上面也有這三個字，所以由此可見，這部經與《華嚴經》是同宗旨的。

　　“如來藏”在《大乘起信論》中講的特別多！一切眾生都有“如來藏”。“如來藏”是什麼呢？眾生煩惱之中就包含“如來法身”的功德。這是最不可思議的！是最難的法！在《大乘起信論》中，馬鳴菩薩就是為了大家對此有信，所以才造了這部論。眾生的情見對此很難相信呀！現在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中國和日本。因為大乘法很難讓人信。其實，在你的煩惱之中，就有“如來法身”的功德！所謂“藏”者，是“藏（cáng）”之意。即藏在裡頭。每個眾生的本心裡頭，都包括“如來”的智慧功德。

　　在這一部經中，佛就直接地說明了眾生的“如來藏”，以種種的善巧方便為我們打了不少的譬喻，由此可以使我們明白：無論是《金剛經》還是《無量壽經》乃至淨土法門，之所以殊勝，就是因為佛所演說的，都是以這個“如來藏”為根本的。

　　今天我們不是講解這部經，而是摘要地向大家來做個匯報，做些貢獻。下面所涉及的一段經文是很多古大德都引證過的。

　　“大比丘眾百千人俱，菩薩摩诃薩，六十恆河沙。皆悉成就大精進力。已會供養百千億由他諸佛，皆悉能不退法轉。其名曰：法慧菩薩、師子慧菩薩、金剛慧菩薩……”（見《大方等如來藏經》）

　　當時這個法會是為眾菩薩們說的，但這部經沒有具體講有幾個人參加法會，而只有《金剛經》裡講是千二百五十人。至於參加會者有多少人？中間有誰？名字叫什麼？都沒有說，只是以“大比丘”這幾個字就全概括了，這說明對於這部經，“聲聞乘”不是當機者，當機者是什麼人呢？是“菩薩摩诃薩”。所謂“菩薩摩诃薩”，是大菩薩，不是一般的菩薩。這些位菩薩，眾生哪怕只要聽一聽他們的名字，你都可以在天道上得不退轉。這樣的菩薩有多少呢？有六十個恆河沙那麼多。一個恆河裡的沙子多得數不清，更何況有六十個恆河那麼多，可見有那麼多得數不清的菩薩。這些菩薩的功德都是極其殊勝的。只要聽到過他們的名字，你無上道都不退轉。其中有我們熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等。雖有那麼多的菩薩，但阿羅漢卻一個也沒列席！所以我們說：今天咱們大家在一塊能聞到此經，已經不是小緣了！

　　關於在這個法會上，如來現出極殊勝的瑞相，經文上講了，我們在此不多說了。下文是菩薩請問於佛，然後佛就作答復。

　　這其中有四位大菩薩是最突出的：金剛慧菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四大菩薩在久劫以前，在“常放光明王如來（佛）”說法的時候，那時無量的聞得法的人都已成佛了，但還有四大菩薩為救度眾生而沒有成佛，就是這四大菩薩：金剛慧、文殊、觀世音、大勢至。這時金剛慧菩薩又來問法，其實釋迦佛就是後來聞到這個法而成佛的。

　　“爾時世尊告金剛慧及諸菩薩言：善男子，有大方等經名如來藏，將欲演說故現瑞相，汝等谛聽善思念之。”（見《大方等如來藏經》）

　　對大乘說的法、對菩薩說的法，我們應當極其殷重地來聽授如來的開示。他說有一個“方等”經，名叫“如來藏”，將要演說給大家所，所以現出瑞相：有種種的花、種種的化佛、種種的放大光。目的是要讓大家都能認真地聽、認真地思悟。接下來就是經文：

　　“如是善男子，我以佛眼觀一切眾生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐俨然不動。”（見《大方等如來藏經》）

　　佛有“五眼”，這在《金剛經》中講過，只有佛眼才能見，其它一切都不能呀！見什麼呢？能見眾生的貪。“貪欲”就是貪；“恚”就是瞋恨；“癡”就是愚癡。此為“三毒”，存在於種種煩惱之中。而這種種的煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那結成“跏趺坐”俨然而不動。這些個煩惱都與他不相關！所以稱之為“如來藏”

　　“善男子，一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相俱足如我無異。”（見《大方等如來藏經》）

　　這一段話給我們做了極大的說明，這是佛眼所見，釋迦牟尼佛在菩提樹下睹啟明星而悟道，悟的也就是這回事。所以一代世尊的教化就是這一件事，也就是這樣一個大事因緣，來開示悟入佛之知見，給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見呢？“一切眾生皆具如來智慧德相”，跟以上經文所講的意思一致！“唯有妄想執著而不能證得”，所以問題就出在這了！你出了個妄想、有了執著，因此你才不能現證！那麼“一切眾生雖在諸趣”，其中“諸趣”是指“六趣”，在“六趣”之中，雖然是在“地獄、餓鬼、畜性”這三惡趣中，但仍然於你的煩惱中有“如來藏”存在，你的那個“如來藏”是常無染污的！種種煩惱染污在纏的眾生，你的“如來藏”並沒有被染污，是“德相俱足”的，而且是“如我無異”，與我釋迦牟尼現在三覺圓滿成就的佛一樣，這個“德相”是沒有分別的！所以佛為我們說“大方等”，就是大平等法。正如《華嚴經》講：“心佛眾生三無差別”。所以，這個大平等法是佛在這一段經文中開示的主要內容。

　　下面，世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻，讓眾生知道這個道理：

　　“譬如淳在巖樹中，無數群蜂圍繞守護，時有一個巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，隨意食用惠及遠近。”（見《大方等如來藏經》）

　　樹上有許多蜜，但有許多蜂圍著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，這該怎麼辦呢？你得先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是現成的，你得的就是這個嗎！這裡“蜜”譬喻的是“如來藏”；“蜂”代表的是“煩惱”。你只要除了煩惱，這個“如來藏”的一切功德、一切受用都是現成的。這個譬喻如同《圓覺經》中“一切眾生本來成佛”的話是一樣的。許多人對於這個“本來成佛”的這個“成”字極為不信呀！甚至連古大德也有信不極的。如果說“本來是佛”還可以，而說“本來成佛”這話可不敢相信。所以我們在這部經中再選幾個譬喻，都是來證明佛所說的這個話沒錯！因為佛在說《圓覺經》時說的這句“本來成佛”，是佛的本意！不是哪個翻譯的人給翻譯錯了！上面的那個譬喻不是講了嗎，“蜜”是已經有了的，不需要蜂還去采花，而是因為蜂圍在那才使你沒法吃那個蜜。眾生本來有“如來自性”、就有“如來藏”，如來的德相與釋迦牟尼佛的一樣！但你的煩惱就象許多蜇人的蜜蜂一樣，所以你才不能受用他，這是一個比喻。下面的比喻就更妙了：

　　“譬如粳糧未離皮糠，貧愚輕賤謂為可棄，除蕩既精常為御用。”（見《大方等如來藏經》）

　　這是說，吃飯的人，他們的飯上還帶著稻子殼，不管是掏米的人還是吃飯的人，只要見了帶殼的米粒，一定是帶著米一起扔了。給國王做的御用飯與咱們吃的飯都一樣。這也是個比喻，那殼子裡的米就是“如來藏”；種種的煩惱就是那稻米殼。你只要把殼子去悼就可以給國王吃了，沒必要偏要連殼帶米一起扔掉呀！

　　以上兩譬喻說的就是這個“成”。就是多了點“皮”罷了，我們要是有去皮、去殼的機器，倒進去皮殼就會脫了，也就成了好東西了。所以，我們學佛，特別是有學問的人，越是知識分子，學起佛來往往越學越遠，越是變成所知障、理障！不能如實領受佛法的真意，往往是按照研究學問那樣去研究佛學，所得恰恰是相反的東西。“為學日增”，很多人不明白這個道理！搞學問嘛！你的學問一天比一天增長，學問要是越學越不會了，比如本來會高等數學，越多就越只會加減乘除了，那豈不就白學了嗎！所以，為學當然是越學越增長。“為道日減”，有很多人肯讀書、肯讀經，但是他就不知道這讀經的要旨是“日減”。減什麼呢？正如剛才所說的，你要把殼去掉！而沒有什麼可增的！就象淘米一樣，你只要把米殼去掉就可以了。沒有必要再加什麼了，也沒有什麼可加的。下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。我們只是要去東西，而不是要得東西。就拿有些人來說吧，總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……對於奇異功能，我曾在一次佛學會上講過：“這沒有什麼可大驚小怪的！”有個人聽了這話很不高興，因為他在這裡曾經大講過什麼奇異功能。其實，你真的把你的“殼”去了之後，如來的智慧德相完全是本有的！

　　“譬如真金，墮不淨處，隱沒不現經歷年載，真金不壞而莫能知。”（見《大方等如來藏經》）

　　這第三個譬喻，是以真金為喻。真金你把它掉到髒的地方，多少年也沒有人能知道。這個金子怎麼樣呢？這個金子不壞呀！金子扔到糞坑裡多少年後，你把它拿出來洗干淨，金子還是金子，從來沒被染污！這就是譬喻這些髒東西、糞便就是我們的煩惱，真金就是我們的“如來本性”。所以，有人一聽說，我自己本來是佛？那不就驕傲自大了嗎！對此有兩點可以把這種錯解打破！頭一點，不是說了嗎，雖然是金子，但這金子是掉進糞坑裡的金子，如果不清洗，那連用手接都不敢接的，所以這個金子不比首飾店裡的那個金子，就這一點，我們當然沒有什麼可驕傲的，因為雖是金子但還是帶糞的。再有一點，你也是沒有什麼可驕傲的。一切眾生都是這樣，你也是，別人也是，並沒有什麼特殊之處，所以也不值得為此驕傲！這是大平等法——全是金子。

　　“譬如貧家有珍寶藏，寶不能言我在於此，既不自知又無語者，不能開發此珍寶藏，一切眾生亦復如是。”（見《大方等如來藏經》）

　　譬如咱們造佛像，有個模子，把金子燒紅成水後倒入模子，要造一個真金的佛像，當然好寶貴，可是等你把成水的金子倒入模子後，只有等到冷卻後成像才能造成功。這時候你還看不到佛像，因為被模子包著呢。所以，你必須把模子去了後才能見到佛像。金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。因此，釋迦牟尼佛說：

　　“善男子，如來觀察一切眾生，（如來看一切眾生，不光是咱們人，還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生，一切都是眾生。）佛藏在身，（都有佛藏在裡頭。）諸相具足，（如來遍一切相，不是指‘三十二相’、‘八十種好’而言的，這‘三十二相’、‘八十種好’是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後，示現給眾生的相，實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好，咱們眾生身體裡頭本身都是具足的！）如是觀已，（這麼看了之後怎麼樣呢？）廣為顯說，（佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，說了干什麼呢？）得息清涼。（讓大家的心得到休息，得到清涼。）

　　以“金剛慧”這種智慧來認識自己，也就是在我們貪、瞋、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時，種種的愚癡之中，而如來卻是常照放光轉大法輪的！對此，禅宗祖師就悟到了這一點，比如德山禅師，臨終大病，“嗳呦！嗳呦！……”病痛得叫個不停。於是有徒弟問了：“和尚疼嗎？”回答是：“有個不疼的。”他這個肉身還是疼，但他卻答有個東西不疼。徒弟就又問了：“那個不疼的東西，他還來看老和尚嗎？”德山就又回答：“老僧看他有份！”。我看他還有份。這就是禅宗的大祖師的一宗公案。如來觀一切眾生都有疼！大徹大悟的德山禅師，他雖然臨命終也在病疼之中，但他還知道有個不疼的，這就是“金剛智慧”。這個“金剛智慧”能摧破煩惱。

　　“金剛智慧”不同於其它外道的智慧。有的人學著佛還總不放心，還想找誰學點氣功，或看些外道的書，不是看點這，就是看點那。他根本不知道，這樣做不能解決根本問題的，只有金剛智慧才能真正解決問題。所以這一部經以金剛慧菩薩為當機，是經中的主角。這部經中，佛所打的這些譬喻，就是“開淨佛身如出金像”，就好象把模子裡的金像打開一樣，金像本來已經成功了，只是那模子在外包著，所以只需打開不就容易了嗎，就如同有人所說的“只要去東西”一樣。釋迦成佛了，我們不也成佛了嗎。

　　有一位佛學院的學生，他曾經對我說：“我體會這個‘佛性’，就是有這個‘性’，而不見得人人都具有佛的智慧。”要是按他這麼一說，當然也就好講了，大家也就容易懂了，他也就沒有什麼可懷疑了。但是他卻沒注意到釋迦牟尼佛成佛時曾說過的那句話：

　　“一切眾生皆具如來智慧德相。”

　　你如果認為凡夫只有佛性而沒有智慧（佛），那不就如同在與釋迦牟尼佛抬槓嗎！這說明什麼？說明難信呀！雖然佛學院畢業了，但他還不懂這個道理，而做自我發揮呢。這都說明這個法是難信之法呀！雖然難信，但你信了，你就有這個智慧！

　　對於頓法，許多人只能信漸法，而不能信頓法！因為他的根器只能信漸法，頓法他不能承認。你把模子一去，佛就出來了，這就是頓法！現在有些修禅宗的人，也不相信頓法，他還在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信頓悟。所以，盛教之衰就表現在這兒呀！

　　底下，我們講持這部經的功德：

　　“若持此經者，當禮如世尊。若得此經者，是名佛法主。則為世間護，諸佛之所歎。若有持是經，是人名法王。是為世間眼，應贊如世尊。”（見《大方等如來藏經》）

　　“若持此經者，當禮如世尊。”（我們對於這部經的禮敬，就當跟禮敬佛一樣。）

　　“若得此經者，是名佛法主。”（得到這部經的人，如能真懂，那麼他於佛法就不是門外人了，不但是門內人，而且是佛法的主人了！）

　　“則為世間護，諸佛之所歎。”（一切世間、天人、天龍八部、人非人等都來護持於他。十方諸佛也都給予贊歎。）

　　“若有持是經，是人名法王。”（如若有人能夠持這部經，他就是‘法王’了。這個‘法王’就是釋迦牟尼佛所說的：“我為法王，於法自在”的這個‘法王’）

　　“是為世間眼，應贊如世尊。”（他就是這個世間的正眼，我們對他的贊歎應該象贊歎世尊一樣。）

　　今天我們講這部經，並不是讓大家連《金剛經》、《阿彌陀經》都不念了，而去精進念此經了，不是這個意思！而是我們要通過這部經中的幾個譬喻，以及如來開示，使得我們把金剛智慧帶到我們天天所念的《金剛經》、《阿彌陀經》乃至一句佛號中去，這就是“持是經”。如此，你就是“法王”，你就會被一切世間所護念，也就被一切佛所贊歎。這就是我們的目的！這部經，前面也談到了，不空三藏法師也曾翻譯過，叫做《大方廣如來藏經》。如若能夠得到，有此因緣應該讀一讀！他為什麼要再翻譯一遍呢？不空阿阇黎翻這部經，說明他是密宗，中國的密宗稱為“唐密”。密宗在唐代盛世一時。日本的密宗，現在日本高野山還有，很是興盛！當年就是從唐朝學去的。在中國沒能流傳至今，而在日本卻一直流傳到現在，這說明此經和密教有著極深的關系！不然不空三藏為什麼還要翻譯呀！對於密教，大家還有很大的誤解。以為所謂“密”就是“秘密”，一定有什麼特殊的巧門。這是一種錯誤的看法！所謂“密”是指道理太深了！大家不能領會，即使給你說了之後，你也跟沒聽一樣，因而稱為“密”。

　　密宗的道理就是《大方等如來藏經》的道理，也就是《金剛經》的道理。比如密宗經典《大毗盧遮那成佛經》所說：密宗最根本的五個字可以包括起來講，就是“如實知自心”。如那個實際、實相來知道自己的心。通過不空阿阇黎的翻譯，就把這個“心”告訴你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟釋迦牟尼佛是沒有分別的！可是你就是總在那兒貪瞋癡、煩惱熾盛而不能自主。

　　我們對於“如實知自心”這樣的佛的開示，就應該知道我們每個人現在這個身就是一個模子，在種種的愚癡和煩惱之中，這個“模子”是很容易去掉的。就象外頭那個殼，這個“模子”裡頭就有佛。我們知道了這件事，這是一大殊勝的“因”。如果沒有聽說過，你就不知道，你就不敢相信，有時還覺得“我這麼想是多麼‘我慢’呀！”其實，我自心中已成就了佛。有人就不敢這麼想呀！而佛就希望你敢於這麼想。大家要知道這就是修行的“因”呀！你要先知道你這個‘模子’裡頭就有佛嘛！這才能有下文，下文是什麼呢？就是要去掉這個“模子”。這就很簡單了，你就不用再去買金子，也用不著你再去刻“模子”，也不必再去燒什麼了，都不用了！你只要把“模子”去掉，打開“模子”就可以了，這是很現成的事嗎！“模子”也不是整個的，是兩片合在一塊的，把它掰開就完成了嗎！是舉手之勞的！什麼是“正修行”？這就是正修行！你知道了這個“模子”裡就有佛，這就是正知見，有了正知見才能有正修行！而不要去搞其它什麼亂七八糟的了。很直接了當、很簡單的。“模子”一打開，佛就出來了，也就成就了，證得佛法了！這就是“如實知自心”。第一步先知道、先產生正知見，剛掰開一點你就見到了，也就放心了。你努力繼續去掰開，第一次見一點，就是“悟”；整個都掰開了，全部修行也就圓滿了。掰開同時佛成了！這個“因”與“果”是同時的。所以“性修不二”呀！“性”與“修”不是兩回事呀！“修”就修在“性”上；從“性”上起“修”。我知道了什麼是佛了，就從“性”上起修，修什麼？把“模子”掰開這佛就出來了。修在“性”上，就叫做“全性起修”。全修在“性”上，這樣修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那麼多羅嗦，那麼多繁瑣。所以這就稱為“無上法”、“頓法”。密宗所講的就是“一生成佛”，還有剎那即成佛。密宗的“無上”就表現在這！密宗的“紅教”，特點也就在這！

　　從道理上懂得了“如實知自心”，這是比量的知。真正到了最後，“佛像”被打開出來了，你是佛了，這是現量的知。有三量：非量、比量、現量。這個“知”，是指從比量的知到現量的知。所以，我們一生參學佛法，也就是這麼點事，到了這兒就功德圓滿了。密宗的精華就在這。所以不空阿阇黎要翻譯這部經，因為他跟密法極其密切。禅宗經典《金剛經》雖然沒有直接提出“佛性”、“如來藏”，但是從禅宗的公案中，你就明白了。六祖於《金剛經》只聽了半部，他就壓倒了神秀。所以，漸法和頓法，大家一定要注意，不可以只抓住一個漸法把它定死了。應該是有漸有頓才成。漸法也是對的，我們也應贊歎，但是你要是因此而排除頓法，那就不合適了。六祖慧能大師就示現在咱們中國，離咱們的年代也只一千多年的唐代，有歷史記載的。雖然他的修證超過了神秀，而得了衣缽。但五祖的座下五百人各個都尊敬神秀，有神秀在，當然是他得衣缽。他繼承了五祖的法脈，其他人沒份的，他的威望就那麼高！他還做了四句偈。而慧能呢，因為聽了半部《金剛經》而來到寺院，因為只是個居土，還沒資格上殿，只是在食堂裡勞動，他的本錢就那麼點，還只是從別人那聽得的半部經，而他也做了四句偈，卻被五祖所看重。而神秀呢，能夠到皇宮給武則天講經，被奉為“國師”，可想而知他是一位什麼水平的人。可是偏就是被慧能所壓倒，你說他頓不頓！他的四句偈超過了神秀的四句偈。一個大字不識的人卻能說出：

　　“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”

　　你看這四句好不好！這智慧是怎麼來的？！

　　“人有南北，佛性何分南北。”、“阿那自家日生智慧，未審再做何物。”

　　這些話是普通人所能說得出來的嗎？咱們普通人能“阿那自家日生智慧”？恐怕是日生煩惱吧！這件事一來就煩惱了，那個事一來就生煩惱了……我們如此，而六祖是“無住生心”。“無住生心”就是頓法；無住了就是去了“殼”了。煩惱就是你的妄想執著，就是人相、我相、眾生相、壽者相。你若離了這“四相”，能夠“無所住”，你本來的佛（智慧）就自然是了。六祖的話是活潑潑的，既不是斷滅也不是死的，而是把“如來藏”的精神完全顯示了出來。

　　當六祖寫了此偈之後，五祖就叫他夜裡來方丈室，再給他講《金剛經》，這第二次講又講到“應無所住而生其心”於是六祖便大徹大悟了，也就是見性了，“殼”完全打開了！於是他說了一句話：“一切萬法不離自性。”大地山河種種一切，乃至“十法界”都不離開我們自己當人的自性。

　　“何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。”

　　能說出樣的話，說明六祖完全開悟了。五祖也曾說過一句非常重要的話：“不識本心，學法無益。”我們要知道“本心”就是“如來藏”。如果不知道這個，那麼你學法無益。學也只種點福田罷了！福享受完了，你也就完了，所以五祖說“學法無益”。

　　“若識自本心，見自本性，”那麼怎麼樣呢？“是名大丈夫、人天師、佛。”

　　這就是頓法，如果你不識，就學法無益！識了之後，你就是大丈夫、人天師、佛。

　　通過以上所講，說明我們通過學習《金剛經》要“明自本心”，要知道這個“模子”中就有佛，打開“模子”就見佛了。在咱們這個世界上，六祖給我們做了一個很好的示范。對於我們來講，這個“無住生心，不是一般人境界所能達到的！

　　在“別教”而言，天台宗分為：藏、通、別、圓四種判教。

　　“藏教”：就是經、律、論三藏，全稱“三藏教”。要知道“藏教”屬於小乘。（即為三乘人等分別說生滅之‘四谛’法，以析空觀同斷思惑，令入‘無余涅槃’）

　　“通教”：指般若類經典義通大小乘而不定，有的道理深，有的道理淺。

　　“別教”：專屬於大乘。（即專為大菩薩所說無量‘四谛’令證‘但中’之理。）

　　“圓教”：就是無上圓滿之教。

　　在“別教”裡立“三賢十地”之位，但這“三賢”都不能做到“無住生心”。“三賢”就是指修行大乘的三個階位，即：十住、十行、十回向。其後，“十地”中的每一“地”又分出來四十個位次。再加上“等覺”、“妙覺”，別教分菩薩修行為四十二個階位。別教的“地前三賢”，只能做到無住的時候就不能生心；生心的時候就不能無住。必須到了“初地”菩薩以上，才能實際做到“無住生心”這句話。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我們聽了以後，只能幫助我們起到熏習的作用，得到無上的啟發。

　　那麼，我們當前眾生到底該怎麼辦呢？

　　笫一個，首先“知有”。所以《金剛經》破空論，教我們離相，講什麼是無相、無為，但很容易使人體會到一個“空無”上去，而偏空了！偏於空，就是二乘，是阿羅漢所證的“偏真”。實際應該是“中道”而不落兩邊。因此，我們讀了《金剛經》、又舉了六祖的例子、又通過《如來藏經》，而要珍惜“知有”呀！知道我們本心之中有“如來藏”。所以禅宗最強調這個“知有”！必須“知有”始能知道我們有“如來藏”、我們有“佛性”。對於這個“知有”，我這裡再打兩個比方，一個比方舉的是古大德，另一個比方舉大家所接近的科學為例。

　　梁武帝執政的時候，有個大菩薩叫傅大士，現的是居士身。一次，梁武帝請他講《金剛經》，他上了座便把戒尺一揮，然後就又下座了。他這麼一揮戒尺，整部《金剛經》也就講完了。他曾著有一本書為《興亡銘》，其中就有幾句話：

　　“水中鹹味，色裡膠青。”

　　要上顏色就要往裡面擱一點膠呀，這樣顏色畫出來才能粘住呀，但水裡的鹹味依然是有的。不然你嘗怎麼能嘗得出來呢！（白水就不鹹。）雖然有鹹味，（知道實有）但是我們不見其形，到底是個什麼樣子，我們不可以形象來求。所以《金剛經》說：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來”。所謂“如來法身”，佛經中打過種種的比喻來說明，都不可能於各個方面都表達恰當，而只是表一方面的意思，一分的表述，但現在告訴了你“實有”，這就達到了一萬分的表示。再把《金剛經》的道理結合進去，如釋迦牟尼佛所說，我們能圓融起來理解，就好懂多了！這個“見”，不是以色見聲求得來的，就如同水中鹹味一樣，決定是有，但不見其形。這個“鹹味”比喻的就是“佛性”。這個“佛性”，眾生決定是有，但是無形的，你偏要把他找出來，看看是個什麼形象，那你就是執著了。你用執著的心去找是永遠找不到的。所以，以色見聲求的方法是邪法，是不行的。

　　對於什麼是“佛性”，我們再舉個常見的例子：誰都見過指南針，因為磁性作用，所以與地球兩極磁性相吸，也就起到“指南”的作用了。這是科學的發現，還有就是知道吸鐵石可以吸起針來，為什麼？因為針與吸鐵石都有磁性。不僅如此，人類的科學發現，已經在利用這個磁性，使之發揮更大的作用：

　　比如，你拿一個能導電的金屬物，讓它在磁場裡頭轉，這就起到發電的作用。發電機的原理就是這麼來的：能導電的銅線在磁場裡面轉，電能就產生了。作用就這麼大！大到工廠的發電機、飛機，小到家用的電扇、電吹風機……靠的都是這種發電方式來運作的。總之，靠的不過是這個“磁場”的磁性作用。那麼，這個磁場的磁性作用這麼大，而磁性是個什麼樣子呢？不可得呀！這個“見磁性”就如同禅宗所講的“見性”，千萬不要以為我們有朝一日，覺得能看到一個特殊的象出來，見光見色了，還搞得自已很緊張。其實，所謂“見性”的“見”是不可以色見聲求的。“佛性”雖然決定是有，但色見聲求是求見不到的。這一點在此有必要重申。

　　對於淨土宗來講，這部《如來藏經》與之關系更為密切。淨土宗最關鍵的兩句話是：

　　“是心是佛，是心作佛。”

　　老實講，這兩句話大家聽得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——這個心就是佛！倒過來說，有人才能信，我“是心作佛”，我在念著佛號，身在作佛，在這念佛，我才能是佛呀。通過這麼理解才能有所信，而直接了當地對於“是心是佛”，這就不大敢承當了。

　　今天我們講了這部《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這麼說的。眾生就是在貪欲、瞋恚、愚癡之中，但你有如來的智慧、如來的眼、如來身、跏趺坐、俨然不動。如果把釋迦牟尼佛的話放在這個開示之前，咱們結合起來看，對於“是心是佛”你信得就會更真切的多了。

　　當然，“是心是佛”這句話，我們要真正能夠很深的信入,那就很了不起了！但是，釋迦牟尼佛雖打了這麼多譬喻，每個譬喻都說得很清楚，但並沒說完。當時古佛為解釋這句話，光打譬喻就打了“五十劫”。用了無數的譬喻來說明這句話，可想而知這句話該有多難信！通過引入《如來藏經》中佛所說的開示，結合起來也許大家會比以前多信了一些,信得深了一點了，信一點也是一大進步！

　　大家不要以為，我念佛可以念得入定了，已經如何如何了，這個是我的進步；或以為我能夠講多少多少部經了……這都是務外了。如果你真是對“如來”所說法，從內心中把他接受下來，你堅信不疑，這才是“信為道源功德母”。

　　我們要在“信”上加深認識。入“寶藏”有沒有空返呢？可別空入“寶藏”呀！今天連我也在內，咱們也別空入“寶藏”。要不空入“寶藏”，便有兩個條件：

　　一是要有智慧。智慧如眼睛，能看見哪個是寶，而不至於去揀破爛。只有把寶找出來了，才有可能去拿寶。但只有眼睛還不行，要拿還需要手。什麼是手？“信”為手。信心才是手，你才不會空入寶山。如果根本沒到寶山，空手回來那不算錯過，而你已進到了寶山卻空手回來了，那豈不太可惜了嗎！

　　“是心是佛”，《淨修捷要》說：“無量光壽是我本覺”。我們所念的“南無阿彌陀佛”是什麼意思？阿彌陀佛就是無量光無量壽佛。“無量光”就遍滿虛空，沒有一個地方不存在的。無量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空，這是本覺！“無量壽”就是無窮無盡，沒有終止。人要想求長壽，大不了活上二百歲。古大德之中有能活到一千歲的，但畢竟是一剎那的事。這“無量壽”才真正無窮盡。這個“無量壽”也就是我們的“本心”。從空間上說，哪也找不到邊，東也無邊，西也無邊，上也無邊，下也無邊……從時間上講，過去、現在、未來都沒有盡頭，不可窮盡。這樣一個大覺的“性”，就是我們的“本心”。

　　這“無量光壽”是我本覺。我們人人都有“法身如來”，“如來藏”我們已經下了一個定義，它是什麼意思呢？眾生煩惱之中有“如來法身”的功德，不是“如來報身功德、化身功德”，而是“如來法身功德”，所以才“是心是佛”。我們的本心是佛，剛才的譬喻就說明了這點。既然“本心是佛”，有人說“那就行了，我這真行了。”可是你要知道：我們凡夫就如同是那帶殼的稻子、掉在茅屎坑中沒洗過的金子以及模子裡沒被打開的像，因此，還需要我們去修呀！天台宗有言“修德有功，性德方顯”。這個“修”也就簡單了、直接了。不是從外面去修，而是你心中就有佛，佛外的這個殼（模），這個殼就是“無明”。只要一分開殼就見佛了。所以，所謂“修”就是開殼。修有八萬四千個法門，但在這一切修行法門之中，我們要想直接了當地“開殼見佛”，莫過於“持名念佛”這個法門了！它最妙、最容易，也最穩當。因為這個“無量光”就是你的“本覺”！你在念念中，也就在“無量光、無量壽”中。你也就是直接了當地開了這個殼。

　　因此，所謂“是心是佛，是心作佛”，我們這一念相應一念佛，最直接、最了當！

　　念佛有四種念佛法。這四種念佛法跟別的法門比，都是捷徑！而這四種之中，“持名念佛”是捷徑中的捷徑。因為此法最為方便、最為簡便、最為直接、最為穩當、最為現成。人人都能念，什麼時候都能念。所念的是什麼？念的就是我們的“本覺”，就是“阿彌陀佛”。蕅益大師的《彌陀要解》所講的“宗”就是“信願持名”。

　　“信願持名”這個“信”有六信。往往我們有些修淨土的修行人，他能信有極樂世界、信有阿彌陀佛、信念佛號能往生、信有因果，這叫“信他、信事”，但是“信自、信理”的就往往很不夠了。這部《如來藏經》和《金剛經》就是幫助我們“信自”的！而且這個“自”是平等的，一切眾生都具。彼此之間沒有什麼不同。而同時，你的那個“自”就是如截流大師所說的“相信我跟佛是平等的”。只在於佛是已經成就了的，我還在迷、還與佛相差天淵。那你該怎麼辦？念佛嘛！念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我。這樣感應道交，不相間隔。

　　對這話，大家可能也還是不太懂：“啊！我是佛心中的眾生？”那當然了！我是在佛心裡頭，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛！現在打個比方：

　　你只要把頭一點，承認下來，在煩惱之中你的“如來藏”中的如來就與釋迦牟尼佛所成就的那個“如來”，便完全沒有區別了。釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈，我們就好比是這邊的這盞燈，他的燈光當然就照到了我的這盞燈，因為佛光普照，所以，我們這些眾生是佛心裡頭的眾生、就是佛光中這個燈。而我們這個燈也在照，也可以照到那邊佛的那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，就在我的心內。合起來講，這就重重無盡了。照著我們的這個佛，同樣也被照在我們心中，我的也照到了他，相互彼此間的關系。而且佛這個燈的光和我們每個燈的光是不可分的！是一體的！所以“心作心是”就是這個道理！

　　念佛的時候，這兩個“燈”就互照。這樣去修，就決定能往生！所以“上者即生，證入無生法忍”。晉朝就有這樣的人，現代也有人能證入“無生法忍”，上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見光見佛，正念分明，那要沒有達到“事一心”是很難得做到的。就是因為通過這個殊勝的法門才做到的。因此，這個法門是如此的殊勝！

　　最後，對於這個淨土法門，我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結：“從事持達理持”。

　　所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相，你只要好好去念就是了，這就是“事持”。按蕅益大師的說法，念佛一天要念三萬聲，而且三萬是最起碼的，最低的數。當然現在就不好說了，我老勸人念佛、要修行，一天如果還念不到一萬，恐怕功效不會有大明顯。當然能念上一句也是好的，但要想顯著起作用的話，那你一天至少得念一萬，這離蕅益大師的要求可就差三分之二了。蕅益大師提出最少要每天三萬遍，大家從他的開示錄中可以看到，他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師拿著佛珠就是這麼念的。拿佛珠念也有好處，可以起提醒我們的作用。就這麼念，什麼時候我們有這一句，這就是“事持”。在事持之中就可以達到“理持”。

　　所以，盡管我們“無住生心”做不到，就象剛才所講的連“地前三賢”，成了聖賢的賢了、菩薩了，也還做不到呢，所以這個淨土法門的妙就妙在，你這麼去念佛，在不知不覺中就做到了。念來念去，你就這麼老老實實地，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，都沒有了！念來念去就不知誰在念了，能念與所念的分別也沒有了，這時你也就“無所住”了！我這“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”還相繼不斷，這不就“無住生心”了嗎！這個“地上菩薩”才能達到的，我們在不知不覺中也同樣達到了。這就是淨土法門的殊勝之處。

（第四講完）

　　從《金剛經》談到《無量壽經》

　　第五講

　　今天，向大家匯報這個“般若為導，淨土為歸”。這八個字代表一個很重要的精神，因為“般若為導”是釋迦牟尼佛所說的。在“六度萬行”中，前五度如盲，從布施、忍辱、持戒、精進到禅定，這是前五度。這前五度就如瞎子一樣，唯有第六度——“般若度”，才是有目，才算是打開了眼睛，看清了方向。因此，我們才以“般若”為導，不能以盲為導。無目就不能導航，所以我們是以“般若為導”，“淨土為歸”就更有根據啦！

　　佛經中最高的是《華嚴經》，《華嚴》中“十大願王導歸極樂”。所以，淨土法門是“十方諸佛同贊”。十方諸佛共同贊歎這個法門。“千經萬論共指”，就指示你到極樂世界去！

　　既然是十方諸佛都贊歎，那我們究竟歸到哪呢？當然是“極樂為歸”！總的精神就是“以般若為導，以淨土為歸”。說得再簡單一點就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這兩部經，般若類的《金剛經》是家喻戶曉的經典，而《無量壽經》是淨土宗的第一經，所以從《金剛經》談到《無量壽經》。

　　“般若”分為：文字般若、觀照般若和實相般若。

　　經典文字是文字般若，都是從實相般若中所流出來的，是極殊勝的文字。但它本身僅僅只是個文字的般若，而我們的文字又非常的有限，所以用語言文字表達起“般若”來，便有它的局限性。僅僅是文字般若，而不能一寫出來就是實相般若。既然有文字般若，那我們就該依於這個文字般若去“用”呀！所以這個“信受奉行”，在任何一部經的最後面都提到這句話。所謂“奉行”就是要按著“般若”這個道理去奉行，也就是“觀照般若”。

　　“觀”就是看；“照”就是“照見五蘊皆空”中的照。這個“照”字蘊涵很深哪！我們也念過《心經》，也懂得“五蘊皆空”，但是我們卻度不了一切苦厄。問題在哪？就是因為我們不會“照”，我們是“想見五蘊皆空”，用我們的思想一想，啊！五蘊都空了，所以才接受了佛所講的道理，不是“照見”而是“想見”，因此力量很小、作用不大。“苦厄”便不可能空！兩者分別就在這。

　　“觀照”，一上來我們就用“照”，是不可能的，先練習著用“觀”。所謂“觀照般若”的“觀”，就是從這個文字入手，我們去觀、去照。說的俗一點，就是指我們如何去看待問題、怎樣去對待問題。我們在生活中有種種的現實問題，怎麼去對待呢？所謂“修佛”，不是上座或在大殿上繞繞佛，這個時候雖是修持，但一天有二十四個小時呢，我們應該不間斷地修持呀！在日常生活中隨時隨地地修，我們都應該按“如來”所教導的那樣來看問題、對待問題，這就是“觀照般若”。在“觀照般若”的過程中，有一天你忽然觸著、碰著了，你就證“實相般若”了！契入了“實相般若”，也就是“實相般若”了。

　　所以今天我們就來重點談一談這個“觀照”。

　　前面講過：對於“應無所住而生其心”，不但凡夫沒份做得到，就連“三賢位”的菩薩也不能做到。那我們該怎麼辦呢？我們該從哪做起呢？我以為，我們下手的最好之處便是《金剛經》的四句偈中所言：

　　“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

　　這就是從“文字般若”進入“實相般若”的下手之處！我們只有從這下手才對。

　　就看這一切有為的世間法，不但世間法，你修橋、補路、上供、齋僧乃至練氣功、入禅定……這一切一切都是“有為法”。例如禅定，道理很深哪！有些人得了一點定或有了點特異功能，便以為很了不起了，其實還在“有為法”中。關於“特異功能”，是存在的！錢學森（大科學家）發表了文章《奇異功能是事實》，肯定了它的存在，不能予以否定。但這一切還畢竟是“有為法”，哪怕你入禅定，入到自己空了、床鋪也空了、房子也空了……一無所有的境界，那也只是“欲界”的定，連“色界天”都不是，“無色界天”就更達不到了！有些人得了一點定，便以為《金剛經》的道理我都證得了，我證到了般若，都能空了……其實還遠著呢！這些還都屬“有為法”。不要說功名富貴、妻子兒女如夢幻泡影，就連這些修持、這種種的鍛煉也都是“有為法”！要知道“有為法”皆如夢！我們都是在做夢中事，在夢中來了個大老虎，何嘗有老虎？夢中撿了十萬美金，其實根本沒有美金，還是我自己，都是夢中事。

　　“幻”是幻化，是變幻出來的。印度有許多的幻術，甚至能變出人來，變什麼有什麼，一看果然是這麼回事，實際上並沒有這回事。

　　“泡”比喻得最好，就是個肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出幾十個泡來，五顏六色的，很好看。但是請問誰認真地曾把肥皂泡象藏錢一樣放到保險櫃裡去的？因為它馬上就破滅了嗎！是不是？這是最好的比方。其實，功名、富貴、妻子兒女……一切都是肥皂泡，都要壞滅的！因此你有什麼可執著的？啊！你搶了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其實，這個肥皂泡不搶也是要破滅的。泡如人的身影，沒有實際！

　　“如露亦如電”，如早上的露水，太陽一出來就沒有了。又如閃電，只閃了一下子就沒有了。

　　在《金剛經》中用了六個“如”來形容“有為法”。唐伯虎點秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些風流事，但並不知道他是一個佛教徒。他的法名，如他自稱的“六如居士”。“六如”就是《金剛經》裡的“六如”——如夢、如幻、如影、如泡、如露、如電。這個道理很好懂，在座的許多人要講起來比我講的還要好，但據我默察種種的因緣，就這四句才正是我們下手之處。講雖好講，但很不容易做到。我們不要小看這四句，它是《金剛經》裡我們最易下手之處。但實際上我們很多人還沒有做到！

　　因為我寫了一些書，於是便有人知道了我與居士林、佛學院有聯系，因而有許多信通過居士林、佛學院轉給我，各方面的來信，對象也多了，了解的實際情況也多了，我舉一個例子：

　　一個女居士修行了一輩子，她的愛人拋棄了她，跟她離了婚，她撫養著兩個兒子，現在她就是跟這個小兒子鬧矛盾，煩惱的不得了。煩惱一來，就嚷嚷著打，打了之後就鬧，鬧得不可開交。她就很痛恨自己：“我一個有修持的人，我為什麼要這樣做？”這都是她的原話。“一點瞋心火能燒功德林，我修來修去，這一把火把功德林都燒光了，我又得從頭修起，不知哪天又燒光了……”，於是她就不斷地在佛像前忏悔，不斷地痛哭流涕，就這樣痛哭流涕達三十多次。你說她對這些話不懂嗎？這些道理不知道嗎？但她還是不行，做不到呀！她說：“我不能忏悔了，我變成了欺騙佛了，我說我改，但我又來犯了。”後來我告訴她說：“你不能不忏悔，你要繼續忏悔，《普賢行願品》裡普賢菩薩就有：‘我此忏悔無有窮盡……盡未來際.’的話，普賢菩薩的忏悔都無有窮盡，我們豈能不忏悔呢！要接著忏！只要做了，就再忏。”其實她的矛盾很簡單，她的兒子收入不很多，想從母親那裡拿點錢，花得痛快一些，她就覺得兒子不應隨便多花錢，應當體貼她，應養成簡樸的習慣。就這個矛盾。打完之後，當媽的就哭，哭完了之後就又打……這說明什麼呢？道理懂得很容易，但事情做到卻很難。就這點事，所以她多生以來的習氣，就如油入面。我們和面的時候，裡面灑一點油，這油很容易就進到面裡去了，但是你現在想去掉這個習氣，就如同把這面裡的油拿出來，這就困難到極點了！

　　所以我們要知道，高明容易解脫難。不但這個居士個別存在這個現象，我就聽說外地有許多的寺院，中間也是分了幾派，彼此不團結，不是“和合僧”。既是幾派不團結，那只能說，這其中只有一派是好的，其余跟他不合的，那就可能有問題了。總之，這些事情之所以發生，就是因為把事情看得太認真了。你如果看到這一切一切，“誰當方丈”是個肥皂泡；“誰受到居士們恭敬”是肥皂泡；“誰派出國去深造”是肥皂泡；“給你個博士學位”是肥皂泡……這一切一切都按《金剛經》上這四句偈去看待，你的關系處得好是肥皂泡，處得不好也是肥皂泡。因而也就沒有什麼可分別的、可執著的、可計較的、可留戀的了，道理就是這樣！

　　但是大家就是過不去，“看得破，忍不過。”說起來都很高明，遇見了實際問題卻很難。老實說，我們只有勤勞，只有常常提起，用《金剛經》這幾句話來時刻提醒自己。有的時候難免就隨境所轉，當你隨境所轉的時候，要猛提“如夢幻泡影”這句話來提醒自己，這就是在“觀照”。

　　我們只有“文字般若”、“觀照般若”，至於《金剛經》深入到的“應無所住而生其心”，大家還辦不到，但是有一個殊勝的方便法，能夠起到暗合道妙的作用，下面就要說了。

　　我們就是從這四句偈入手，要能夠進入到“無為”，而不是“有為”！所以古大德有偈：

　　“十方同聚合，各個學無為，此是選佛場，心空及第歸”。

　　就如同我們今天在居士林，道場來了這麼些位大德，“十方同聚會”，都到這干什麼來的？我們在這學“無為”呀！我們不是來學“有為”的，而是各個學無為。“此是選佛場”，這個地方是選佛的考場。什麼人能考取呢？“心空及笫歸”，所以我們因此能照破、看破這些“有為法”，不為它所束縛，便能契入“實相般若”，這就“心空”了！也就“及第”了，即當選了！

　　一再說過，要真入“諸法實相”是多麼的難！只有地上菩薩才有份。但是有一個最終殊勝而方便的法，是什麼呢？以我們眾生的生滅心要入“諸法實相”，就是以念佛（持咒）最容易！是殊勝的方便！這就叫“暗合道妙，巧入無生”。我們怎麼能達到“無住生心”呢？你越想“無住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分別，完全沒有一點《金剛經》的味道。但當你真正在念佛的時候，你念得綿綿密密，念到最後不知誰在念，也不知道念的是什麼，就是一句“阿彌陀佛”，正當這個時候，你什麼都放下了，也就“無住”了！但是，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”朗朗現前，這個心是“生”的，不是斷滅的，所以既“生心”又“無住”。這就暗合道妙了！這是一個殊勝的方便法。

　　關於淨土宗，有人在海外弘揚了一輩子密宗，最後他也認識到，要講契機還是淨土宗。剛才說了，要入“諸法實相”最容易的是念佛（淨土）和持咒（密宗）。這樣可以不知不覺地暗合道妙，你就可巧入“無生”。地上菩薩所能做到的事，你就不知不覺地也做到了，因此你的功德極大！因此念一句佛號能消八十億劫生死重罪，在臨終一念就能往生，因為“諸法實相”的功德。這個功德是無限大的，不是其它一切所能比的！所以，一切法門之中，淨土宗最為容易，當然持咒也是如此。

　　說起密（宗）來，我是學密的，也是學淨土的，也是學禅宗的。三者之中，最穩妥的就只有淨土宗。密宗的師傅非常難找，種種的邪說異端、魔子魔孫，在這裡頭冒充。大概去年北京就來了一位，他就召集有夫之婦、有婦之夫在一起合修，還加上表演，便自稱是“密宗”了。對於這些，如果沒有金剛正眼去辨別，就只是好奇，聽說有點特異功能就趕去學，於是上當就上到極點了！一般人是沒有這個金剛正眼的眼力，能認得清哪個是真正的“阿阇黎”（即上師），哪個是冒牌的。你如果有這個眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句話就叫“不容易！”

　　淨土宗就沒有這些的問題，你無需找師傅，千經萬論，你只要看了書，告訴你，你就念“阿彌陀佛”，只要真正的去念，你就能解決問題。所以說，一切法門之中，淨土宗最為契機、最為方便、最為穩妥！在現在這個末法時代，眾生的根基有限，加上社會生活節奏快，種種的工作、種種的任務、種種的橫禍，不是這個核電站洩漏了，就是哪個地方又發大水了，要不就是哪地震了，還有恐怖主義分子到處制造的爆炸……你想象過去那樣的條件下修行，那是不可能的！所以，我們說這個淨土宗是一切修行之中的易行道。這個話是龍樹菩薩說的，可不是我說的。別的修行法門是難行道，這些路很難走！唯有修淨土法門是易行道，這是一個平坦的、直的路。因此，我也不余遺力地來贊歎、弘揚這個淨土法門。我寫了一些書，花了多少年的精力，目的就是為了讓大家重視這個法門。

　　淨土法門是易行道，而在淨土宗的經典中，《無量壽經》是淨土宗的第一大經典，正所謂“此是淨宗第一經”。大家都念《阿彌陀經》，甚至有許多人還不知道有《無量壽經》，因為《無量壽經》很長，二萬多字，而且文字又很繁雜。此經是曹操（三國）時代翻譯的，因而文字很古老，大家念起來不象《阿彌陀經》那樣方便。其實，《阿彌陀經》與《無量壽經》是同一部經，古人把它們稱為大經、小經（或稱大本、小本）。大經就是《無量壽經》；小經就是《阿彌陀經》。就如同《金剛經》與《心經》的關系，大本《無量壽經》象《金剛經》；小本《阿彌陀經》象《心經》。《心經》就是二百六十個字，《阿彌陀經》字數也不多。倒不是字數多就好，少就不好，不一定！之所以稱《無量壽經》為淨土第一經，是因為此經中真正地把阿彌陀佛成佛的“因”——因地的修行、因地的發願，這一切都給我們介紹清楚了。於是我們才知道淨土是怎麼來的；法藏比丘是怎麼成的佛；四十八願都是什麼；發這些大願是怎麼成就的……而在《阿彌陀經》裡都沒有介紹。

　　極樂世界有種種莊嚴，跟《華嚴經》所述的莊嚴一樣，事事無礙，莊嚴的境界，小裡頭有多、小裡頭有大；一中有多、一秒鐘有萬萬年……這一切都無礙。《華嚴經》裡所講述的事事無礙境界在《無量壽經》裡都有。“十玄門”在《無量壽經》中是一門也不少。大家如果看到我寫的《大乘無量壽經解》，可以發現這種種莊嚴的具足。而有關“往生”，《阿彌陀經》只講了一種：一日一夜至七日七夜念佛。《無量壽經》裡卻講的就多了，如：三輩往生、往生正因等。並且特別說出我們這個世界有種種的惡因惡果：五惡、五痛、五燒……眾生都在行五惡，現生受五痛，來生受五燒……這些都告誡大家：不是我們念念佛，將來死了就可生到極樂世界去，沒那麼簡單！而同時也告訴我們，現在做為人，首先要把人先做好，所以此經是非常完備的一部經典。

　　《無量壽經》通過對極樂世界的描述，使我們產生了羨慕心，同時對比娑婆世界種種的惡、痛、燒，讓我們產生脫離心。更重要的在於，阿彌陀佛的世界顯現在大會上，讓人人都得以見到，不然光說極樂世界，誰看到了？就是有人去極樂世界、往生到極樂世界去，誰見到了？在淨土三經中，除《阿彌陀經》外，其余兩部經大家都看見了，所以今天我要說一說《阿彌陀經》裡沒有涉及的部分。

　　《阿彌陀經》與《心經》一樣，都相對比較簡單，作為常課可以讀《阿彌陀經》，你要研究淨土宗就不可不讀其它兩部經，因為它內容太少了。而且，將來一切經都滅了之時，最後只有這部《大乘無量壽經》獨有。所以我們就知道《無量壽經》是淨土第一經的重要性了。

　　《無量壽經》現在一共有九種匯譯本，這九種本子中，哪一種最好呢？就是最後由夏蓮居老師所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定，公認這九種匯本之中，這一本是善本，並且收入到了新編的《大藏經》中。我所作的注解，就是依這個本子注的。所以，一切法門中，淨土宗最為易行；而淨土法門經典之中，又以《無量壽經》最為殊勝第一。由於這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是善本，所以下面我們把重點從《金剛經》轉到這一部經上來。

　　今天我們只談這部匯本的殊勝與重要性，以使大家都來重視此經。

　　第一點，說這一部經本的殊勝，就在於這一本《無量壽經》在第三品“大教緣起”中，說明了淨土這個教是以什麼因緣而引起的。在法會上，我們的本師釋迦牟尼佛放大光明“威光赫奕”，就象金子一樣透過佛無礙之身，從裡到外通體現大光明，數千百變變化不拘。阿難尊者作為佛的侍者就想了：

　　“今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見，喜得瞻仰，生希有心。”（見《無量壽經》）

　　我跟佛這麼多年，從來沒見過這個情況，這麼殊勝、這麼清淨、這麼光明。我今天能夠這麼瞻仰，真是讓人生出希有之心。於是：

　　“即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。去來現在佛佛相念，為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾，願為宣說。”（見《無量壽經》）

　　阿難對佛說：您一定是入了大寂定，入了奇特之法，一定是住了諸佛所住的導師之行。今天不同往常，是最勝之道。過去、未來都是佛與佛彼此相念，世尊您現在是念現在佛呢，還是念他方佛呢？若不然的話，為什麼能有這樣的光明、這麼的殊勝！請佛告訴我。

　　阿難是了不起的聰明，他已經知道佛從來沒有象今天這樣殊勝、這麼光明、這麼功德莊嚴，一定是在念佛。這是阿難的智慧之處。那麼，到底念的是什麼佛？他方佛？過去佛？現在念的又是哪一尊？不是念佛的話，怎麼會有這麼殊勝的境界呢！因為這個問問題的人是很有水平的，所以佛聽了之後就贊歎阿難：

　　“善哉善哉，汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義，汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍。”（見《無量壽經》）

　　你看阿難這個問題一提出來，這個功德比供養多少羅漢、累劫布施無量人民，要強百千萬倍！因為這個問題問的好，佛回答了，大家都知道方法了，而得到度脫。於是佛就說出“如來之所以出興於世”到底是為了什麼？就是要惠予眾生真實之利！佛為什麼要降王宮、出家、示現成佛……就是要給眾生以真實的利益！所以這部經、這個法門就是如來的本願——要給眾生真實的利益。

　　釋迦牟尼佛成道以後，有段故事在經文中沒有，我下面引證一下：

　　父親求法，他就教父親念佛，父親說：“你釋迦牟尼佛有好多實相、真如等等殊勝之法，為什麼不教我修習而教我念佛呢？”釋迦佛就說：“您歲數大了，那些法您修不起來，而這個法就能解決問題。”

　　你看，釋迦牟尼佛對於父親也是教他念佛，教導我們也是念佛。所以佛的大公無私、大慈大悲，我們是要知道的！佛並不是還有什麼保密法告訴父親，而是象對待父親一樣地也來對待我們，沒有把我們當作不堪造就的人。所以我們要感恩呀！感謝佛慈悲給我們說這個法。這是淨土教的緣起。

　　佛在《無量壽經》中提了“四十八願”，其中第十八願，日本的佛教就是以此作為根據，也就是完全依於善導大師的教化。善導大師是專弘《無量壽經》的。他把幾種原譯本都作以參考，加以配合，而特別提出第十八願是作為一切聖教的中心！也就是說，眾生聽了佛的名號“至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這是阿彌陀佛說的，你臨終有十念若不生的話，佛就不成佛了。

　　其實，佛已經成佛了，拿此做保證，說明眾生只要在臨終能念十句“阿彌陀佛”，甚至只有一念，只此一句也能往生。這是《寶王三昧論》裡講到的。所以佛惠予眾生真實利益。

　　在現實中，修這個法、那個法的人很多，我的朋友中修各種法的就很多。有觀想的、有持名的，都很殊勝。《觀無量壽經》就是用觀想法，修過此觀想的人都有這種經驗，就是修過之後，全觀不成，不但如此，當重病的時候觀想觀不成功。所以這就顯出持名念佛的殊勝了，持名念佛就是為了使你到了臨終之時而有受用。平常念佛雖然很好，一旦病到臨終之時，最後都要咽氣了，你如果一念不起來，那不就前功盡棄了嗎！所以我們得說老實話，而不是只說好聽的就可以了，而要真能做到“十念必生”、“一念必生”才成，這就需要平時多下功夫呀！

　　《無量壽經》講到“禮佛現光”（三十八品），就是極樂世界現前了。這是一件大事！為什麼這樣說呢？因為《觀經》是在皇宮裡講的，當時只有韋提希夫人和她的一些侍女聽，而沒有四眾弟子，所以聽到《觀經》的人很少。而說《無量壽經》的時候，就咱們這地球上的人而言，有大比丘萬二千人，也就是有一萬二千大比丘在法會上，沒有退席的。不比說《法華經》時，還有五千人退席而聽不下去了。此外，還有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，總共二萬人的大法會。這二萬人大法會上，人人都見到了極樂世界。這是歷史上記載的。所以你能說誰也沒見過極樂世界嗎！有這麼多人看到了！說《觀經》的時候，韋提希夫人及侍女們也都見到了極樂世界。所以淨土三經中，有兩部經記錄聽經人都親見極樂世界、親見阿彌陀佛了。

　　佛當時說：“你們誰想見阿彌陀佛的話，你們應向西頂禮，念佛號。”於是阿難就起身說了：“我願見極樂世界阿彌陀佛！”。正當他頂禮之時，忽然顯相了，看到阿彌陀佛容顏廣大，“白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海”；“色相端嚴，如黃金山”，阿彌陀佛相好莊嚴，就象海上湧出的一個黃金山一樣金色光明。看到了極樂世界、看到了阿彌陀佛，同時又聞十方世界諸佛稱揚贊歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。其實，即使是現在這個時候，十方諸佛也還在那稱揚贊歎呢！只不過我們耳朵聽不到就是了。

　　接下來阿難又發願，於是阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界。使一切世界也明現。在這個法會上，不但見到了極樂世界，還聽到了極樂世界以外的其它十方諸佛對阿彌陀佛的稱贊。後來佛又放光，十方世界都見到了，咱們這個世界也完全是光明的，唯見佛光，阿彌陀佛的光明顯赫。

　　再看底下，大家要注意，此法會中的四眾包括“聲聞、菩薩、天龍八部、人非人等”所有的都在內了！剛才我說的那二萬人外，還有他方的阿修羅、天人乃至各方的菩薩，那就無量無邊了。最值得注意的是，我們這個世界上的人都包括在內。此會中有一萬二千個比丘、七千個男居士、五百比丘尼、五百女居士，共二萬人都看到了極樂世界的種種莊嚴。看到阿彌陀佛“於彼高座，威德巍巍，相好光明，聲聞、菩薩圍繞恭敬。”所以，這就給我們一個很好的證明！

　　不要以為這只不過是個寓言、童話故事，是在安慰我們。孔子、老子，我們准都沒有見過吧，但是我們承認他們真實存在過，因為歷史上記載下來的。而這個法會上，有那麼多大眾都親見了極樂世界、阿彌陀佛，並且有經典記載下來成為歷史事實，所以我們要真實地相信極樂世界的存在呀！

　　《阿彌陀經》：“有世界名為極樂，其土有佛號阿彌陀……”這兩個“有”字，剛才我們說的那一切都是為了證明這兩個“有”。

　　第二點，說明這部經的重要性。

　　大家看“流通分”，所謂“流通”就是勸大家都來流通。雖然在此我們不詳細講了，但是大家都要給以重視！只有你重視了，你才能去看這部經，才會去研究它。所以我們先要重視起來。

　　“流通分”從第四十三品開始：

　　“佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩诃薩，善獲利益。若有善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心；歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利，當獲如上所說功德。心無下劣，亦不貢高；成就善根，悉皆增上。當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。”（見《無量壽經》）

　　“慈氏”是佛對彌勒菩薩的稱謂。這一部經，前半部是阿難當機，後半部就是彌勒菩薩當機。這是很殊勝的！彌勒菩薩當機，這說明了什麼道理？當來彌勒下生以後，還是要弘揚這部經。所以佛把這部經囑咐給彌勒。大家要等“龍華會上”才得見到，到那時靠救度眾生的不是講“唯識”，而依然靠的還是這部經。

　　當你聞聽得此一句“阿彌陀佛”聖號，能真實地心生一念歡喜之心，你起心動念，能引起這麼一念，但這一念是很真實的一念、很清淨的一念。“歸依瞻禮”，歸依阿彌陀佛，願意禮拜、願意“如說修行”，哪怕只是一念，“當知此人為得大利”，你要知道這個人得了極大的利益！這個一心念佛的人，他就不是小乘道根器的人。因而生極樂世界的人都是大乘根器的人。能往生到極樂世界的純粹是大乘菩薩。既然是大乘菩薩，那麼，經中又提到有許多“聲聞”，這又是什麼意思呢？“聲聞”雖是大乘菩薩，但他所證、所斷惑的水平，才是剛剛斷了見惑思惑，相當於阿羅漢。還有“塵沙惑”未斷、“無明惑”未斷，還需慢慢地斷。所以，這就是所謂的“帶業往生”、“帶惑往生”。你如果發的是小乘心，那就不可能往生極樂世界的！所以，發心不是小乘心，往生的也不是小乘根器的人。而是什麼人呢？佛說了，是“於我法中得名第一弟子”。就是釋迦牟尼佛的法裡頭，這樣的人是弟子中的頭號人物，是第一弟子、笫一流的弟子。

　　現在就是有許多的人不大重視淨土法門。我跟朋友們講過：我也不敢希望每一個人都能信仰淨土，但是我卻有這麼一個希望，就是希望每一位都不要輕視淨土法門。釋迦牟尼佛說過，能這麼信，哪怕是一念，清淨單純地一念，就這樣便已不是小乘了！而是釋迦牟尼佛的第一弟子了。

　　佛告訴大家了：“天人、世間、阿修羅等，應當愛樂修習，生希有心，於此經中生導師想。”

　　我們萬劫千生輪轉於“六道輪回”之中，今天能遇到這個淨土法門，聽到這個淨土法門，這是萬劫千生希有難逢的這樣一個機遇啊！這就叫“生希有心”。對於這部經裡所說的話，應當把他當作導師，我們要依止。

　　“欲令無量眾生，速疾安住得不退轉，及欲見彼廣大莊嚴，攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。”

　　要勸眾生信這個法門，所謂“大乘”，就是念念不忘眾生，不忘讓大家接受這個法門。

　　“無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。”

　　還有許多菩薩想聽、想學這部經還沒這個機緣而得不到呢！所以我們應該好好求這個法呀！

　　“如是等類大威德者，能生佛法廣大異門，由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思維彼剎及佛功德，於無上道，終不退轉。”

　　這就是說，還有一億個菩薩，由於不能聽聞這個法，雖還都是大菩薩，但是卻退轉“阿耨多羅三藐三菩提”了，所以需要勸受呀！你如果能夠信受、如法修行，那麼這個人肯定已經蒙受過去佛給他受過記了，而且現在十方佛都要贊歎你的。那麼，勸大家信受要該怎樣呢？

　　“是故應當專心信受、持誦說行。”

　　所以我們要信這個法門、接受這個法門、念這部經、持名佛號，不僅自己讀誦並給他人聽，還要真正修行，盡自己最大的可能去念佛號。以上說的就是此經的重要性。

　　有生就有滅，佛經也都是遲早要滅了的，所以我們看佛教，很講辨證法的！佛法也如此，佛經要一點一點的滅掉。有部經《法滅經》，說的就是哪部經先滅，哪部經後滅的問題。第一部先滅的就是《楞嚴經》。現在就已經有跡象表明了：有人已經著書說《楞嚴經》是偽經。其實佛早就懸記了，將來末法時期，這部經肯定先要滅，因為謗法的人說是偽經，人們也便慢慢相信這種說法，也都認為這部經是假的，誰都不去念了。所以，這批人是先走這條路了！

　　再有就是《涅槃經》，有極高深的道理！經中告訴我們，將來眾生由於根器不夠，所以此經也遲早要滅。

　　那麼，眾生怎麼才能得度呢？佛所以出興於世，就是要惠予眾生以真實之利。於是就把這個最殊勝方便之法，以佛的威力使此經獨留於世。任何經都滅了，獨有這部《無量壽經》留下來。留多久呢？不可能是無限期的。因為時節的因緣，這就取決於眾生的根器了！由於眾生根器不斷消弱，他不能接受這個法門，即使經在，那也沒人聽信，也就跟沒有一樣了。所以“只住百歲”，只住世一百年！由此可知，從現在算起，也只有百年，為什麼呢？因為《無量壽經》才剛剛在咱們中國興起。在日本早就“放光”了，也就是說早就被重視了。在中國，淨宗有段時間衰微了，現在重新開始興起。從現在起直到法來盡了，這部經還要多住世一百年。由此也提醒我們，現在能對此經讀誦、演說、信受、依此修行，那是多麼殊勝！可以說就是佛的第一弟子。我們要為如來護持此經，使之直到最後一百年內，還能存於世間，利樂眾生！

　　我們當中有許多人喜歡密宗，那我就將諾那祖師的開示告訴給大家，他在香港傳完法，在離開香港之時，所說的開示，就是有關淨土宗的。我給大家介紹幾句，才算是圓滿了。

　　諾那祖師所修的是紅教的法，也就是蓮花生上師的法，是最古的法。這個法有很特殊之處，與其他法不大一樣。這個法特別尊重“阿彌陀佛”。也就是說，無論什麼根基，都教他學“金剛薩埵”，既是學阿彌陀佛的法。人人都要修呀！諾那祖師講：

　　“念彌陀者，臨終觀佛在，信心不疑……彌陀法願甚強”。

　　也就是說，往生之時，能念阿彌陀佛的人，臨終你一心觀想佛就在頭頂上接引你而不懷疑，這樣你把自己都忘掉，自己忘了，你就跟彌陀的法身相契，也就得以往生了！由於“法願甚強”，所以無論你修何種法，無論你水平怎樣，都能往生的！這樣一來，諾那祖師的說法就和蕅益大師的的話是一樣的了。

　　現在有許多人追求功夫，錯就錯在，他總覺得自己下的功夫不夠，於是把注意力都用在下功夫了，其實，不管你證到了什麼程度，而決定你能否往生的不在於此，而正如蕅益大師所說：

　　“但憑信願之有無！”

　　能不能往生就看你有沒有“深信切願”！往生後，你生到的什麼品位，才決定於你平時念佛的功夫之深淺！也就是修證的程度。因此，我們要深信切願！臨終之時，你能夠意念，佛就決定來接引你。你修持差也不要緊，根器差也不要緊，只要你肯去念佛，一心一念，臨終還想著阿彌陀佛，那就可以往生。

　　諾那祖師還說：

　　“必三密具足來度。”

　　你修其它法，修其它的本尊，比如修藥師佛等，就必須得“三密”全修才可以！

　　所謂“三密”：身密、口密、意密。

　　密法的特點就是：讓眾生的三業，（即身是造業的；嘴是造業的；意是造業的。）頓同於如來的“三密”。你身結成釋迦牟尼佛的印或是阿彌陀佛的印……，這身就是身密；嘴念咒念佛，這是口密；心想著般若《金剛經》、觀想著“種子”字，憶佛……這是意密。

　　其它法門的修行，必須要求“三密”都具足才能得度！而念佛法門，唯有阿彌陀佛這一尊，一律不用去管它是一密，還是二密、三密，都一律平等普度啊！不論你修持水平怎樣，只要你臨終有意念，願意往生，就可以！這是極殊勝的法。

　　諾那祖師最後開示：

　　“祝諸位不忘阿彌陀佛。”

　　祖師在香港、澳門等處給許多人灌了頂，“諸位”就是指大家，向大家臨別之際，最後的開示就是讓大家不要忘記“阿彌陀佛”！他老人家是我師父的師父，所以，今天我也用師爺的這句話作為此講的結束：

　　“祝諸位不忘阿彌陀佛！”

（第五講完）

　　從《金剛經》到《無量壽經》

　　第六講

　　今天咱們就拿《無量壽經》中的一個最主要的問題來作討論，這個問題就是我們所共同贊歎、學習的阿彌陀佛的大願。

　　一切法門中，淨土法門是最容易的了，別的修行法門都是難行道，只有淨土法門是易行道，修行起來容易成功。

　　《無量壽經》是淨土法門中的第一經。原因就在於其中講述了阿彌陀佛是怎樣發的願、願文是什麼。他發的願不是普通的願，是大願，而且是大願中的王！是最尊、最高、最殊勝的！今天我們討論的就是：

　　大願王怎麼發的願？

　　四十八大願的內容是什麼？

　　淨土宗為什麼這麼殊勝？……

　　淨土宗之所以是易行道，就在於大願王有極為殊勝的大願。首先我們就來介紹這個從出家到發願的緣起。

　　上一講說了，阿難看到釋尊放殊勝的光明，多少年來他跟佛在一起作侍者，參加過多少次法會，也見過殊勝的景象，而在這個時候佛現這光明，是多麼的殊勝，是他從來也沒有見過的。這也表明淨土法門的殊勝便在於此。阿難是傳佛心印的人，是集結經藏的人，智慧非同一般。他就想到，今天放這樣的光，是不是世尊在念佛呀？於是就向佛提問：“今天這麼樣的殊勝，這麼大的光明，您念的是什麼佛呀？”這一問太好了！釋迦佛就告訴說了，因為阿難你的這一問，“當來一切含靈，皆因汝問而得度脫故。”所謂“當來”就是指自問話起開始。從此所有有靈性的眾生都因為你這一問，而能夠得以度脫。由於這一問的因緣，佛才說出了淨土這個殊勝法門。

　　法門無量，沒有一個不是好的。而我們特別對於淨土法門，不能有足夠的重視，所以我曾對佛學院的同學們講過：“諸位出家人，你們在座有五十人，我不敢奢望你們將來都學淨土，但是我就希望你們任何一位不要輕視淨土、毀謗淨土！這是我開淨土課所作的最低的要求了。”我之所以這樣說，就是因為有許多人輕視淨土宗，而並不能知道，只有阿難的這一問，佛這一說，當來的含靈都因此而得度脫。這個重要性就在於此。

　　下面我們結合經文來討論：

　　“過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來，”

　　不可說、不可數的無盡數之劫以前，有一尊佛在世，這尊佛的名號叫“世間自在王如來”。這個佛的名號很有深意！表明我們這個淨土法門是世間自在，也最契合我們現在這個機緣。

　　佛法是出世間法，但又不離世間法。如果所有的佛教徒都去入深山、住山洞、不生產、不勞動、不學習……那麼佛教也就不能存在了！而我們這個淨土法門是“世間自在”，而且是“世間自在王”，最自在不過了！你干什麼都行，做什麼工作都可以，當科學家、文學家、藝術家、甚至當軍事家，沒有一件事情妨礙你修淨土法門的。只要你有信願，通過“十念”就可以成功。“世間自在王如來”，這個佛的名號具有很深的意思。

　　“在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。”

　　那時世間自在王佛（如來）正在住世說法，當時有一大國王名號世饒王，他治理國家國富民安，人民富足安康。他聽見佛說法，就因開解佛義而非常歡喜。於是，國王發起無上菩提心，並棄國捐王，出家作沙門。作了沙門後，取法號為“法藏”。我們常稱的這位“法藏比丘”就是阿彌陀佛。在世間自在王如來那裡發了心，出了家。

　　“修菩薩道，高才勇哲，與世超異；信解明記，悉皆第一。……發廣大願。”

　　出了家以後，他的修行超於所有世間，一切都是第一。這時他就發起了大願，就願自己完全學習佛，願得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清淨……總之，能跟佛一樣去救度一切眾生。

　　“我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。”

　　一旦自己證得無上智慧，如佛一樣的清淨，如佛一樣的普度眾生。就願自己有一個廣大的處所，就象杜甫的詩中所言：“願得廣廈千萬間”一樣，當然，法藏的這個願要比得廣廈千萬間大得多！他願有一個極樂世界，殊勝的國土，讓輪回於六道諸趣的眾生，不僅僅是含識上得歡顏，而且還要讓六趣中的一切處於苦惱中的眾生，都到我這裡來，都生我佛剎，受到無上的安樂，清淨修行，最終成佛。這時法藏比丘就發起了如佛一樣的願，這個願就是後面所講到的“四十八大願”。用現代話講，就是後面所要講的“四十八願”的一個總原則。

　　“我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛……”

　　法藏比丘發的大願，願這個佛國要殊勝得超過一切佛國，所以才稱他為“大願之王”，道理就在於此。於是世間自在王佛（如來）就把這二百一十億諸佛剎土，種種的佛國，其中有的純粹是淨土，有的就象咱們這個娑婆世界差不多，也有的就是污土，因為只有三惡道，所有的國土都給法藏比丘都看了一遍。那就需要很長時間了，（只看就）經過了千億劫。後來法藏比丘集這“四十八願”用了五個小劫的時間。之後他又到佛前向佛說，說什麼呢？用現代的話講就是：通過這五小劫的時間的觀看與總結，我的願已經具體化了。所謂具體化的願，就是下面所要講的“四十八願”。

　　我們都知道有“四十八願”，在沒講之前，我想談一個問題：

　　我剛從南方回來的時候，正趕上抗戰日本人投降，那時就聽到有一些老居士們講：

　　“有個夏某人，他怎麼把阿彌陀佛的四十八願改成了二十四願了？”

　　對此，梅光羲老居士曾在大經會集本（夏會本）的序中講到了這個問題。大家對這個問題有大的誤解，其中有兩點錯解：

　　第一個問題：

　　夏（蓮居）老並沒有放棄“四十八願”而改成“二十四願”，其實早有古人就有放棄“四十八願”而改成“二十四願”的。為什麼呢？因為這部經有五種譯本，其中兩種譯本是“四十八願”；另有一種譯本是“三十六願”；另還有兩種譯本是“二十四願”。此外，有一部《後出阿彌陀佛偈經》也是“二十四願”。因此，有“二十四願”的經本共有三種。對這些大家都少有所知，所以一聽說“二十四願”就認為是荒謬的，而不知道“二十四願”出現於多種譯本中。“四十八願”只出現於魏譯本和唐譯本中。宋譯本是“三十六願”。所以，在不研究不考證的情況下，有些人說話沒有根據，沒有調查就沒有發言權，你沒有發言權而發言，那就要犯錯誤了。所以，對“二十四願”大有異疑的人犯的就是這個錯誤！

　　第二個問題：

　　六種譯本中，三本是“二十四願”；兩本是“四十八願”；一本是“三十六願”。再會集時如何來用呢？先師夏老居士以及我的舅父梅老居士，這兩位被尊稱“南梅北夏”的人物，再加上他們共同的老師——慧明老法師（即住廣濟茅棚的慧明法師），他們三位反復推敲得很哪！不是隨便定的。老法師是開悟的人，已經圓寂了，另兩位“南梅北夏”都是大居士，他們一起研究定酌，於是這部新的會集本《無量壽經》成為二十四章，但依然保留了“四十八願”。每一章節中各有幾願，但加起來最後還是這“四十八願”。所以即合了“二十四”又合了“四十八”，於是也跟各種古譯本契合了。

　　由此也可以看出，《無量壽經》會集本是極為必要的。僅是在有幾個願上就有這麼大的差別，是“二十四”還是“四十八”？再加上“三十六願”那差別就又多了！……

　　要知道：魏譯本中的所謂“四十八願”，其實不夠“四十八願”，因為有重復的地方。而所謂的“二十四願”其實也不僅僅只有二十四個願，其中一個願中還包含一兩個願。以魏譯本為例，其中就有重復的地方。比如魏譯本笫二十九願：

　　“設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。”

　　意思是說：我要是成了佛，國中菩薩，受持、演說、誦經……如若有不得到智慧者，我不得正覺。諸菩薩在我國土中都能得到智慧辯才。

　　底下第三十願：

　　“設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。”

　　都是有智慧辯才，一個是有智慧辯才；一個是有智慧辯才而無有限量。後者只比前者稍微擴充了一點而己。所以這樣分成兩個願，就使得“四十八願”實際不足四十八了。

　　另外，在古譯本中，只有吳譯本中有“國無女人，蓮花化生”願。都知道極樂世界沒有女人了，都變成了三十二大丈夫相了，而且不需要女人，都是蓮花化生（而非胎生），所以是“清虛之身，無極之體”。這個願出自哪？只有吳譯本中有。因此，從這些問題中可以看出來，我們想要把各種譯本中的精華都了解了，就必須要把這幾種譯本都看過才成！在新的夏會本中，既有“二十四”又有“四十八”，不僅避免了重復，而且把各譯本沒有的重要的願補充進來。“國無女人願”就是一個例子。因此，公認這部夏會本是匯集了九種本之後的一個善本，這是有道理的！同時也說明“二十四”、“四十八”以及會集的必要。

　　至於說為什麼這些種變化呢？有關於譯本的出入處，只有《無量壽經》最多，其它經典在譯本上也存在出入，原因就在於翻譯者，每個人的譯筆不同，而且古本印度文，都是貝葉文，都是零散的一篇一篇的，沒有裝訂成冊。有可能翻譯時，有的人據據的經文少了一篇或因樹葉殘破，丟了一塊……各種原因都有可能存在。另外，經文由人輾轉抄寫，也是造成各種譯本不同的原因之一。但是盡管有這些原因，也不至於象《無量壽經》這樣有這麼大的出入，這也同時表明了此經的特殊性。說明釋迦牟尼佛說這部經肯定不只一次！這次說法，弟子作了記錄，阿難回憶起來……第二次又說……如此，每次說此經的對象不同。這就可能大有出入了。

　　怎麼證明佛不只一次講過此經呢？唐譯本的《大寶積經無量壽如來會》就是一個說明。此出自於《大寶積經》中的一段。這就說明在佛說《大寶積經》時候又說了一遍《無量壽經》。只不過在說《大寶積經》時，沒有提到咱們這個世界的“五惡、五痛、五燒”罷了。因為說《大寶積經》時是個大法會，“無量壽如來會”只是其中一部分，所以沒有全說。

　　因為《無量壽經》是淨土第一經，所以佛很重視，而多次說，再有人多次譯，這其中便有很大的差別了！把各種譯本匯集起來的原因也在於此。

　　第二個問題：

　　我們所說的“四十八願”，實際上還是“四十八願”，因為真正有“四十八願”，只不過夏會本中，把四十八願分為二十四段，所以出現“二十四”的原因。而且比之任何一本都完整。

　　在海外，有人反對“帶業往生”，這個人寫了許多文章，並引起了很大的爭論。他說：“經中沒有出現帶業往生的字樣，因此帶業往生是錯誤的！”

　　這個人不是修淨土宗的，當他看到有許多人修了淨土宗，而不跟他修密宗了，所以他才問：“為什麼大家修淨土呢？”有的人說：“我們不可能一生成就，所以修淨土可以帶業往生。”於是他當然要破“帶業往生”，目的就在於此！因為他寫了許多文章，著了許多書，流傳影響得很大，若沒有帶業往生，也就沒有淨土法門了，根據願文，釋迦牟尼佛講的就是這個意思，所以這裡提出來做為第二個問題來討論。

　　這“四十八願”，我們把其中最殊勝的願挑出來和大家一起研究。

　　根據善導大師的說法，“四十八願”中，我們挑出五願：

　　1．定成正覺願，2．光明無量願，3．壽命無量願，4．諸佛稱歎願，5．十念必生願。

　　善導大師認為這五願是願中的精華，因此我們在談到了“帶業往生”之後，就談這五願。我在拙作《大經解》中都作了解釋，這裡就不多談了。

　　那麼，怎麼可以證明“可以帶業往生”呢？

　　在夏老的會本《無量壽經》，其中《發大誓願品第六》第一條國無惡道願、第二條不墮惡趣願，就把這個問題說得很清楚了！

　　“我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。”

　　既然來了之後，你就不會再墮落到惡趣裡去了！也就是說，一切眾生都可以來，極樂國土中根本沒有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道。正如《阿彌陀經》所說：

　　“尚無惡趣之名，何況有實。”

　　所以，不象我們現在這個世界，蒼蠅、蚊子什麼都有。特別是畜牲、餓鬼、地獄，極樂世界是沒有的！而且眾生一旦生到極樂世界，就不會再墮落回去。這是什麼意思呢？為什麼不再回？是佛要發個願讓你不再回呢？還是你根本就沒有業了呢？佛雖沒有說，但根本上還是有業的，這在《觀經》中有所說明。在《觀經》中說：罪惡之中，五逆十惡，臨終地獄都現了，但只要你能念十句“阿彌陀佛”，每一念消八十億劫生死重罪，也就因此而得往生。

　　那麼往生之後，到底徹底消業了沒有呢？是消了不少的業，但還是沒有消完啊！對此，蕅益大師講過：每一句佛號，你消八十億劫生死重罪，可是無論你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，這樣念上一百年，無量劫以來的業，也只消得如手指蓋內的土那麼少呀！所以光有“十念”是消不完所有的業的！而臨終能“十念”可以消八十億劫的重罪業，那完全是感佛願力加被的結果。佛接引你，盡管你還有很多業帶著。否則，由這些惡業牽引你還是要墮惡趣的，就是由於佛的願力才使你得以往生的。話又說回來了，如果我們罪業全消完了，根本也就沒有再墮惡趣的可能性了，那麼法藏比丘也就無需再發這個願了。為什麼還要發這個願呢？道理就在於此！通過蕅益大師的話，也是一個很好的證明啊！

　　我們再看第二十一願：悔過得生願。

　　“我作佛時，十方眾生，聞我名號，系念我國，發菩提心，堅固不退，植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命中不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。”

　　通過“悔過得生願”，我們就看得更清楚了！如果一個人宿惡有很多罪業，但“聞我名字，即自悔過”聽到我的名字就悔過了，改悔了，於是“為道作善，便持經戒，願生我剎”其中這個“願”很重要！說明你光持經、持戒，這只能使你將來命終之時可以生天或生到別的道上去，而唯有“願生我剎”才可以“不復三惡道”。即使你有多大的罪業，命終之時也無需再往生三惡道了。也就是說，你只要肯悔過、肯念佛號、願生淨土，你就可以生到極樂世界了，而不需要再經三惡道了，因為你的這些罪業，由於佛的願力超過了你的業力，所以可以往生，等到了極樂世界後繼續修行，繼續做功德，繼續消宿業，所欠的債加倍奉還了，也就了清了。

　　在這個願中，佛並沒有說：你必須修到把業都消了才可以往生。所以，我們這個娑婆世界的眾生要往生，就只有這個法子最容易！我們是帶著罪業往生的，帶惑往生的。如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了“阿羅漢果”了，念佛法門也就不再是易行道而是難行道了。極樂世界也就不會再有“凡聖同居土”了。而等你見惑、思惑都斷了，證得阿羅漢，而發大乘心往生的話，生到的是“方便有余土”。所以我們現在修行淨土法門，一般往生後，生到的是“凡聖同居土”。這一點是非常重要的。

　　我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！所以我們才稱凡夫。對此，蕅益大師說過：“是凡夫，可是不退轉。”由於不退轉，所以跟“阿鞞跋致”、跟大菩薩一樣，甚至等於“一生補處”，而實際還是凡夫。而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由於阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。因而是不可思議的！

　　下面正式接著談善導大師關於阿彌陀佛大願核心的這五大願：

　　一、第十二願：定成正覺願。

　　“我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜，若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。”

　　定成正覺，就是所有眾生，生到我的國土之後，他就遠離分別了。說起“分別”來，我們這些凡夫都是在虛妄分別之中。我在《淨土資糧》裡就曾舉了例子：把金子打制成盆、碗、瓶子、寶塔……，於是你開始分別了，這是盆、這是碗、這是塔……，如果都拿到火爐中一化，哪裡還有這些東西呀！全一樣，都是金子。這些分別是你虛妄分別出來的。生到西方極樂世界後，就離開了這些分別。人之所以成為眾生，之所以有十界、六道，都是因為虛妄分別的結果！

　　“不如實知真如法一故”

　　真如法是一（不是二），你不如實在真如法一上安住，你就有了分別，有了分別就成為了眾生、就迷了！要想成佛，當然要捨離這些分別，除去這些分別之後，“諸根寂靜”。“諸根”就是指眼、鼻、耳、舌、身、意這六根。這一切諸根都寂靜了。“寂”是離開煩惱的意思。“靜”是沒有苦患的意思。

　　現在有些人錯解了“寂靜”二字的含義，認為是清靜，環境沒有聲音才叫“寂靜”（那是《新華字典》的解釋，不是佛教的解釋）。這不生分別，諸根寂靜，就決定你“成等正覺、證大涅槃”，乃至決定成佛！“涅槃”也是佛的一種稱謂，“大涅槃”是佛果的稱謂。

　　因為“涅槃”分有小乘的涅槃、大乘的涅槃兩種。《賢首心經略疏》曰：

　　“德無不備稱圓，障無不盡名寂。”

　　一切德行具備了稱“圓”；一切障礙（理障、事障）消除了稱“寂”。所以“圓寂”、“涅槃”的含義就是萬德具備，諸障具空。

　　大乘涅槃不同於小乘的涅槃。大乘涅槃具足“法身德”、“般若德”、“解脫德”；而小乘涅槃只具備“解脫德”，他雖解脫了，但並沒有證“法身”，還沒有證得“無上智慧”，因而只有一德。

　　大涅槃是“常、樂、我、淨，而小乘涅槃只有“常、樂、淨”而沒有證得法身的“真我”。因為他還沒有恢復就已經寂滅了。

　　知道了什麼是“圓寂”，什麼是“涅槃”，還要了解什麼是生死？

　　生死分為兩種：一是分段生死；二是變異生死。

　　證得阿羅漢果，只能離開了“分段生死”，雖然出於生死，但還是象一般凡夫一樣，還是要一段一段地了生死。菩薩才有“變異生死”。從初地菩薩到二地菩薩也叫“生死”。從初地死後入二地也是“變異生死”，但跟咱們一般凡夫的生死完全不一樣！小乘的涅槃還達不到這一步。所以，我們說要證大涅槃，就是要成佛，這也是佛的一大本願！

　　生到極樂國土，所有的人都在內，不管你帶多少業、帶多少惑，各個將來都能夠徹底遠離分別，各個雖然有程度上的不同，但最終都能徹底地遠離，而成徹底的寂靜，最後都能證大涅槃，成就無上正等正覺。沒有一個例外的！

　　所以，我們看，彌陀“四十八願”，願願都是為了眾生，頭一願就是願一切眾生都生到極樂去，這個極樂國沒有三惡道，你不必再受苦了。是念念為眾生成佛呀！不是為了得一種安樂、得一種享受，而是究竟的覺悟。念念為正覺、為菩提，這才是法藏比丘初發此廣大、殊勝、利益、徹底、究竟的大願。是最容易的法，讓眾生最苦的罪都避免了，不再入三惡道、再不退轉了、永遠不退轉了，而且個個來後個個成佛！這個願是善導大師所指出的，五個願中的核心之一。

　　二、第十三願：光明無量願。

　　“我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千億萬倍。”

　　我要是成了佛，我的光明是無量無邊的，普照十方，“十方”包括東西南北四方，以及四角、上下共為十方。這一切的地方，我光明都能夠普照得到，沒有一處不照到的！“絕勝諸佛”就是說，我一定要超過一切佛的光明。對此話，大家一定要小心領會，不要錯解！不小心可就變成“修羅”（六道之一）了。為什麼呢？逞強好勝是“修羅”的特點。佛說這話可不是這個意思。佛是願意這個光明能夠有更大的饒益性，使眾生更能夠受真實之利，而給眾生利益更大，這個願望要勝於諸佛。所以這不是逞強好勝的意思，而是表明阿彌陀佛的悲願更大！對此，後面《光明遍照品》中便有說明。經中說，諸佛的光明是有大有小的、有遠有近的，而只有這阿彌陀佛號無量光。為什麼會這樣呢？佛與佛是平等的，法與法也是平等的。為什麼光有不同呢？就是因為在因地做菩薩的時候，每位所發的願有大小不同，因而最後成就所發之願後，這個願力也就有大小的不同了，所現的光明當然也大小不同了，原因就在於此。所以阿彌陀佛稱為大願王，就是因為法藏比丘在因地發願最大，一旦成佛後當然光明也就最為無量了！

　　日本有古大德寫有一本《甄解》，其中說明這個光明無量、壽命無量，“為真正的報身佛的功德。”又說此光壽無量二願是“方便法身大悲之本。”也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。所以發願要達到光明無量、壽命無量，這完全不同於“修羅”的好勝。

　　因為無量壽命豎窮三際，佛身常住，所以眾生才有所依靠；無量之光橫遍十方，可以照到一切處，沒有一個地方被你遺漏，並且“德用遍周”，我的德、我的功用，到任何一個地方，我能使眾生當時就能離開苦惱，得到安樂、得到加持。我們能有今天，其實都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，（地球因有光方顯此地球世界）才能這樣。如果佛光照不到咱們這，今天咱們這的法會也就不會有。所謂“無量光”就是無量無邊的世界，一切處都被攝受教化無盡。這“攝”字、“化”字，我們要注意，是“攝受”，就象吸鐵石吸鐵一樣，我們不要粗心忽略了，我們已經等於一塊鐵。佛（這塊吸鐵石）已經在吸取我們、教化我們了。（我們雖然是鐵了），但還在愚癡沉迷之中，佛要把我們叫醒。只有“無量光”才能夠“攝化無盡，德用遍周”。

　　我們知道了佛的光明無量，還要知道佛的心，知道他為什麼要發這個願，這樣我們才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！學佛一樣的心。

　　日本還有一位法師，他曾著有《望西樓》一書，他的名字也叫“望西”，就是老望著西邊。法師說：

　　“橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大慈無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊。以要言之，欲益無邊，故光無邊。”

　　意思是說，佛所攝受的虛空是沒有邊的，所以國土也就沒有邊，國土中的眾生也沒有邊了，由於眾生無邊，你要大慈大悲也就沒有邊，所以光明也就沒有邊。這個“光明”，我們就可以體會為“慈心”的意思。佛發出光也就是在攝受我們，給我們利益也是無邊的。總之，想要利益無邊的大眾，就要光明無邊。

　　最近我接到過一封來信，來信人說：‘我們這裡有許多的黑教，我不信，他們就用什麼東西來降服於我，我應該怎麼辦？”其實念佛的人怕什麼呢？有什麼可怕的呢？還有人來信說，他身邊有個外道，總要對付他……這說明這些人信心不足，你要是真正念佛，那就真如《十往生經》上所說的，阿彌陀佛從極樂世界派二十五名菩薩隨時隨地都在護持你，所以你根本用不著再念一個什麼咒，以求得一個咒的方法來對付那些邪道的外侵，否則就是多事了。

　　所謂“光明無邊、攝受無邊”，總結起來說，就是為了利益無邊的眾生，所以功德才無邊。這就是法藏比丘發此大願的根本所在！因而也就是要勝於諸佛千萬億倍。

　　三、第十五願：壽命無量願。

　　“我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。”

　　我作佛時壽命無量，這與釋迦牟尼佛不一樣，阿彌陀佛是不涅槃的，所以壽命無量。國中有無數的聲聞，所謂“聲聞”就是斷了思惑，但這裡所指的“聲聞”不是真正的就小乘而言的聲聞，因為發小乘心不能往生極樂世界。對此，《往生論》有所論證，正所謂“小乘種不生”。所以這裡指的都是大乘，達到了斷思惑的水平。所謂“天人”，指的也不是六道之天人道，而是泛指凡人生到極樂世界，我們這樣的人，就是所謂的“天人”。“聲聞”、“天人”無數，並且往生後，跟佛的壽命一樣，也是無量的。這一點非常非常的重要！佛的壽命無量，才能使我們能永久的有所依止。在地球，我們這個世界是做不到的，如能有佛長久住世該有多好啊！而現在我們這個世界已經到了“末法時代”，連“相法時代”都已經不是了，佛法將來還要有滅的時候。而西方極樂世界則永遠是保持“正法”。佛永遠在世，人民壽命因而也就無量！

　　日本高僧澄憲有雲：“‘人民壽命無量’，淨土第一德也。”

　　壽命無量，這是第一德。你去了之後，就會壽命無量，就沒有什麼“死”可言的了，你只有證“大涅槃”，而沒有“死”了，因而壽命是第一德！

　　又雲：“修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也……”

　　修行佛道的人，“分段生死”這個現象是退轉的根本。今生雖好，但來生可就保不准了！歷史上的“三車和尚”（編者按：即是窺基大師，玄奘大師弟子）就是很好的例子：

　　“三車和尚”生前與玄奘大師約好了，轉世後他是要出家的，可等他轉世投胎到了富貴的大將軍家後，他卻今非昔比了，花天酒地的他根本就不想出家了，還是玄奘大師讓皇帝下令逼著他才出了家，等他出家之後，他還跟玄奘大師提出條件說：“皇帝有聖旨我才不得不出家，可是你得允許我一件事，就是要一車的美女陪著我，我還離不開美廚，我若每天沒有燕窩、魚肉，我就活不下去……”我們看就是這樣的人一轉世後，前生的事也都忘記了。他當年在雪山修行，一定就是多少劫，等遇到了玄奘大師才出了定，並答應大師，“等你從印度回來，到皇宮裡去找我，我定會跟你出家……”結果一轉世就全忘記了。於是玄奘大師答應了他的要求，所以稱為“三車和尚”，就是一車是美女、一車是廚房，再一車是經書。後來他遇到了文殊菩薩，經過教化才使他把那兩車不要了。這其間經過了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地轉世，但來生還落得如此，所以對這個“退緣”，有的人說：“修行就是今生為來世修。”而來生你很不保險呀！大家都經歷過“文化大革命”，可要問你一些經歷過的事，你不見得想得起來，甚至全忘了。這輩子的事還有記不清的，連自己的事都有時忘得一干二淨，你還能等到下輩子還記憶起來，這很困難的！所以，生死間隔是退緣的根本。

　　既然到了極樂世界，又見了佛、又聞了法、又有聖眾、又有善友、又有快樂、又無諸苦……，可是壽命很短，那就象沒有底的杯子，是沒有用的！無論怎樣，必須得有壽命才成，因而“壽命無量”是淨土第一德！

　　壽命無量，我們才能徹底地成就，因為沒有使你退轉的緣！到了極樂世界，你不必為生活等等問題而苦惱，而處處都能使你精進。而且是，佛的壽命無量、你的壽命也無量，這就保障了你遲早定能成佛！

　　四、第十七願：諸佛稱歎願。

　　“我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我國土功德之善者，不取正覺。”

　　十方世界無量剎中，無量諸佛，都在稱歎我阿彌陀佛這個名號，都在稱歎我極樂國土的莊嚴殊勝，如若不是這樣，那我便不能成就為佛。

　　前面提到的望西和尚解釋對此說：“六八願中，此願至要。”所謂“六八願”，就是指“四十八願”。他說這個願最重要！為什麼這麼說呢？要是沒有這個願，那麼我們今天還能知道有淨土、有西方極樂世界嗎？就不知道了呀！正是因為有了這個願，所以釋迦牟尼佛才給我們講了《阿彌陀經》、《無量壽經》，不然，十萬億國土的事情，我們怎麼會知道呢！就是阿羅漢也不可能知道呀！只因佛說我們才知道，而佛為什麼說呢？就是因為法藏比丘當年發了這個願。

　　所以，《阿彌陀經》裡也說，六方佛都贊歎，都於他的國土，出廣長舌相，說誠實言，贊歎這個極樂世界，也贊歎阿彌陀佛的功德，也贊歎釋迦牟尼佛。“六方佛贊歎”，實際上是“十方佛贊歎”，這是鸠摩羅什大師翻譯時簡化了一點。玄奘大師翻譯的《稱贊淨土攝受經》裡是“十方”。其實“十方”、“六方”都是一樣的意思，都表示所有的空間。

　　總之，我們之所以得聞這個淨土法門，今天都知道這本《無量壽經》，就是這個願的效果。所以釋迦牟尼佛在這個世界上一而再，再而三地講這部《無量壽經》。

　　日本的大德寫有一本專門注疏《無量壽經》的書，名為《會疏》，其中對於“稱我名者”，解釋說：

　　“稱我名者，此有三義：（1）諸佛稱揚彼佛德號；（2）諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經誠證護念稱名之人；（3）諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛號。”

　　第一個意思是：十方的佛各個都在稱贊阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。

　　第二個意思是：十方的佛稱贊念佛的人，如果咱們念佛，也會被稱贊的。因為我們能念佛很不容易呀！咱們國家有十二億人，其中信佛的有多少？而且肯修淨土法門的人又有多少？即使有人信淨土法門，而真正能落實的有多少？大多是有名無實，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方諸佛會都贊歎你的，而且包括阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都來護持你，“共同護念”。

　　第三個意思是：十方諸佛也都在念阿彌陀佛！也在持名念佛，所以十方稱贊。

　　為什麼十方諸佛都來贊歎佛名呢？就是要讓十方的眾生都能得度。由此也可看出阿彌陀佛的無量功德來。諸佛都在贊歎阿彌陀佛，諸佛都在勸各方的眾生，讓大家都到阿彌陀佛的極樂世界去。這就跟其它宗教不一樣了，其它教都是宣傳“我這好，其它的地方你不要去，你要到我這來才好，其它地方都不好，就我這好……”。這樣宣傳的人，還是凡夫眾生呀！凡是佛就不是這樣，比如釋迦牟尼佛，我們這個世界就是釋迦牟尼佛教化的國土，但他就不說：“你們都在我這呆著，當我的教徒，老老實實地只給我禮拜、燒香……”不是這樣吧！而是讓大家都到極樂世界去，不僅釋迦牟尼佛，而且是十方諸佛都在共同地勸大家去。由此我們對於淨土宗，不管你信不信，都應當有一個正, 確的對待，我們不能和這些經論上所講的不一致！

　　佛教經典很多，信這本經或那本經都可以，但是不能去違反，十方諸佛都在贊歎淨土法門，我們如果不信淨土，而是信禅宗或密宗或其它宗，這都可以，比如密宗一派中的“紅教”，要是信了“紅教”，那就肯定要信淨土宗，因為根據教義，你不能輕視其它法門，否則是與經義不合的，是違反佛的旨意的，是不如法的。

　　五、第十八願：十念必生願。

　　“我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。”

　　十方的眾生聽到“阿彌陀佛”這句名號，能夠以至誠心相信，並且歡樂、心喜，以一切的善根，一心一意地，至純地、相續地在回向，願到極樂世界去，乃至你只有十句“南無阿彌陀佛”，如果不能因此而往生到極樂世界去，那我法藏比丘就永遠不成佛了。言外之義，你這樣去做，一定能往生！但是也有例外，那就是“唯除五逆，誹謗正法”者。“五逆”指：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。犯有這五逆，罪惡可就大了！不僅五逆，還加上誹謗佛法，這就往生不了極樂世界了！

　　以上粗略地解釋。如果再說得更細致一點：

　　“至”，就是最真誠、最真實地到了極點。

　　“心”，就是我們的自心，也就是心的“種、識”。

　　“信”，就是真正地相信。

　　“樂”，就是歡喜。

　　“至心信樂”，就是拿一個真實的、誠懇的、圓滿的、願意的、歡喜的、慶幸的心，來信這個極樂世界，而且願意去。

　　“善根”，就是身、口、意三業所做的善。這個善是堅固不拔的。你做到了這個善，它就會產生力量，產生結果、很好的果實。這個結果分二點：一是你做這一切善事，這個善能生出一個根，有了根就會使你不動搖，所以稱“善根”。二是你做這一切善，有了根必然會結出眾善果來。

　　“心心”，就是純一的心。兩個心擱在一塊就非常純一了，而別無它心！也就是淨念相續，心心相續，一心接一心地只有一念。

　　“回向”，“回”就是回轉；“向”就是趨向。正如昙鸾大師著《往生論注》所說：“回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。”把自己的功德回向到眾生那去，回向極樂世界去，讓眾生和自己一起往生極樂世界。

　　“乃至十念”，其中“十念”就是十句阿彌陀佛聖號。《箋注》曰：“十遍稱名也”。望西大師說：“經十念頃，專稱佛號，為十念也。此言念者，謂稱阿彌陀佛。”由此可見兩者所說意思相同。

　　也許有人會疑問：經文中的“十念”，何以就是指念阿彌陀佛聖號？這種解釋有根據嗎？

　　我們可以用經典來證明，這個“十念”就是指念“阿彌陀佛”。

　　宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：“所有眾生，求生我剎，念吾名號……”這其中當然是指念佛洪名。

　　又《般舟三昧經》雲：“爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。”

　　又《觀經》言：如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。”

　　由以上諸經義可見，所謂“十念”，實際就是指稱念“阿彌陀佛”。特別是《觀經》對此說得更清楚不過了！把“十念”解釋為完全是念佛號，這是有經典依據的。

　　《觀經》中有“如是至心，令聲不絕，具足十念”，《無量壽經》中也說“至心信樂”，都有“至心”二字，我們怎麼念才算是“至心”呢？又如何能“具足十念”呢？對此，鸠摩羅什大師有個最極精要的譬喻：

　　“譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賊，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。這時跑的人心裡會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，浮水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦……這時，這個跑的人心裡沒有功夫再想別的了，而只會想著自己如何過河的事。絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買……等等其它的事。

　　舉這個例子，很簡單也很生動親切。我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其它事可想，就象被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，沒有別的，這樣能念十句，就是十念。實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等於過河了。什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下就包括一切緣，就好象這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。所謂“一念”不是指“我們要過河”，“我們要往生極樂世界”，而是指“南無阿彌陀佛”這一句佛號。

　　怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所雲：“如夢幻泡影。”

　　把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成於平時，才能用之於臨時。平時就應當多多看破、多多放下，也多多想想這個譬喻。

　　所謂“至心念佛”，什麼是“至心”？萬緣放下就是至心。

　　下面講關於不能往生的兩種情況：

　　所謂“五逆”：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。既犯“五逆”又誹謗正法的人，才不能往生。只是犯“五逆”而不誹謗正法，這樣的人可以往生。對此，《觀經》有所證明。單是誹謗正法，而不犯“五逆”者，不能往生，這話在《往生論注》中有所提到。

　　但是善導大師在《觀經疏》另有一種見解，他認為：“五逆”加上謗法的人，如果他於臨終之時，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛還是攝受的。

　　《往生論注》與《觀經疏》之說並不矛盾。《論注》之說，說明謗法罪業深重，因而令人慎莫謗法；至於《觀經疏》則正顯彌陀悲願無盡。果真能臨終念佛、忏悔發心，這太難得了，所以佛慈憫，仍然攝受。

　　善導大師，日本人最為尊崇至極。認為：阿彌陀佛是淨土第一祖師，第二祖師就是善導大師了。善導大師專弘《無量壽經》，而且特別贊成這第十八願。他說：

　　“一一願言，引第十八願。”

　　意思是說：一切的願，都出自這第十八願。

　　日人所著《甄解》一書也說：

　　“四十八願雖廣，悉歸第十八願。……由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特為最勝矣！”

　　因為這個願，眾生才能生到沒有三惡道的國土去，才能不再墮三惡道，雖然你還帶著業呢，但你照樣可以三十二相好、照樣可以有種種神通、照樣可以成佛、照樣可以入無量光無量壽的智慧海中。這是為什麼？就是因為有這第十八願。

　　所以，丁福寶所著《箋注》中也說：

　　“故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。”

　　念佛為什麼能有這麼大的功效？這麼大的力量？用密宗的話講，名號是萬德所成就，因為萬德所成就，才成了這句名號。名號之中含萬德。同時，根據密宗大圓滿的道理，“聲”、“字”都屬於“實相”。所以，念的既是佛號，也是萬德。也就是既具萬德的同時，又在念實相。

　　再引蕅益大師的作為結束：

　　“從事持達理持，即凡心成佛心。”

　　隨時隨地的念，就是從事上持名，這從開始，就可以達到理持。不但可以達到事一心不亂，也可以達到理一心不亂。一切大智慧都能出生。即凡心成佛心，最頓、最直接，沒有什麼彎曲，也不需要什麼次第，超情離見，殊勝不可思議法門。

　　這一講重點講的是“五大願”，就講到此。

（第六講完）

　　從《金剛經》到《無量壽經》

　　第七講

　　作為最後一講，從《金剛經》我們完全談到《無量壽經》了，今天所要講的是《無量壽經》的宗要，即它的宗旨、要領。

　　《無量壽經》是淨土宗的第一經。關於淨土法門的殊勝，在《無量壽經解》第一卷開頭有這樣幾句話予以說明：

　　“淨土法門者，乃一乘了義……”

　　淨土法門是一乘法，是了義法。佛所說的法中，許多是三乘法，讓大家證阿羅漢、證緣覺、修菩薩道。所以，“聲聞乘”、“緣覺乘”、“菩薩乘”這三乘稱為“三乘法”。等到最後，佛說《法華》的時候，就匯三為一了，也就不再說“三乘法”了。“三乘”是一種權說，是權巧的說法，因為佛初轉法輪時，眾生根器還不夠，不能把真實的法向大家合盤脫出，所以給眾生先講“三乘法”。說到最後究竟處，那就是“一乘法”。統統都要成佛，這就叫做“一乘法”。它是最究竟的法！佛最真實的說法！不是佛為了將就眾生的根器而說的權巧法，而是表佛境界的法！《無量壽經》則正是這“一乘法”。因為對於“極樂世界”，在《往生論》裡有這樣的話：“二乘種不生”。只是為了自覺而發的二乘種性的發心，是不能往生的！到了極樂世界，純粹都是“阿鞞跋致”（不退轉）。諸上善人都是發心的大菩薩！大家經常所說的有“聲聞乘”，這個“聲聞”，不是就他發心而言的，而是就他的斷惑而言的。他的斷惑水平相當於“聲聞乘”的水平，但實際他所發的心卻是“大乘心”，是一乘法。因此淨土法門與《法華》所說的“一乘法”，兩者是一回事。都是最殊勝的、最圓滿的、最究竟的、最真實的法！

　　佛所教的法中，分有“了義教”與“不了義教”兩種。“了義”就是徹底的；“不了義”就是不徹底的。

　　那麼，怎麼叫“了義”？怎麼叫“不了義”呢？

　　凡是講“諸法實相”的經典，就是“了義”的經典；凡是沒有講到“諸法實相”的經典，就不是“了義”的經典，既是“不了義”。

　　因為眾生根器、水平都各不相同，所以佛說的法也各不相同。對水平低的，就講“不了義法”；水平高的就講“了義法”。所以，常常你會發覺這部經與那部經好象有沖突而不一樣，按現在的話講，就是有矛盾，原因就在於此！

　　那麼，兩部經有了矛盾怎麼辦呢？都是佛說的，我聽哪個呢？

　　其實，佛早就告訴我們了，在這種情況之下，你要依止於那個“了義”的教說，而不能依止於“不了義”的教說。也就是說，哪本經是了義經，就依止於哪本經。

　　淨土法門是“了義”的教。《阿彌陀經》中包括釋迦牟尼佛在內，十方諸佛都來贊歎阿彌陀佛，原因就在於它是“一乘了義”的教！

　　“萬善同歸，三根普被、凡聖齊收……”

　　永明延壽大師有一部《萬善同歸集》，說一切善最後所得的果，都是要匯到“阿彌陀佛”這個大願之海中，就象一切水都要流到大海中一樣，一切善行最後所歸宿的，你要得到的最終善果，就是要最終都歸宿到彌陀的願海之中。

　　有許多法，只是上根之人修起來合適，下根人就很困難了，比如參禅，許多人就不相信有“頓法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好辦了！由於根器的原因，所以不可能人人都接受頓法，學密法也是如此。包括前面提到過的我那個師兄弟在內，許多人學了密法之後，發神經病的人不只一個二個，有很多。這倒不是因為“法”有問題，而是因為修法的人根器不夠造成的。根器不夠就會生出障礙，引起魔障，下場很慘！自害害他，誤人慧命。

　　只有淨土法門，才能三根普被。你再沒有水平的也可以往生。前面提到的那位老太太，往生之時很安祥的，比活著的人都要安祥，她雖然大字不識，就這樣的水平，她卻往生得很好。所以，不是只有永明大師、智者大師乃至文殊菩薩才能往生極樂世界，而是“三根普被”。

　　有的法，你叫上上根的人修，他還不耐煩、不願意修呢！我個人就是個狂妄的人。當年，對於有些說法，我還聽不進去，覺得不入耳，後來是《金剛經》才把我給折服了。所以說有的法不是三根普被。而淨土法門則不然，唯獨淨土法門，最上根器的人學也不屈才，最下根的人學，也可以入門，真正是“凡聖齊收”。

　　“橫超三界，迳登四土，極圓極頓，……”

　　淨土法門的特殊之處，在於橫超“三界”，這“三界”是：欲界、色界、無色界。要離開這個三界，按普通的修行方法是很難的！

　　“欲界”包括欲界天，佛教稱之為“帝釋”。既是欲界，那還有男女之情。“欲界”上面就是“色界”，色界稱為梵天。梵天修梵行、清淨行。要按普通的法門來說，一個人在一生中，只要有一次男女行為，就已經不清淨了，就不能再生梵天了。生天就這麼難！“色界”之上還有“無色界天”。要想豎出“三界”，就要把見惑、思惑完全斷盡才成。不僅是咱們人類的見惑、思惑，“欲界天”、“色界天”乃至“無色界天”的見惑、思惑統統都要斷得干干淨淨。高了不說，就拿咱們人類而言，思惑中的“貪、瞋、癡、慢”這四個字，誰敢說自己已斷盡了一種？我看不見得有吧！連“欲界”中的“貪、瞋、癡、慢”都沒人敢說斷盡，那就更不要說“色界”、“無色界”的“貪、瞋、癡、慢”這四毒了，所以，這個豎出“三界”是太難了！

　　而現在這個淨土法門，是“橫出三界”，是依仗佛的願力加被的方法出“三界”。就好比一個竹竿，裡面有個小蟲子，它要沿著這個長竿一節一節地咬出去，那就太困難了！豎著咬，不知要咬到何時才能出去，而如果要橫著咬呢，只要橫著咬個窟窿不就出來了嗎！也就是說，只要我們一生勤苦，老老實實地修持，認認真真地念佛，你咬通了，就可以出“三界”了，這種出“三界”是“橫出三界”。順著竹竿一節節地咬出來，這是“豎出三界”，橫著咬出來是“橫出三界”，這一生就可以辦到！

　　我曾經問過貢噶上師：“咱們密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生淨土算不算是即身成佛？”

　　他反問了我一句：“你說的是哪個淨土呀？”

　　我說：“我問的是極樂世界阿彌陀佛的淨土。”

　　他說：“啊！那就是、那就算！”

　　所以，我們一生中便能得到大成就，唯有這個淨土法門是最易行道！

　　所謂“迳登四土”，就是說你一旦到了極樂世界，到了“凡聖同居土”，不可思議處就在於，它與“方便有余土”、“實報莊嚴土”、“常寂光土”是同等的，你生一土，就等於是生四土，這是非常不可思議的事！

　　這個“同居迳登四土”，不但是圓教，而且還是“極圓極頓”之教。

　　天台宗判教：藏、通、別、圓。其中最高者是“圓教”。藏教（指經、律、論三藏）是小乘；通教是通於大、小二乘；別教單指大乘；圓教最高，稱為圓教。有的是漸法，有的是頓法，稱之為漸教、頓教。華嚴宗就分為五教：小、始、終、頓、圓。這個淨土教，不但是圓是頓，而且是“極圓極頓”之教。對此，我在《大經解》中引證得很多了。有中國的、有外國的論注，都說明了淨土教是“極圓極頓”之教。用蕅益大師的話講，《法華經》和《華嚴經》的精髓都在《阿彌陀經》裡體現了。這兩部經典是最圓最頓的經典。既然它們的精髓都在《阿彌陀經》中有所體現，這不正說明淨土教也是最圓最頓的嗎！不可思議呀！《阿彌陀經》的經名就叫“不可思議”。

　　我們修任何法門沒有不好的，但是對於淨土宗，特別提醒一句，千萬不要輕視淨土，你願意修其它什麼法門，可以接著修，我從來不喜歡勸人說：“你這個法門修不好，換換樣……”。既然抱定一個法門，那你就要努力去修。但是最好你要求生淨土，你不求生淨土，也千萬不要誹謗淨土，你要是誹謗了淨土宗，那就是在誹謗“如來大法輪”！你要是這樣地謗法，那比“五逆十惡”的罪還大！有些人還自以為自己修得很精進、很不錯了，但就是因為你謗法而已經上了謗法的名單。所以，這一點今天提出來向大家作為供養，希望大家千萬在言談舉止上注意，不要流露出輕視淨土的言論。

　　淨土宗是如此殊勝的，別的法門都是難行道，唯有淨土宗是易行道。我們要重視這部《無量壽經》，好好去研究它，要依止這個法門。

　　那麼，淨土法門的經典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我們作了選擇，《無量壽經》稱為淨土第一經。淨土三經、淨土四經、淨土五經，這其中都有《無量壽經》。大家念的《阿彌陀經》是其中之一，還有《觀經》也是其中之一。淨土這三經是根本的經，有的加上了《普賢行願品》，還有的加上了《大勢至圓通章》，各個選擇不一，於是才有“四經”、“五經”之說。另外還有《後出阿彌陀佛偈經》。盡管許多經典連帶著說了西方極樂世界，但千經萬論之中，唯有這《無量壽經》最為重要！在日本非常重視此經，但在中國，念此經的卻很少。中國歷史上注解《無量壽經》的，從古至今也只有兩部：一部是隋朝的慧遠大師（還不是淨土宗的那個慧遠）；另一個則是三論宗的祖師，唐朝的嘉祥大師。此外再沒有注解《無量壽經》的了。

　　為什麼注解《無量壽經》的本子很少呢？這是因為《無量壽經》的翻譯本太多，沒有一個最理想的譯本，所以塵封於“大藏經”中，就是因為缺少一個善本。至今流傳下來的各個譯本之間出入很大，出入的程度遠遠大於《阿彌陀經》、《金剛經》的譯本。例如：此經中最重要的內容是“發願”，而這五種譯本之中，記錄“四十八願”的有兩種，即魏譯本和唐譯本。記錄“三十六願”的有一種，即宋譯本。最古的譯本漢譯本和吳譯本，是“二十四願”。由此可見，有“二十四”、“三十六”、“四十八”等數量不一。平時大家只知道有“四十八願”，而不知道還有“三十六願”、“二十四願”之說。由於沒有善本，所以大家不知道讀哪一本為好。

　　後來，經過王龍舒居士（著《龍舒淨土文》者）作了會集；彭紹升對魏譯本也作了刪節，稱之為“節本”；再加上清鹹豐年間的魏默深會集的一本，一共形成有八個會集本（編者按：此‘八’是指漢、吳、魏、唐、宋以及王龍舒、彭紹升、魏默深這八種譯本）。但是這些會集本都有缺陷，特別是有些匯本，好些文句是會集者自己寫進去的，與原譯本不符。有鑒於此，先師夏蓮居居士才又會集了一本，也就是現在大家所看到的這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。

　　這個會集本是抗戰日本投降之後才定稿的，是最新的，至今成為佛教界公認的一個善本。我所發心注解的也正是這個善本。

　　一旦“法運”到了，有些經典也就應運而生了，所以這個善本的出現與“法運”有很大的關系。我們常常也感歎，後人的因緣比古人強的地方也有，這部善本的出現就是一個說明。再比如，當年智者大師聽說有《首楞嚴經》，他整天向西頂禮，希望他能讀到《首楞嚴經》，還是智者大師呢，但他一輩子也沒能看到《首楞嚴經》。他是隋朝人，而這部經直到唐朝武則天時代才傳入中國來。好困難呀！是擱在肉裡藏著帶進來的，經過手術從肉裡才取出來。所以，我們今天讀《首楞嚴經》，讀得很方便，不知道當年來之則不易呀！所以說，有時候後人的福報還勝過古人。今天這部《無量壽經》善本的出現，確實是我們當代人的一種殊勝因緣福報。善本的出現，是一件很重要的事情，因為它是關系到今後眾生得度的一件大事。

　　我們談到《無量壽經》，當然就要依據這部善本，我所注解的《無量壽經》，依的也是這部善本。

　　我們研究這部經，首先要研究經的玄意，而不是一上來就看這經的正文。要先深入研究這部經有幾重玄意。

　　天台宗為解釋各經內容之深義，立有五重玄義：

　　第一，釋名。就是一部經為什麼它叫這個名字。這個名字有什麼含義。

　　第二，辨體。就是一部經，以什麼為體。我們知道談實相的才稱作“了義教”，不談實相的就不是“了義教”。它是以什麼為體？它是不是談實相的，是不是以實相為體？這就叫“辨體”。比如《阿彌陀經》，蕅益大師便指出：此經的體就是實相。

　　第三，明宗。闡明一部經的宗是什麼。也就是此經的宗旨是什麼。所謂“宗”，就是修行的要徑。宗就是告訴你修行的路應該怎麼走。“宗”分三層意思：一是修行的要徑，重要的途徑怎麼走。二是契合本體，契合實相，契合真如的關鍵。三是“六度萬行”的綱要。因此我們了解“宗”，是很重要的！

　　第四，論用。要知道一部經的作用是什麼。

　　第五，判教。知道它屬於哪一教。

　　在《淨土資糧》中談到了《阿彌陀經》的宗，它的宗是“信、願、持名”。《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。這部大經以什麼為宗呢？大經就是以“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”為宗。

　　大經、小經，實際上是一部經。古德有時稱為“大本、小本”，《阿彌陀經》被稱為“小本”或“小經”；《無量壽經》被稱為“大本”或“大經”。

　　就《華嚴經》而言，《華嚴經》就是“大經”；《無量壽經》就是“中經”；《阿彌陀經》就是“小經”。是屬於“華嚴”的同類。

　　既然知道了這部經的宗旨是“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”，那麼什麼是“發菩提心”呢？為什麼要“發菩提心”呢？

　　這個“菩提”可以翻譯成“道”，“菩提心”就是“道心”。也可以說是“正覺”、“佛”。發心是因果關系。種瓜得瓜，種豆得豆。種“菩提”就得“菩提”。佛法是心地法門，不是別的，完全是你心地上的事情。你如果發了“菩提心”這個因，必然成就“菩提”的果。通俗地講，這個“菩提心”就是大智慧、大慈悲、大願力這三者圓融為一體的心。三者為一體的，不是大拼盤，而是“三既是一，一既是三”。

　　再深入地講，如《往生要集》所言：菩提心分為二種：

　　一種叫做“隨事發心”。

　　一種叫做“順理發心”。就是順著這個實際的理體而發的心。

　　這兩種發心正好與密教相合：

　　這個“隨事發心”，在密宗稱為“行願菩提心”，即所發的廣度眾生的種種大願，是隨著事而發的心。

　　第二種“順理發心”，在密宗稱為“第一義谛菩提心”或“勝義谛菩提心”。名詞雖然不一樣，但顯密圓融起來，這兩種叫法是一致的。據我本人發現，在密教裡許多不好懂的地方，都能在相應的顯教的大乘經典裡找到根據。

　　所謂“隨事發心”，就是煩惱無盡誓願斷（法身成就之因）、法門無量誓願修（報身成就之因）、眾生無邊誓願度（應身成就之因）、佛道無上誓願成（求證佛果之因）。這樣一個發心，擱在一起就是成就“無上菩提”的因。這個因果是不可思議的！正如經上所說：

　　“發心畢竟二無別，二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心”。

　　初發心與最終成佛，兩者是無分別的，一切平等嘛！雖然是一切平等，但先發心與後成佛的那個心比起來，前者難呀！為什麼呢？因為眾生都在迷惑顛倒之中，在這種情況之下，你能生起一念清淨的正信之心，是極不容易的呀！所以說：“如是二心，先心難。”、“自未得度先度他。”（不是為了救自己）“是故我禮初發心”（所以我要頂禮初發心的人）。

　　我們不要輕視自己，真正發了菩提心的人，我們就叫他初發心菩薩，稱菩薩了。你要學般若，就稱學般若菩薩。你應受頂禮，給你頂禮的人都是菩薩，都是菩薩給你頂禮。

　　真是如此，這個心的果報，當然成佛。種菩提得菩提，雖是菩提，但華報生淨土，是先生淨土，然後成佛。之所以如此，是因為這個菩提心的心量是廣大無邊的，長遠無極的，所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。這樣的一個果報，除非是發菩提心，否則不可能承當得起。這是“隨事發心”的心相。也就是我們的“四弘誓願”，在密宗稱之為“行願菩提心”。這個發心相對還是比較容易的。

　　第二種，所謂“順理發心”，就是真正信解“諸法皆如幻夢”的道理。也就是《金剛經》上所講到的：“一切有為法，如夢幻泡影”。你要是真正發心之後，就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。也就不會對此執著而較真了。我常給大家打比方：見到這一切功名富貴、一切一切妻兒老小，都只當成是肥皂泡。因為一切都不是固定不變的，而是要滅掉的，所以沒有什麼可留戀的。要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的，表面肥皂泡是個球，但根本就沒有球的存在，當你認為存在的那一剎那，其實當體便是虛妄的！不要等泡滅了才看出它的虛妄性。一切都如夢幻，一切就是指“諸法”，它包括了世間、出世間的一切事情。

　　有的人修定得了點境界，出現了一些奇異功能，於是便覺得這是得了真實受用，其實這樣認為就耽誤了大事了。要知道一切皆如夢幻，但依然還在有為法的范圍之中，是非有非無的。大家習慣於執著，不是執有就是執無。要是“有”就不可能是“無”；要是“無”就不能是“有”，這是形式邏輯思維而不是辯證思維。諸法實相是離開有、無的！佛法難懂之處就在於此。經中一講“無”，於是大家就以為什麼都沒有；以為一切色都是空，那麼既是如此，這些擺在眼前的東西怎麼不空呀？經中的真正意思是，有與無都離開，而是“非有非無”的，是離言絕慮的。離開了言語，用言語是表達不出來的！

　　如以電視來說，它是把一個圖像分成許多小格，會集到電視屏幕上，從而形成完整的圖像。如果是一個完整的圖像傳送過來是不可能的。同樣，世間的東西還沒有辦法完整地送過來，殊勝的佛法要想全部用語言表現出來就更不可能了。也等於給你分成了許多小格子，還需要你象電視一樣把它們還原，通過你的還原才能顯現出佛法的真相。所以，什麼開悟？所謂“開悟”，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格還原成完整的圖像，這就是開悟了！

　　發菩提心不僅是“離言”的，還是“絕慮”的。不是思慮所能達到的。用研究、用思想的方式，那是意識而不是絕慮。既是意識，那就是分別識，凡是分別識都是錯誤的。我們要修佛法，就是要成就，就是要轉識為智，把這個識轉成智慧才是成就！現在，人都是在這意識分別中修行，所以《四十二章經》說：

　　“慎勿信汝意，汝意不可信。”。

　　離言絕慮的，非思慮所能及的。從此去信、去理解，發廣大心，不見有煩惱可斷，不見有善法可修，善法與煩惱都是平等。然而它不是沒有可修、可斷的，雖然知道要度無邊無量的有情，可是不存能度和被度的心，能隨順於空無相、隨順於無願。就如《金剛經》所說的：

　　“如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。”

　　由此可見，這樣地發心是不可思議的！是順理發心的心相，也就是《金剛經》的境界！

　　這個“隨事發心”，是可以退轉的，這是因為不定性的人也可以“隨事發心”。所謂“不定性”就是指道心不強，還沒有定性，願心忽升忽降的人，這樣的人也能發心。而“順理發心”就沒有退轉可言，因為凡是順理而發心的，肯定都是菩薩性的人才能發起，已經決定是大乘心，以菩薩為性，這樣的發心功德無邊！

　　所以，什麼是“菩提心”，我們通過元曉大師（唐朝高麗國的大德）的話，知道這個發心有多大的功德：

　　“設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。”

　　一個人發了菩提心，即使諸佛拿多少劫來給你講說他的功德，也還是說不完的。所以這個發菩提心的重要性就在於此。

　　再有省庵大師在《勸發菩提心文》中也說：

　　“發菩提心是諸善中王。”

　　什麼是“善中之王”？彭二林（彭際清）居士在《無量壽經起信論》中說：

　　“是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道。以與佛智、不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。”

　　菩提心是什麼？是諸佛的本源！諸佛都是以菩提心為本的；是眾生的慧命。你發了菩提心就有了智慧的生命。咱們只知道這個壽命，可你還不知道自己有慧命，其實你若真正修持，發心之後，你就有了慧命。才發此心，你就已成佛了，正如經中所言：“初發心時便成正覺。”。由此可見，淨土宗是圓教，是最圓頓的教，不立階梯，直下成佛！《無量壽經》中講“三輩往生”，不論上輩還是中輩、下輩，都是因為發菩提心一向專念阿彌陀佛的結果。此可見發菩提心的重要性！

　　很多人都對密宗感興趣，其實密宗最重要的還是在於她強調發菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因為發菩提心的關系！我們對此可以用密宗的經典作以引證，《菩提心論》說：

　　“此菩提心，能包括一切菩薩功德故。若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座能成一切事。”

　　現代科學界最新發現：一個細胞包括了一切細胞的信息，細胞間不是隔裂的，一跟一切都是貫通的。發菩提心也是這個道理，你發心就包藏了一切菩薩的功德。若修證就會出現，現在之所以沒有出現，是因為你沒有發心，一旦發心於修證中就會再出現，你則成為一切有情的導師。若歸本，那這個發心的本是什麼呢？就是“密嚴國土”。就是“大日如來”的國土，在《華嚴經》毗盧遮那稱“華嚴世界”，也就是阿彌陀佛的“極樂世界”，也就是“密嚴國土”。只要發了這個菩提心，你不用下座，就是坐著便能成就一切事。一切佛所做的度化眾生的願都能圓滿成就了。這是極其贊美了發心的功德。

　　另一部密宗經論《菩提心意》又說：

　　“菩提之心是成佛之本，大事因緣莫過於是。”

　　菩提心是成佛的根本。佛為什麼出世？就是這一大事因緣。這個大事因緣就沒有比發菩提心更大的了。

　　誰能真正發起了菩提心？這是了不起的事情！我們看經中常常說的，有多少多少人發菩提心，證明就是難得呀，記載下來。發了菩提心，就會一向專念“阿彌陀佛”，這與《彌陀要解》以及《淨土資糧》所講的信願、持名，是一致的！

　　下面我們再說說，為什麼只提倡要一向專念“阿彌陀佛”，這其中有許多原因：

　　第一，在一切方便之中，用蕅益大師的話講就是：

　　“一切方便之中，求其最直接、最圓頓者，莫若念佛。”

　　最直接，張口就來，而且最圓頓，這一句佛號功德無量，“莫過於念佛求生淨土了”，因為一切念佛法門之中，“求其至簡至穩當者，莫過信願專持名號”，所以這是比較來比較去，最簡單、最圓頓、最直接、最穩當的！

　　第二，最為穩當。對此大家要注意！我們這個修持，不要搞得很冒風險。現在許多修密的人，得了神經病，發狂昏亂，不是一個兩個人，也不止三個四個人犯。如果這麼修就不穩當，莫若專持佛號。

　　又“阿彌陀佛”是萬德洪名，他是由於萬德成就，才成了“阿彌陀佛”，為什麼成就了呢？因為種種功德都成就了，種種誓願也都成就了，所以這個“阿彌陀佛”的名號也就成就了。這個名號是萬德所產生出來的，因而我們念這個佛號，就把德給召來了。比如我這有一串念珠，是由種種的寶所成就的，那麼這串念珠中當然也就包含了種種的寶。如果其中有珍珠、瑪瑙所成就，那麼這串念珠肯定包含了珍珠和瑪瑙。同樣的，這句佛號由於是萬德所成就的，所以這句佛號就包括了萬德。念佛就是借這句名號把這萬德便叫了出來。

　　再打個比方：人們修房子，房頂上有個師傅，房下有個徒弟，師傅說“我要瓦刀！”，徒弟就拿瓦刀上去；“要灰漿！”於是又把灰漿送上去；“沙土！”，沙土就又上去了……既是名字，你要什麼來什麼，這就是以名召德。念“阿彌陀佛”這個名號召來的是什麼呢？召來的是阿彌陀佛的萬德。所以，持名不必再需要觀想、參禅等等。最簡單、最直接不過了！《圓中鈔》說，人人都有嘴，人人都有心，初發心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名號，不論是閒還是忙，是動還是靜，行、住、坐、臥都可以修，所以最為方便啊！尤其是現在，大家都很忙，讓大家一天上三課，每課三個小時，那你的生活家庭就沒法照顧了。而現在你完全可以在生活之中、勞動之中、在排隊之中……你都可以念佛。我常說，咱們就是要變費時為有用時，即不管你是男是女、是智慧是愚癡、是有地位還是下賤……都可以如元曉大師在《游心安樂道》中的話：咱們所造的這個惡業，是從妄想生的。它沒有真實的根，所謂“妄想”就是虛妄；所謂“無明”就是沒有無明。那麼咱們為什麼成為眾生，是因為“無明”。而《心經》不是告訴我們“無無明”嗎！正如《涅槃經》也講到的：當佛就要涅槃之前，入了種種的禅定，入了種種的世界，給大家找“無明”，但最後告訴大家，找無明不可得！沒有無明！所以眾生所自造的一切惡業，都是從妄心生的，因而是虛妄的。

　　念佛的功德是從真心而起的，從妙明真心起來的。真心就象太陽，妄心就如黑暗，不管黑暗持續多少年，哪怕是上千年，只要光明一現，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，這是很直接的，是不是！正如《觀佛三昧經》上所講：釋迦佛去度自己的父親，教父親念佛，於是父親就說：“諸佛的果德、真如、實相、第一義谛，這些為什麼不讓弟子我去修呢？”佛的父親在佛面前也自稱自己為弟子。於是佛就告訴他：“這些不是不好，但並非凡夫所行境界”。凡夫做不到的，所以才勸他行念佛三昧的方法。

　　釋迦牟尼佛在勸說他的父親時舉了一個例子：一個很大的臭樹林，我們聞著都生病，裡頭只要長出一棵旃檀，整個一百多裡的林子便都變成香的了。這個念佛法門就是如此。你種種的煩惱妄想就如同一個大的臭樹林子，但只要你念佛，它就轉變了。這與我們剛才所講的太陽破黑暗的道理一樣。所以咱們通過譬喻才能更深刻地理解念佛法門。

　　再深入一點講，就是念佛的功德。念佛中，能念與所念都是實相，所以《彌陀要解》中蕅益大師說：

　　“能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能贊所贊（一切能所）無非實相正印之所印也。”

　　無量光橫遍十方，阿彌陀佛稱為無量光佛，無量光十方遍滿，橫滿空間。

　　無量壽，既是壽命無量、時間無量，豎窮三際：過去、現在、未來，永遠有。

　　這個宇宙的存在不就是因為有時間和空間嗎！而阿彌陀佛在空間上既是無量光，在時間上又是無量壽。橫豎都交徹。橫豎交徹就是無量光，就是法界的本體遍布虛空。三際一如就是無量壽，是法界本體。那麼把這個本體作為阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土，所以“阿彌陀佛”這個名號就是法界的本體，也就是眾生的本來理性、眾生的妙明真心。對此，夏老說過：

　　“一聲佛號，一聲心。”

　　你念一聲佛號的時候，就是你的妙明真心的體現。持名就是始覺合本。念佛是始覺，眾生在不覺之中，無明妄動而不能覺悟，開始念佛了，就是開始覺悟了！念的是什麼呢？念的是無量光、無量壽。無量光、無量壽是眾生的本體、是咱們的本覺。始覺一念就合了本覺，始覺與本覺就合二為一了。

　　始覺很重要！始覺要合本，咱們念佛就是始覺合本的最直接的方法了！始、本不二之後，當下雖是眾生你也就是佛了，因為這時的眾生與佛不二！所以

　　“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”

　　你念“阿彌陀佛”，一念相應，離開了能念與所念，清清淨淨的“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”你當下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相應了，你就念念之間都是佛了。這就是殊勝之所在嘛！

　　我們再用密宗來引證：

　　密宗是很殊勝的（不是一般人所能理解的）。因而當許多人看到有葷的東西來供佛，便對密宗產生了懷疑。不大好懂，但是對於殊勝的密宗，我們不能隨便就加以批評！

　　日本真言宗高僧空海大德，在顯密諸教的教判上立十種住心（指心之十種狀態），密宗即被判為“第十住心”，認為在“華嚴”之上。當時，日本的華嚴宗不服氣，到淳和天皇那裡告狀，天皇就只好把大家都請來。華嚴宗的大德對空海僧說：“你立這個十住心，我們華嚴宗不同意！”空海說：“我反正是從中國學的這個法來，我就是按此修持的。”於是他就放大光明，這一放大光明，把整個的皇宮都照亮了。這時，反對的人都頂禮而不再反對了。天皇便也起來向空海高僧獻袈裟。所以這個“十住心”也就被認可而成立了。

　　日本所傳是“唐密”，為龍樹菩薩那一支。龍樹菩薩和蓮花生大士是一致的，互為師祖。龍樹菩薩親見“金剛薩埵”而得了法，蓮花生大士是從阿難那得到的釋迦牟尼佛所傳的法，並從空行母那裡得了法。這兩個人都是了不起的祖師！而且彼此間有交流。中國內地的“唐密”是屬於龍樹菩薩所傳的一支，所以對蓮花生大士知道的比較少，而在西藏地區則主要是蓮花生大士的傳法。

　　日本的興教大師說過：

　　“自‘阿’字出生一切陀羅尼，自陀羅尼出一切佛。”

　　日本密宗最高的法就是“阿”字觀。越高的法就越簡單。大家總喜歡繁瑣的，越繁瑣便越以為這樣的法才是高深的。他不知道，諾那祖師有過這樣的話：“愈高深的法、愈殊勝的法，愈簡單！”“阿”字生出一切陀羅尼，這一切陀羅尼從這“阿”字生出，這一切陀羅尼生一切佛。所以這一切就從這“阿”字出來的。

　　又說：“‘阿’字真言，十方佛心。諸佛法身同所加持……毗盧遮那，以此‘阿’字名為秘藏。”

　　“三身唯說‘阿’字一法，諸佛贊此法功德，聞名觸耳，諸罪冰消。唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，直游淨土，深修圓智，現證佛道。”

　　這三身的佛——法身佛、報身佛、化身佛只說“阿”字這一法。你聞到了這個“阿”字，就會諸罪冰消了；見了這個字，一切德就會集了。淺淺地觀想一下，你只要能這麼信，都可以生淨土，你深修，有圓滿的智慧，現身即可證佛道。極贊這“阿”字的功德，由此也可知佛號之功德。

　　興教大師還說：念佛號功德之好，就在於佛號包括了這個“阿”字。

　　所以，我們修的這個淨土法門，它是密教的顯說。凡對密宗有懷疑的，到此就不要再誹謗密法了。

　　“阿彌陀佛”的“阿”字如此殊勝，就在這一句佛號中，你去念就是了！

　　蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，一上來就談“體”。

　　“大哉真體，不可得而思議者，其唯自性欤。”

　　“真體”是什麼呢？又不可得，又不可思議的，那只有是自性本體了。

　　“靈明洞徹，湛寂常恆”。

　　極明，不僅是明，而且是靈明，明到了極點，光明至極！透徹，不但透徹，而且是洞徹、徹悟到了極點！是湛寂常恆，這個寂淨，是湛然寂淨，是常恆的！

　　無生無滅，這是什麼呢？就是我們離開一切向背、一切染淨，就是我們當人的自性。怎麼能恢復我們的自性呢？大哉妙用是什麼呢？就是這一句佛號！這一句佛號就能把濁變成清，把背覺變成向覺。一句佛號，“齊諸聖於片言，越三祇於一念。”十方諸聖，文殊、普賢、觀音、勢至都是諸聖，念這一句佛號，即與他們看齊，稱為“齊諸聖一片言”。“片言”，就是“南無阿彌陀佛”！你當下就與文殊、普賢、觀音、勢至看齊，要有這樣的信心。相信你只要念就可以達到這樣的成果、這樣的功德！如果你不能相信，認為“我哪有這麼大的功德呀？”於是便只以為我這樣只是念念，只是種種善根罷了，那麼你用這樣的心去念，那也就只是種種善根罷了！因為什麼呢？因為你的心是這樣，你的心與佛的心是一個本體，佛也不能勉強你。“越三祇於一念”，三大阿僧祇劫通過這一念便被超越了。所以這是頓法！大家要知道，這是極圓極頓之法！

　　這是最後一講，以此作為對大家的供養。下面是結束語：

　　我們從《金剛經》談到《無量壽經》，《無量壽經》的宗就是“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”。這個發菩提心有如此殊勝的功德，念阿彌陀佛也是有如此殊勝的功德，而且是這麼方便！

　　我願大家都能以此遵循這個宗，我們去修持。如果覺得這其中的理深了點，不是那麼好體會，那大家就按小經（《阿彌陀經》）的信、願、持名，完全是一樣的！小經有《彌陀要解》、《淨土資糧》可以作為參考。謝謝大家！耽誤了大家很寶貴的時間。
　

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