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：居士文章
：大德居士
元音老人：如何做到往生的的條件一心不亂？
念佛往生的條件：一心不亂 《佛學常見詞匯》 《丁福保佛學大辭典》 作者：元音老人 文章來源：佛法心中心 是不是要一心不亂呢？假如馬馬虎虎念佛就能往生，為什麼憨山大師還說：“口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然”呢？所以還是需要一心不亂的。關於一心不亂也有深淺，分起來很詳細：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我們不講深的，講最簡單的，就是佛號要時時刻刻在心中念：阿彌陀佛，阿彌陀佛……。遇到再好的境界也不樂而忘形，還是阿彌陀佛，阿彌陀佛……；遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，還是阿彌陀佛，阿彌陀佛……，心不動搖。這是事一心不亂。要能做到這樣才行。假如連這個也做不到我看生西方就很困難。因為佛不是跑到你面前來接引你。永明壽禅師曾在《宗鏡錄》中講：佛就好比是天上的月亮，在千江萬水中都顯現，我們的心就好比是千江萬水。一心不亂就象清水，阿彌陀佛只能在清水中顯現。假如我們的心污七八糟就象一潭渾水，佛就是來了你也見不到。因為大家都不肯好好用功，所以本書中說：在現在的末法時代，連“普遍通行的‘淨土宗’念佛法門也難方便實行了”。 淨土宗其實是很容易方便實行的，就是念一句佛號：“阿彌陀佛”。但為什麼又說：“難以實行”呢？因為現在的修行人不肯用功念佛，都是在裝模作樣，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功課做好了。這還是比較好的，差一些的，連殿也不上，只想做經忏掙錢。這樣修行有用處嗎？一點用處也沒有！念佛求生西方，要念到一心不亂才行。佛說：“欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，即佛土淨。”心不清淨，與淨土不相應，是不能往生淨土的。佛在《觀經》中講，念佛法門有十六種觀法，最後一觀叫念佛觀。應該怎麼觀呢？就是念佛時，須心念耳聞，就是說念佛時，耳朵能夠清清楚楚地傾聽自己的念佛聲音。這種觀法，不是用眼睛看，而是用耳朵來觀照我們念佛的聲音。以耳根攝定意根，使其不生妄念而達到進入念佛三昧的目的。我們真能證入念佛三昧，當臘月三十日到來時，絕定能生西。否則，就很難說了。因此，念佛須一切放下，靜靜地念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”同時用耳朵靜聽自己念佛的聲音，才能攝心入觀。現在的人念佛不入觀，不肯照佛教導的方法來切實實行，所以收效甚微。 大勢至菩薩教導我們：“都攝六根，淨念相繼。”就是教導我們念佛，須把眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都攝在這一句佛號上。眼睛不看別的東西，耳朵不聽別的聲音（只聽我念佛的聲音），鼻子不聞什麼香臭，舌頭也不嘗什麼味道，不說話。竭盡心力，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”靜靜地一直念下去，自然漸漸息下妄心而安然入定。可惜現在淨宗行人不肯這樣做。說到“淨念相繼”這句話，意義深長，確實很難做到。因為不是照字面看起來那麼簡單，不是只靜靜地念這句佛號，就叫淨念相繼，而是很深的，象禅宗開悟後保任到家的功夫一樣。所謂淨者，要能所雙亡，根塵脫落才叫淨。就是念佛時能念的心、和所念的佛號，一時脫落，無能無所，廓爾清淨，才是一念淨。有念佛的心和所念的佛號，有能有所，這是相對的。相對的都是虛妄不實的。絕對的才是真的。唯有我們的佛性是絕對的。 你現在念佛，心、法、佛號都是相對的，所以這不是淨念。要等念佛念得入定了，念得能所脫掉了，就像我們修心中心法一樣，持咒持到最後，“啪——”脫掉了，法沒有了，人也沒有了，心也沒有了，世界也沒有了，都空淨了，但靈知了了，這才是一念淨。一念淨就是一念相應，這一念就是佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念念都是如此不動，念念都是佛，這才叫做相繼不斷！你們看這是何等的功夫啊！講到“相應”，還有靜中的相應和動中的相應不同。靜中相應，就是我們打坐的時候，能所雙亡，打開了本來，與佛相應。但下座動中又忘記了，跟著外境跑了，就不相應了。所以這只是靜中相應，動中不相應還是不行。功夫須做到動靜一如，動中不跟境界轉，仍然是了了分明，如靜中一樣才行，這就更難了。相繼就是繼續不斷，就是不問動靜，時時如此，不只是一時如此，而他時如彼。因為我們舊習深重，打坐用功，常是今天能脫開，明天又脫不開，要等多少天後才脫一次，以後不再脫開，那是瞎貓碰著死老鼠，非但不是相繼的功夫，也不算開悟。縱然功夫增進，靜中能相繼了，動中有走著，還不能算相繼成片的功夫。真正的相繼，須動中也如靜中一樣相繼。就是在做事時盡管在做，卻等於沒做，絲毫不住著。做過之後，更沒有絲毫做的痕跡。做到這樣動靜一如的相繼，才叫淨念相繼。 禅宗功夫也是要做到這個地步才叫打成一片。參禅打開本來之後要進一步保任，長養聖胎，使他發育長大。保任功夫是兩個階段。保就是保護，就是當我們打開本來了，認識了法身，要嚴密地保護他，不讓他粘染物境而停滯不前，須時時照看他而不忘記。等保護圓熟了，就不須再保。放任他，獨立自主而無犯觸，以法性本來如此，非有意做作。功夫做到這裡——動靜一如的相繼功夫，非但淨就是禅，禅就是淨，禅淨不分家。就是儒教孔夫子最後也說：“七十而從心所欲不逾矩。”可見功夫到家，是不分什麼宗派的。有些不懂佛教真理的人，總在分別說：“你是禅宗，我是淨土。”其實不相干。又有些人分別說：“淨土好，穩妥；禅宗不好，危險！”不知道都是一樣的。 你說禅宗危險，是你不竭盡心力修行故。你不專心致志的念佛，淨土也一樣危險。不見蓮池大師道：“念佛者多，生西者少”嗎！你說淨土好，禅宗也一樣好，六祖大師以來，見性了道的人，不是也很多嗎？所以大家不要互相誹謗了，法都是好的。就看這個法是否適合你的根器，適合根器就是好法。另外，人們之所以有分別，是法沒有修圓滿，死守在一門，著在一點上，才生出差別見。如真正打開來，見到本性，就圓滿了，就知道各宗都相同而無異議了。所以說我們心中心密法，就是禅宗，就是淨土，和中國的十大宗派，沒有點滴分別，只是在下手用功時有些不同罷了。我們心中心密法所講的道理，和禅宗完全一致，也講打開來見到本性後，了見、思二惑，圓滿三身四智，更講心淨佛土淨，發願往生西方極樂世界，並且更進一步，可隨願往生其他諸方淨土，不是只能往生一個淨土。所以我們心中心法既是禅，又是淨土。但真正實行起來是要專心致志的用功，不是說說即能辦到的。 其實淨土宗也是如此，也須一心精念佛號，不可懈怠。但現在人講的淨土宗與淨土原意大相徑庭，非但念佛不入定，連念佛三昧也不要，甚至說不念佛也不要緊，只要耳聞一句佛號，即能往生西方。把淨土宗糟蹋、破壞得體無完膚，真是披著佛衣的逆種、魔子，這種人不下地獄、受刀山油鍋之苦才怪！淨土宗本有“十六觀”、“念佛三昧”、“般舟三昧”等等修法，可見須行人認真修習的。修“般舟三昧”要一天到晚走著或站著念佛。不許坐，不許睡。這是很辛苦的，很難做到。所以本書說：“普遍通行的‘淨土宗’念佛法門，也難方便實行。”這話講得很有道理，是很難實行。所以到臨命終時都是亂七八糟。捨報安詳，一心不亂，更是做不到，因為他沒有好好修行。能夠安安穩穩的，一點無掛礙走掉的人，當然是有，不能說一個都沒有，只是很少很少了。我曾見過一位老太太，她是接受救濟的，生活很苦沒有錢。那時候，政府每個月只給她八塊錢。她只有到菜市場拾一點菜葉吃。在熱水瓶裡放點剩米飯，到開水房要點開水一脹，變成稀飯喝喝。她一天到晚念佛：“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，提前一個星期就知道自己要走了，這就是預知時至。她告訴那個開水房的人說：“今天我泡過了，明天就不來了。”開水房的人問她：“你要去哪裡呢？”她說：“唉，我要出遠門了。”以後一個星期大家都沒有再看見她。有人說，這個老太太晚上進屋，就沒有見她出來過。於是，把她的房門破開一看，老太太已坐在床上坐化了。這就很好啊！ 由此可見，淨宗行人還是需要一心不亂才能往生西方極樂世界，而禅宗人要做到斷惑證真才能證成佛，才能了脫生死。斷惑證真就是要把見惑、思惑、無明惑都斷除而證見本性。開悟就是已經見到本性，但只是剛到法身邊，了了見惑（就是知見）。知見正了心就不會再動搖了，但思惑（就是思想）還未了，對境還要生心，分段生死就不能了。所以淨土宗常說禅宗這一點不好：“禅宗人參禅雖然開悟了，也不能了生死。還是淨土宗穩妥，‘但得見彌陀，何愁不開悟’，往生西方極樂世界就證到阿鞞跋致，一生補處（就是證成等覺菩薩），不再六道輪回了。”禅宗是有很多人得到一點知解就以為開悟了，實際功夫並沒有跟上去。有些人用功打開本來見到本性，那也只是初到法身邊。就象剛剛登上舞台的邊緣，還沒有到舞台的中間呢！要繼續努力用功，心裡徹底空淨了，才能真正證悟。所以要在境界中鍛煉身心，達摩所傳第二代祖師神光大師，就是在妓院酒樓裡鍛煉身心。別人說他：“你是個和尚，怎麼還往妓院酒樓裡跑？”他說：“我到這裡是來煉心的，看看我的心還動不動。”所以這才是煉真功夫。當然淨土宗人把禅宗說的這麼不好也不對，因為這樣一說別人就無心學禅宗了。 其實禅宗的立足點和淨土宗不同。禅宗假如真的見到本性，縱然習氣未了，也只需七升天上七到人間就能了了。他會上上升進，不會再到三惡道中，這就很好啊！現在有人講：“五祖戒，草堂青。”意思是說五祖山的戒禅師雖然開悟了，但並沒有了生死，再投胎就是蘇東坡。並說蘇東坡娶了幾個老婆，也不能出家修行。其實蘇東坡還是不錯的，他並沒有忘記修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多詩詞歌賦都是與佛法有關的。據說他再轉身投胎就是憨山大師了，這不是很好嗎？所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此誹謗，應當互相贊歎才好，因為各有各的緣份，各有各的根基。就像我們吃東西，你喜歡吃甜的，他喜歡吃辣的，各有所好。所以說是法平等無有高下。
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