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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
嘎瑪仁波切：怎樣才能打敗心裡的魔與妖
捨衛城裡有一群比丘，在得到佛陀指定的禅觀題目後，就遠離城鎮人群，到一處僻靜適合禅修的森林去。但這森林裡，原先住著一群守護精靈。他們見比丘來到這森林禅修，認為比丘只會停留一夜。心想他們不適合棲息樹上，所以就離開樹上，到地面上來。 但過了十四天，比丘們仍在森林裡，並沒有離去的意思。精靈們猜想比丘們可能是要在此地結夏安居吧，如此一來，他們將被迫必須在地面上生活一段時間，這與他們原本的生活習性相違背。於是精靈們決定發出鬼魅般的聲音，幻化成有身無頭，或有頭無身的鬼魅等等恐怖景像，來嚇走這些比丘。 被騷擾的這些比丘十分氣憤，就離開森林，回捨衛城向佛陀報告這件事。佛陀告訴眾比丘說 ：“這是因為你們沒有准備任何武器的緣故，才會落荒而逃。”佛陀要比丘們不可對任何眾生，產生瞋恨與恐懼之心。並要比丘們再回去原來森林，念誦《慈經》來傳達對精靈們的善意，轉化他們的敵意。這就是佛陀所說的最佳“武器裝備”。 比丘們領受了佛陀的教誨，就再回到森林，依佛所教把善意散播給林子裡所有的眾生。精靈們收到比丘們的慈心善念後，立即展現歡迎的響應，不再干擾比丘們禅修，且欣然的留在地面上生活。森林裡因此一片安詳和諧，不再有嚎魅影的情形。 比丘們則在禅觀修習中，明白人身脆弱無常的道理，一如佛陀所教示“色身似陶器之無常危脆，而應妥善護衛自心，一如堅固的城市;並以智慧摧破魔障，而且離執著，以進向解脫”。 我們在努力定心的過程中，並沒看清心與行的配合，也不了解心與境的牽連。這種如影隨行的關系很微妙，境的顯現其實是心在心外的投影。忽視這一點的重要性並不是我們的錯，是因為我們長久以來，沉迷於有為法的心所造作的世界裡不自知。 學佛修行的道路，就在於揭開我們“自我”偽裝的虛假面具。心裡的設防表現在，我們像個受害者一樣，時刻產生自我保護而與外界抵抗對立。心充滿執著和迷妄，所以總是覺得恐懼、驚慌。煩惱與生老病死，就在有為法的心所作用下持續著。 那麼心如何才能無為呢?這就要去體會“一切有為法，如夢幻泡影、如露亦如電、應作如是觀”。當然說起來容易，做起來是有點難。因為我們長久習慣造作的心，缺少對於實相辨別的能力。缺少防御心影制造魅惑，使我們無比恐慌的抵抗力。 不過佛陀一直在保護我們，而且告知我們不要害怕，大家完全有能力與可怕的外境抗衡。且賜予我們一把“尚方寶劍”就是“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。”佛陀的旨在告訴我們，心無為了，也就了知五蘊的實相是無常、苦與無我的。 一切“我”、“我的”、“他們”、“他們的”等概念，皆出自心所造作的二元對立。如此就是一切有為法，而且假以為境對我們的困擾也會被識破。其實魔與妖並不在心外，而是心的變現，這種魅惑的干擾著實是心的投影。 密勒日巴尊者說過“男女妖魔及羅剎，未悟之時為魔怨，能作各種中斷障。若悟妖魔成護法，能予各種之成就，究竟義中魔亦空，說為窮境分別處”!當心超越世俗法和造作的有為法時，就能覺知無為法。 “心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。這種結果是身體依然會老、病、死，但心能超越受阻而悲傷的狀態，境無法阻礙心的自在。心識破了心中的魅影蠱惑所演的伎倆，這就是我們力求解脫成道中，對於“崎岖心路”辨別的助行標識。
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