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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
明如居士：畏懼業果
我們知道，鳥兒之所以能夠在天空自由自在地飛來飛去，根本離不開空氣的作用，可是鳥兒卻很難認識到空氣的存在;魚兒之所以能夠在水裡無憂無慮地游來游去，根本離不開水的作用，可是魚兒卻很難認識到水的存在。同樣，世間萬事萬物之所以能夠存在，人之所以能夠思維、說話、行動，根本離不開心性的作用!心性雖然像空氣一樣無形無相，像水一樣無色無味，可是卻周遍萬法、無處不在。我們無時無刻不生活在其中，一舉一動無不是因為它的存在才得以實現，可是我們卻一無所知、渾然不覺!這都是因為人們習慣於生活在自我的妄想情慮之中，被自己的妄想情慮所包裹、蒙蔽，而對無處不在、無處不顯的心性熟視無睹。如果我們能夠息滅自心的一切妄想情慮，如虛空般的心性就會自然呈現出來!此時，我們就會真切體會到《心經》中所說的“不生不滅、不垢不淨、不增不減”的“諸法空相”，也即心性。遺憾地是，我們一剎那也不願意停息自己的妄想情慮，致使我們對無處不在的心性成了“睜眼瞎”。所以，《楞嚴經》中說“歇即菩提”，六祖大師教誡“不於境上生心”，布袋和尚《插秧歌》中說“六根清淨方為道”，慧開禅師說“若無閒事掛心頭，便是人間好時節”，這些法語都是叫人們歇下內心的妄想情慮，去體驗當下如如不動的心性的! 我們知道，只要鳥兒的翅膀扇動一下，無形無相的空氣就會立即反彈一個作用力，將鳥兒抬上天空;只要魚兒的尾巴稍微擺動一下，無色無味的水就會立即反彈一個作用力，使得魚兒可以在水裡游動;同樣，只要我們的心中一有妄想情慮，嘴巴一張口說話，四肢一舉手投足，心性就會立即受到作用，形成一股“業力”，這股“業力”會決定我們未來的身心世界——善的身口意會創造美好的未來，惡的身口意會鑄就痛苦的未來，這就是宇宙間最深奧最幽隱最無欺的業果定律! 《道德經》中說：“天網恢恢，疏而不漏”。這裡的“天網”實際上就是心性的另外一種說法，因為從亘古以來就恆常存在，且如虛空一般通透無礙，故稱為“天”;因為將世間萬物以及一切有情籠罩、網羅在其中，故稱為“網”;“恢恢”是形容心性廣闊無垠;“疏”是指心性幽隱而深邃，難以被凡夫認知;“不漏”是指心性一定會執持、記憶身口意所造作的任何業力，並在未來變現相應的身心世界，這件事不會有任何遺漏。 “天理”是人們在日常生活中常用的一個詞匯。所謂“天”，也是心性的另一種說法，因為心性確實如天空一樣廣大無邊、通透無礙、含裹萬物;心性之上的“理”，就是業果規律!所以，“天理”實際上就是業果規律的另外一種說法而已。“天命”也是古人常用的一個詞匯。所謂“命”，是指的心的運作軌跡、運作規律，所以天命實際上也是業果規律的另外一種說法。 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”意思是說，君子之人有三種畏懼：一、畏懼業果規律;二、畏懼毫不利己、專門利人，為眾生謀福利的“大人”;三、畏懼聖人的教言。而小人因為不知道無欺的業果規律，所以不僅對業果規律無所畏懼，而且還會蔑視賢善之人，侮辱聖賢的教言。孔子這裡所說的“畏懼”，是指因為畏懼痛苦，而對造成痛苦的因小心翼翼之義。其實，孔子在這裡所說的三種畏懼，其本質都是教誡人們要畏懼天理——也即業果規律。因為為眾生謀福利的“大人”，實際上在遵循著天理取捨自己的身口意，如果我們隨隨便便對其加以诋毀、誹謗、損害，就等於違背了天理;此外，所謂聖人之言，從本質上來說，都是揭示業果規律、讓人們通過取捨善惡而實現離苦得樂目標的教言。聖人的教言就是天理，揭示了宇宙間無欺的規律，任何人違背了都會受到天理的懲罰。 佛經中說：“菩薩畏因，眾生畏果。”意思是說，菩薩對造成痛苦的因——惡的身口意深生畏懼，因此絲毫不敢造惡;而愚癡的眾生由於對業果一無所知的緣故，所以在平時無所畏懼，大膽地行持著各種各樣的惡業，他們只有在惡報降臨的時候，才會產生畏懼。確實，看看現代社會中的不少人就是這樣的。有些賺了錢的暴發戶，內心傲慢橫生，不可一世，殺盜YIN妄等惡業無所不作，這些人心中的潛台詞就是“我有錢我怕誰?”;又有些手上稍有權力的人，利用手中的權力無惡不作，這些人心中想的是“我有權我怕誰?”;又有些既無金錢又無權力的惡人，干脆赤裸裸地露出邪惡的本性說“我是流氓我怕誰?”這些人是否真的像聖者證悟了空性之後那樣“無掛礙故無有恐怖”了呢?絕對不是!當醫生將癌症報告單交給為富不仁的大款時，這些人開始畏懼了，他們常常聲嘶力竭、可憐巴巴地拉著醫生的手說：“醫生，我有錢，我有很多錢，你救救我吧!我還想活下去，我不想死!”當那些不可一世的貪官被“雙規”時，他們的內心就開始顫栗恐懼，而且徹夜難眠了;而那些作惡多端的流氓，在被執行槍決時，畏懼得甚至連站也站不住。所以，沒有證悟心性的凡夫，宣稱自己什麼也不怕，只是自欺欺人的狂妄之語而已。事實上，在此天地之間，有一個所有人都必須畏懼的對境，這個對境就是業果規律! 佛經中說：“不見後世，無惡不造。”誠然，當一個人對業果定律一無所知的時候，其表現就是無所顧忌、為所欲為。實際上，業果定律並不是一個我們怕就存在、不怕就不起作用的規律。既然是存於人們身口意之上的規律，就會對一切人一切的身口意都起作用，不會出現漏失、不周遍的情況。 《菩提道次第廣論講記》中說：“我們斷惡行善的心往往很疲軟，意志力薄弱，不能在人事、環境中保持操守，造成這種狀況的原因何在呢?如果不能找到病因，心就不可能轉變;相反，若能找到病因，在因上對治，自心決定會轉變。那麼病因究竟何在呢?就是因為缺少由數數思惟所引起的定解。在沒有思惟業果之前，人都是處在一種愚癡的狀態中，體現為身心行為大膽放逸、盲目任性。若能針對此因對治，在因上反復如理思惟業果，引生不可奪的定解，那麼，一切身口意三門所作決定會被這個定解所攝持，而不被任何邪師邪說所動搖，即使身處萬人造惡的環境之中，也能堅持原則，潔身自好。所以，如理思惟之後，將令身心轉入謹慎取捨的穩固修行之中，從此知道畏懼業果、防護身口意三門，而有一番戰戰兢兢、如履薄冰、如臨深淵的氣象。”又說：“如果不能對業果生起定解，身心的種種惡行從根本上便沒有能遮止的方便，而以邪分別認為可以隨心所欲、不守規矩，或者認為可以不勞而獲、僥幸取巧，可以不負責任、不顧他人、社會及後世。為什麼會這樣顛倒錯亂呢?從根子上說，就是由於對業果無知。因為真能信受以業決定一切苦樂，則不需他人管制，自心會自覺地趣入一切善行之中。對業果的勝解信，具有一種統攝的作用，它會在一切境界之中引導你、攝持你的行為。如此一來，生生世世行為的大原則就可以建立起來，從此一切行為都會自覺隨順著因果的正道而取捨，不再隨順邪說，不再猶豫不定。” 獲得安樂是一切眾生的根本所求，畏懼痛苦是一切凡夫的本能。每一個想遠離痛苦的人必須明白，尊重業果、畏懼作惡，是遠離痛苦的唯一方法! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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