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真正學佛的人還要不要努力賺錢，追求世俗幸福? 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	很多人學佛，什麼都沒學到，就學會了兩個字“隨緣”，或者“放下”。工作業績不好，生活不幸福，就把這兩個字掛在嘴邊。 　　佛陀真正的教導究竟是什麼，是不是人學佛以後，就不能從事賺錢的事，也從此與世俗幸福無緣了呢? 　　大多數人的理解，佛法與賺錢完全是相對的兩個極端，學佛修道只能避坐深山，遠離名利，黃卷青燈，暮鼓晨鐘。渾不知佛法從來都是世間法，鮮活生動，而且，能生萬法，妙用無窮，即令佛祖釋迦牟尼佛，也曾開示過很多直至今天仍然卓有效用的賺錢之道。 　　佛在《法華經》中說：“一切治生產業皆與實相不相違背”，在《維摩經》中也說，真正的學佛是入世不是出世，非入世不能成道。 　　《大寶積經》中也說：“在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法。”從這幾部最重要的經典的記述中我們可以初步確證，佛陀從來都未曾反對過入世創業投資賺錢，甚至反而把這一切治生產業視作極好的修道法門。據此我們足可以正視聽明真偽，以佛陀的智能正視賺錢。 　　《六祖壇經》：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。” 　　當然佛法說的賺錢不是我們平常想象的那樣，不好好經營打理，到廟子裡燒一柱香，乞求佛祖保佑賺個盆滿缽滿。 　　佛陀時代有一名婆羅門教的青年問佛陀說：“佛陀呀!如何而得現法安樂呢?”佛陀就跟他開示說：“要得到現法安樂，必須要具足四項方法，第一、方便具足。第二、守護具足。第三、善知識具足。第四、正命具足。”佛陀所說的“守護具足”，意思就是說財產的保存，佛陀在這裡強調的是你既要會賺錢，也要會賺錢，更要會守業，而“正命具足”，則進一步說不要浪費，不濫用財物，同時亦不可過於節省吝啬。唯其如此才能夠獲得現法安樂。由此可知，佛陀並不反對現法安樂，認為這是學道的資糧，同時也可見其對賺錢的重視程度。 　　如何發財呢?佛陀一直如我們的祖先一樣強調，君子愛財取之有道，他在《雜阿含經》中說：“營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸捨以求利，造屋捨床臥。”這六種資生事業，都可以合理合法的賺取應得的利益，都是佛陀認可的經濟營生，其它不法勾當只能敬謝不敏，如竊取他物、違法貪污、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵占、藉勢茍得、經營非法、詐騙投機、放高利貸等。換言之，佛陀兩千多年前就給我們開示了幾項亘古不變的生財之路，種植業、零售與貿易、畜牧業、資本運營、房屋租賃及房地產開發、輕工制造業。當我們在苦苦尋找投資項目與市場熱點的時候，佛陀早就於千年前洞若觀火，不信試看，佛陀推薦的行業至今都還是熱門，而佛陀反對的行為基本都成了坑人的陷阱。佛陀的教導，果能正信，自然趨利避害，何愁沒錢賺? 　　真正的佛教徒做生意，也講究“隨緣”、“放下”，只是這個“隨緣”是在盡人事之後的不強求，“放下”是身在其中，而心不染著。正如《壇經》所言：“若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜虛融澹泊。” 　　真正的佛教徒做生意，賺錢不是唯一目的，賺錢只是弘法利生的一種手段，他不會計較利潤的多寡，更在意自己商業行為的社會效益，凡是有損社會公平、正義，違背道德的事，利潤再豐厚，也不去坐，凡是有利於人類生存、發展的事，利潤再少他也會毫不猶豫地去做。因為他真心為大眾服務，因此人們都會主動的去回報他，所以他的收益是豐厚的，他的經濟效益遠遠超過以賺錢為目的的商業行為。
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