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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：深信因果
深信因果是每一個正信的佛弟子應當具備的基本素質。為什麼這樣說呢?因為我們皈依三寶唯一的目的就是要離苦得樂。我們皈依佛，是因為佛陀為我們宣說了離苦得樂的聖法;皈依法，是因為依靠聖法可以使我們離苦得樂;皈依僧，是因為僧是我們修持離苦得樂聖法的助伴。我們如何依靠聖法離苦得樂呢?依靠聖法離苦得樂，並不是僅僅讀誦聖法，而是要受持聖法——也即按照聖法向我們顯示的“因”與“果”之間的關系，來無誤取捨安樂因和痛苦因。如果我們自己不造作安樂因，安樂不會從天而降;自己不去遣除痛苦因，痛苦也不會自動消失。所以，皈依三寶的根本就是自己要按照佛陀所宣說“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”的聖法如理取捨因果。 佛經中說，宇宙之間萬事萬物的存在和運動皆遵循“緣起”和“性空”這兩條根本性的規律。由於萬事萬物皆是心性的幻變和游舞，所以也可以說緣起和性空是存在於心性之上的兩條最深奧的定律。例如，《中論·四谛品》中說：“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”能夠徹底洞悉萬事萬物因果緣起的智慧被稱為盡所有智，如實證悟萬事萬物空性實相的智慧被稱為如所有智，當盡所有智和如所有智這兩種智慧在一個人的心中徹底圓滿的時候，此人就成就了無上正等正覺，也即獲得了佛果。所以，只有智慧圓滿的佛陀能夠宣說緣起和性空這兩條宇宙之間最深奧的定律，而世間的科學家、哲學家等根本無法揭示，他們至多可以告訴人們一些特定事物的局部因果緣起，而根本無法像遍智佛陀那樣洞悉宇宙萬法的一切細微緣起。這是因為世間的科學家、哲學家等尚未遣除自己心相續中的“業果愚”和“真實義愚”、獲得盡所有智和如所有智。所謂業果愚，就是對事物的因果緣起處於無知或錯解的狀態，而真實義愚是指對事物的空性實相處於無知或倒執的狀態。在大乘佛法中，業果愚和真實義愚兩者被並稱為無明。 對於一個凡夫來說，要想通過自己徹底洞悉萬事萬物的緣起來實現離苦得樂，顯然是不現實的。因為凡夫的眼睛連明天發生什麼事情都不知道，又如何能夠知道自己現在的所作所為將導致未來什麼後果呢?但是，大慈大悲的佛陀已經將緣起律中對離苦得樂最重要的定律——“善有善報，惡有惡報”的因果律告訴了我們，雖然我們不能洞察未來，但只要我們時時遵循“諸惡莫作，眾善奉行”的原則，則將來一定會獲得安樂、遠離痛苦。 “善有善報，惡有惡報”的因果律是智慧圓滿的佛陀現量所見，根本不會有半點錯謬。例如，《涅槃經》中說：“善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。”《旃檀越國王經》中說：“罪福響應，如影隨形。未有為善不得福，為惡不受殃者。”《法句經》中說：“行惡得惡，如種苦種。惡自受罪，善自受福。習善得善，亦如種甜，自利利人，益而不費。”所以，每一個佛弟子應當對“善有善報，惡有惡報”的因果律生起信心，因為這是我們獲得安樂的唯一依靠。任何有違此因果律的說法都是“惡慧”，如果行為依循了“惡慧”，就會招致慘痛的後果。如果把世間的所有學問加在一起，其重要性還遠不如這條因果律重要。例如，假設有一個人通達了物理學的所有科學定律，但是對貫穿於外境色法和內在心法的“善有善報，惡有惡報”這一因果律卻不知道，那麼這個人在剎那之間就可能會造下將來墮入三惡道的惡業，使得自己生生世世在惡道中飽受痛苦。所以，任何一個向往安樂、不願意得到痛苦的人最需要學的知識不是世間的謀生方法，最迫切要做的事情也不是去賺錢，對“善有善報，惡有惡報”這一因果律有透徹的了解，並且生起勝解信卻是當務之急。因為沒有因果律的指導，任何謀生或賺錢的方法都有可能將我們拋入惡趣的深淵。 古語說：“人算不如天算”，這裡所說的“天算”，實際上就是指“善有善報，惡有惡報”的因果律;而“人算”，是指一些具有少許觀察智慧的人，他們看到了事物的短期緣起——例如，利用一些技巧就可以獲得暫時的利益，於是他們就置因果律於不顧，在利用這些技巧獲得利益的同時卻造下了招致未來痛苦的惡業。這些人在受用完暫時的利益之後，不得不為自己造下的惡業付出慘痛的代價。這些人貌似聰明，也即對事物的暫時演化具有少許的觀察智慧，但實質愚笨，因為他們根本不懂得存在於這些暫時現象背後的更深層次的“善有善報，惡有惡報”的因果律。而相反，有些對因果律生起信心的人，恪守“諸惡莫作，眾善奉行”的教言，很多眼前的利益雖然放在面前，他們也不去謀取，這些人看起來愚笨，但實際上是智者，因為他們看到了這些利益背後的隱患。 現實生活中，有人為了飽餐一頓而殺生，卻看不到殺生會導致今世短命多病、來世互相仇殺和冤冤相報的果報;有人為了獲取暫時的金錢和財富而偷盜，卻看不到偷盜會導致今世被制裁、來世當牛做馬償還的果報;有人為了一時的歡娛而邪YIN，卻看不到今世家破人亡、來世墮入畜生道的果報;有人為了獲取暫時的利益而說謊，卻看不到今世失去信用、來世為人呵斥的果報;有人為了發洩暫時的憤怒而惡口傷人，卻看不到今世痛苦不斷、來世墮入地獄的果報;有人為了嫉妒而背後言人過失，卻看不到今世遭人誹謗、來世眾叛親離的果報;有人為了消遣而說绮語，卻看不到今世言語沒有力量、來世勞而無功的果報;有人放縱自己的貪嗔癡，卻不知道貪嗔癡會使自己墮入三惡道。這些都是“業果愚”的表現，身口意的“十惡業”有時看上去可以使自己暫時獲得一點利益，但是其最終的後果卻是使自己墮入無邊的惡趣深淵之中，無法出離。 “善有善報，惡有惡報”的因果律是極其甚深之法，每一個佛弟子應當恭敬頂戴，決不能等閒視之。一個修行人智慧的高低，不應僅從其對空性的理解和修持上來看，而要同時從其對因果的信心和恭敬的程度來看。“重視空性，輕視因果”是修行步入邪道的表現。如果對因果沒有產生信心，雖然嘴上也會說“善有善報、惡有惡報”，但心中對因果的取捨並沒有達到“一絲不苟、馬虎不得”的程度，面臨一些制造惡業的對境時，心中就會愚昧地想：“這樣做無關緊要吧，不會有什麼後果吧。”或者會想：“人人都這樣做，為什麼我不能做?”或者根本就不考慮有什麼後果，只是肆無忌憚地放縱自己的身口意造作十不善業，這些都說明我們的心中有著深重的“業果愚”，還需要仔細閱讀因果不虛的公案、思惟因果不虛的道理，直到心中對因果律生起絕對的信心為止。 周安士先生說“人人都信因果，是大治之道也;人人不信因果，是大亂之道也。” 確實，世間一切痛苦之源是業果愚，一切安樂的根本就是深信因果。如果人人都深信因果，則天下就會太平;如果人人都不信因果，世風就會日下，社會道德就會淪喪。 願我與一切有情看重因果甚於看重自己的生命! 摘自《放生心語》(明如居士著)
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