念佛人最忌諱的是夾雜,我念這一句佛號,心裡頭還夾雜了許許多多妄念。這個妄念,善念也好,惡念也好,總而言之,夾雜妄念。夾雜妄念把我們的正念破壞了,功夫不得力。所以你們有很多問題來問我,我都搖頭,為什麼?不老實,不知道念佛重要。你來問我,全都是妄想,錯了。你的疑問,你問三百年也問不完,愈問愈多。真正老實人不問,把所有念頭統統放下了,甚至於跟你說連經教裡面的問題也不問了,你才能得三昧,你才能開悟。悟了之後,所有問題你統統都明白,開悟了!不必要問人,自己全都明白了。所以只要你能夠得念佛三昧,我們是用念佛法門得定的,所以稱之為念佛三昧。只要你真的有悟處,經典展開真正是無量義;經典展開還看不懂,你沒悟。沒有悟不要緊,經典你去讀,告訴諸位,讀經也是念佛,念佛的方法太多,讀經也是念佛。
讀經念什麼佛?讀經念自性佛。一切諸佛的本體就是自性佛,自性清淨心,不夾雜一個妄念。讀經的確是修定,我曾經跟諸位報告多次,讀經你要會讀,讀經是戒定慧三學一次完成。讀經是戒學,你依照規矩去念,依照規矩就是持戒,以真誠心、恭敬心來讀經。讀的時候,從如是我聞到信受奉行,一個字沒念錯,一句都沒有念顛倒,一個妄念都沒有,跟念佛一樣不能夾雜妄想,不夾雜妄念就是修定;念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯,沒有念顛倒,那就是修慧,所以戒定慧三學一次完成。最忌諱的是夾雜,夾雜什麼?念了,想這一句什麼意思,那就完了,你戒定慧三學全都破壞掉了,你就變成世間學校裡念書一樣,最怕的是打妄想。
有時候念到經文的時候,意思自己出來了,這個時候怎麼辦?意思自己出來也不要去理會,不要去管它,繼續念下去。千萬不要怕忘掉,這個意思現在想起來,趕快把它記下來,怕忘掉,你就錯了,你用不著去理它。為什麼?這一次念,在這裡有一點悟處,你將來念第二遍、念第三遍,遍遍都有悟處,不用去記。這些地方都要注意,你就會念了。
我們念一遍,速度不快不慢,音聲大小,速度的快慢,隨著自己歡喜就好,不一定要跟別人學,為什麼?我們每個人根性不相同。一定要念到自己(我們常講)心平氣和,全身舒暢,這就得受用。佛法的教學常常講契機契理,機是我個人的根性,不是講別人,要適合我才行;適合他未必適合我,適合我也未必適合你,各人根性不相同。默念也可以,出聲也可以。通常一般讀經出聲,出聲,你念的字字句句要念到字正腔圓,字字分明,為什麼?出聲裡頭有利他,讓別人聽,聽了之後會覺悟。默念只有自己受用,默念鬼神得受用,我們一般人不行。一般人這煩惱習氣很重,我們這身心微細的震動一般人不能發現,但是鬼神行,我們默念他都能聽見。
我們在《六祖壇經》裡面看到惠能大師,你看他學佛的因緣也很偶然,他在山上砍柴,到城裡面賣柴。賣完之後,拿著錢准備買一點東西回家,就聽到有人念《金剛經》,他在窗外聽。聽到人家念到「應無所住而生其心」,他很有感觸,於是他到裡面去找這個念經的人:你念的是什麼?問問清楚,他學佛的因緣就從這兒來的。這就是念經大聲念的時候,你可能會遇到像惠能大師這樣的人。所以你念的時候要念得字正腔圓,念得有韻味,人家聽了很歡喜聽。所以這是有自利、有利他。
經不能不聽,不但要聽,要多聽,要天天薰習。為什麼?我們對這個教義理論,實在講很模糊、不明了。因為模糊不明了,所以你有疑惑,你有妄念。你真的搞清楚、明白了,清楚了,你的妄念就沒有了,疑惑沒有了、妄想沒有了,你心定了,這個時候可以不聽經,但是不能不讀經。記住讀經,就是我剛才說的,讀經是戒定慧三學一次完成,這是真正修行。所以菩薩讀經,絕對沒有想到這個經裡頭意思,沒有。這種修行,般若裡面講的修根本智。根本智大家知道,般若無知,無知是根本智,它起作用是無所不知。
換句話說,你每天讀經的時候,確實你一個念頭都不起,無知!到你起作用的時候,作用是無量無邊,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,展現出你無比的智慧,這叫無所不知。舉一個最通常的例子,譬如說有人向你請教,問經典的意思,人家一問,你就能夠生無量義。當然你不能跟他說無量義,那說也是白說,你要觀機,他是什麼程度,無量義當中哪一個義他現在最受用,你就跟他講這個意思。他聽了他得受用,他就覺悟,就得利益,就生歡喜心。所以為人演說,你要記住,為人不是為自己。人,那你要去觀察他的根性,他的程度,他現前的需要,這個最重要。這就是屬於後得智,後得智是智慧的應用,應用是活的。在這個經裡面這幾句,首先佛告訴我們,把西方極樂世界事實真相為我們說明,讓我們生起無限仰慕之心,恨不得趕快到極樂世界去見阿彌陀佛。
大乘無量壽經 (第一五八集) 2004/2/11 新加坡佛教居士林 檔名:02-034-0158