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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
星雲大師講《心經》：“色”怎麼就“空”了呢？
“捨利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。” 不了解佛教的人，一看到學佛的人就愛開玩笑說：“哎呀!阿彌陀佛!色即是空，空即是色。”其實什麼叫“色即是空，空即是色”呢?有人會拿這句話來嘲笑佛教，因此，我們務必要把這句話理解清楚。 這一段話正是佛教對人間的看法。佛教對人間有什麼看法呢?就是“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”。空，是佛法對人間對人生一種肯定的說法。 “捨利子”是一個人的名字，就是捨利弗，他是佛陀十大弟子之首、“智慧第一”的弟子。捨利弗是個很偉大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三個月涅槃。當他涅槃以後，目犍連尊者又被裸形外道給打死，為教殉難了。所以，佛陀的兩大弟子捨利弗、目犍連，在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接連死了兒女，白發人送黑發人，這是一般人認為難忍的事情。 所以，佛陀涅槃以後，經典結集的責任就落到了大迦葉的身上。大迦葉是十大弟子中“頭陀第一”的弟子，現在留傳的佛法裡之所以充滿苦行色彩，也都是與他有關系。如果捨利弗、目犍連當初不先佛陀而圓寂，能在佛陀涅槃之後結集經典，那麼以捨利弗、目犍連對人間的積極，對人間的熱情，對人間的慈心悲願，佛法的傳播應該不是現在這樣。 那麼，捨利弗為什麼要早於佛陀而圓寂呢?因為他不忍看見佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。當然，這是因為他能生死自如。 禅宗有一個故事。丹霞天然禅師到北方去參學，由於下大雪，天酷冷，寺院沒有好好招呼他，隨便給他掛單了事，他就把大殿裡的佛像、羅漢像、菩薩像拿下來烤火取暖。 知客師來，一看驚叫：“你在燒什麼?”“我在這裡燒捨利。” 那個知客師說：“胡說!木頭的像怎麼會有捨利子呢?”“木頭的像沒有捨利子，那多拿幾個來燒有什麼要緊?” 看這個故事，我們覺得哪一個人的功夫高?雖然丹霞天然禅師燒佛像，但他是尊敬佛的，因為心中認為木頭佛像有捨利子，所以在這裡燒捨利。知客師父天天在那裡拜佛，卻認為這是木頭的像，沒有捨利。你說哪一個人信仰的層次高?拜的人沒有燒的人高! 過去有一位禅師在佛殿裡做課誦，突然間咳嗽，吐了一口痰，原本應該吐到痰盂子裡，他卻吐在佛像的身上。糾察師見了，指責道：“你怎麼可以把痰吐在佛像上?”這個禅師連忙道歉，但是說完對不起之後，就講：“請告訴我，虛空之中哪裡沒有佛?我還想要再吐痰。” 有人信的佛，是木刻的佛像;真正的佛，則充滿在虛空之中。我們要信的是法身佛，虛空都是法身。所以在佛教的信仰裡，虛空都是佛。所謂“空中生妙有”，黃金是空，所以能生出戒指、耳環、手镯、金筷、金碗、金盤子。空是本體，有是現象。 空和有 空是什麼?有是什麼?空是水，有是波;空是水性，有是波浪。大海是什麼樣?大海波濤洶湧，澎湃不已，排山倒海，千差萬別，那就是現象上的有。海只有動的樣子嗎?非也，海是水，水性是靜的，它的本體是靜的，因為無明風，而把靜的水吹得動蕩起來。所以，波浪是動的，但波浪是水，水不是動的，是靜的。 我們要認識水性，不必等到風平浪靜。一個人有般若，就是在海水波濤洶湧、動蕩不停的時候，也能看出水的本性是靜的。我們對於千差萬別的現象界要認識：它是空的，是靜的，都是真如，都是法身，都是實相。本體和現象是不離開的，從本體而有種種差別現象，差別現象歸原還是平等的自性。 空是什麼?空是理，有是事。空是一個理性，真理的根據;事，同樣的道理，可以成就好多的事。佛經裡有此一說：“欲會無為理，先從事相看。”無為就是平等、出世間的道理。想要會無為的道理，必須從相上看，從事上看，從動亂裡可以知道寂靜，從差別裡可以知道平等。 空和有是很難懂的：空是精神，有是物質;空是一，有是多;空是平等，有是差別;空是性，有是相。沒有差別，怎麼知道平等呢?沒有平等，怎麼會有差別?從一有多，多又歸一;千差萬別的相狀，歸原則性一如也。 什麼是空和有?用譬喻來說，空是爸爸，有是媽媽。爸爸怎麼樣?爸爸很嚴格，父嚴如日。母親怎麼樣?母慈如露。世間萬物如果只有太陽照射，統統都曬枯、曬干、曬死了，那不行;如果只有甘露滋潤，太潮濕，也是不行。 世間萬物的生存，要有太陽的照耀和甘露的滋潤，好比人一代又一代地延續生命，要有父親和母親的撫育。空是嚴格的、理性的，就像嚴父;有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有嚴格的父親不能順利成長，還要有慈悲的母親。 《禅林寶訓》有兩句話說：“姁之妪之，春夏所以生育也;霜之雪之，秋冬所以成熟也。”春風夏雨，能令萬物欣欣向榮;秋霜冬雪，能令萬物成熟。宇宙世間，要空有和合、本體現象和合才能成就。空和有是分不開的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因眾生愚癡成見，才認為空的不是有，有的不是空。 有一個師父，每次收的徒弟長大了以後，都回到社會上去了。為什麼?經不起社會的誘惑。這個師父很傷腦筋，心想：這一次收的小徒弟，絕不給他在世間受誘惑，要把他帶到深山裡去修煉。 於是，他就把兩個小孩帶到深山裡修煉。等到他們長到十七八歲的時候，這個師父想給他們考試。怎麼考法?師父帶著他們到都市裡游玩，以便觀察他們是不是會受都市的誘惑。結果，這倆小男孩到了都市裡，什麼都不要看，專門看漂亮的女人。這個師父就說了：“不要看!那都是吃人的老虎。” 到都市走了一遭，回到山裡後，師父問：“徒弟!今天帶你們到都市裡玩，都市裡有高樓，有車子……你們說什麼東西最好看呢?”兩個徒弟不約而同地說：“吃人的老虎最好看。” 為什麼“吃人的老虎”最好看?這叫習性，所謂習性難改。 人依習性往往會錯看人間的事物，而佛法是用空和有，用“色即是空，空即是色”、“色不異空，空不異色”，更高一層的境界來看世間，情況也就不一樣了。 諸法因緣生，諸法因緣滅 “智慧第一”的捨利弗、“神通第一”的目犍連原先都是婆羅門教的領袖，擁有很多的弟子。有一天，捨利弗在街上看到一個穿著袈裟的出家人，身相莊嚴，心想：“我們這裡怎麼會有這樣的修道人呢?”於是問道：“你是哪裡人氏?你叫什麼名字?你的老師是誰?他跟你們講些什麼?”這個出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿捨婆阇，又叫阿說示。他說：“我叫阿說示，我的老師是釋迦牟尼佛，他跟我們講說：‘諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。’” 各位現在聽到“諸法因緣生，諸法因緣滅”，會覺得：這有什麼了不起?可是捨利弗一聽：“這可不得了了!”怎麼不得了?幾十年的修行、追求、探討，想不通的問題頓時都得到了答案，迷妄迷執瞬間豁然開通，覺悟了。 一切世間森羅萬象是怎麼會有的呢?因緣而有。世間諸法又是怎麼會沒有的呢?因緣滅了。佛教的教義是圓的，凡事講因緣和合。人從哪裡來?因緣和合而有。說到因緣，一花一草、一事一物，甚至整個宇宙萬法，都在因緣裡面。 捨利弗回去後，趕緊找目犍連，告訴他：“我們遇到明師了，我們有老師了!”目犍連說：“不要亂說，世上哪裡有人夠資格做我們的老師?”“有的，他是釋迦牟尼佛。”“他怎麼可以做我們的老師?”“我還沒見到他，但是他的弟子告訴我‘諸法因緣生，諸法因緣滅’。” 捨利弗這一講，目犍連也開悟了，兩個人非常地歡喜：“我們遇到老師了!”於是就把所有的弟子門徒一起帶去精捨，禮拜釋迦牟尼佛做他們的老師。釋迦牟尼佛常說的“千二百五十人俱”裡頭，有很多就是他們的弟子。而捨利弗、目犍連就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的開展與他們有很大的關系。 當佛陀在南方摩竭陀國，還沒有到北印度憍薩彌羅國弘法時，憍薩彌羅國的須達長者就來邀請佛陀到北方說法。佛陀說：“這麼多人都要到北方去，怎麼有地方說法呢?”於是須達長者發了大心，買下波斯匿王的兒子祇陀太子的花園。花園全是用黃金鋪地，在這裡，他興建了祇園精捨。這個講堂可大了，能容納上萬人。督導工程的是誰?就是捨利弗。佛陀說：“你先到北方去把祇園精捨建好，我馬上帶著你的師兄弟們到北方來。”所以佛法在印度的傳播與捨利弗有很大的關系。 《般若心經》一開始為什麼就說“捨利子”?因為對一般人講般若智慧，是聽不懂的，所以要對大智慧的人說。在佛陀講說的經典裡，一定會有個當機者，例如講《金剛經》講空時，須菩提是當機眾;講《彌陀經》時，捨利弗是當機眾。畢竟十萬億佛土以外的極樂世界，沒有大智慧者，怎麼會相信這是事實呢?因此，現在講《般若心經》，講到宇宙人生的本體論、現象論，也必須有一個大智慧的人做當機者，那個當機眾就是捨利弗。 《般若心經》如何說明空和色的關系?一般人認為空和色沒有關系，色就是有，空就是無，色和空、有和無，統統都沒有關系，有的不是無，無的不是有。這是錯誤的認知。 《般若心經》為色和空、有與無建立了關系。大家不要以為：有無是兩個，有不是沒有，沒有不是有，其界限分明。有和無就是色和空，在《般若心經》裡，用“不異”、“即是”把它們調和起來。“不異”，就是“不是不同”，有和無不是不同。我們往往把有和無視為不同，其實它們並沒有不同，有和無“即是”，所謂“色即是空，空即是色”，“不異”和“即是”把空有的關系說得很微妙。 那麼，這個世間究竟是空還是有呢? 有一個老和尚正在打坐，大徒弟來了，對師父說：“師父慈悲，在這個世間一天到晚講空啊空，嚇得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子兒女都是空，哪一個敢來信佛教?應該講有，有才能契合眾生的根機，哪個人不希望有功名富貴，有妻子兒女，有田地房屋?”師父就跟大徒弟點點頭說：“你說得對，說得對。”大徒弟很高興地走了。 過一會兒，小徒弟來了，說：“師父，現在的佛法怎麼都這麼廉價出售，都是講一些方便的法門?有，有富貴、有功名、有妻子、有兒女，這不是佛法本來的精神。佛法本來的精神是空，空才是真實，空才是實相，空才是真理，空才是價值。”師父一聽，答：“你說得對!”小徒弟也高興地走了。 站在一旁的侍者給弄糊塗了：大徒弟說對人間講有，你說對;小徒弟跑來說對人間應該講空，你又說對。奇怪!奇怪!他忍不住問道：“老和尚，究竟是空對呢?還是有對呢?”老和尚說：“你的對。” 誰對?老和尚最對。老和尚講的空就是有，老和尚講的有就是空，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，講空講有都對。說空是有上的空，說有是空裡的有，空和有是真空不礙妙有，妙有不礙真空。空和有是一物的兩面，不是兩個東西，它們是分不開的，它們是“即是”，它們是“不異”。
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