……不是別人不好,是自己的無明業感在作祟,沒有智慧,不能越過。
如果有道心,做什麼事都無煩惱。
有位法師出去參學回來,逢人就向人吹噓,他在外面那個道場,有多好多好,人家要聘請他擔任什麼職事等等。大家聽了都很羨慕,有的人就動了念頭,也想出去見識見識。
有一天,老和尚當面漏他的氣,對他說:「你以為我不知道你在外面做什麼?」從此他再也不敢向人吹牛了。
老和尚曾經說過:「在台灣沒地方參,所以要自己參自己。」「善知識在那裡?在心。」
如果要出去參學,可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等,這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人,多攀親攀戚的俗家樣,沒有出家人辭親割愛的氣魄,又多爭名爭利的名聞利養心,沒有出家人息心澹利的道風。
參學是在參自心,當人家在說我們的是非、壞話,這就是要給我們參,看看自己起了什麼心?煩惱、妄想、不自在或造口業?就是在參這些。
一心念佛,最重要的是要能忍辱,什麼事情不順眼,就把耳朵關起來,眼睛閉起來,裝做沒聽到、沒看到,睜一眼、閉一眼,對人要和顏悅色,再怎麼說,修行就是忍辱這兩個字。
不要嫌別人這點不好、那點不好,不是別人不好,是自己的無明業感在作祟,沒有智慧,不能越過。如果有道心,做什麼事都無煩惱。
父母對子女,愛之深責之切,如果子女嫌父母唠叨、多管閒事,而離開父母外出別住,則不但自己放棄父母給予我們的依靠,而且讓父母怨歎,自失其利又傷及父母。出家也是一樣,做師父的希望弟子成就,才不惜唇舌,如果弟子不聽從,離開師父他去,不但自己失去指導者,而且令師父失望。
以前的人求法,雖然受盡辛苦,但卻能藉此增加身心的能力,做為他們日後擔負弘法度眾的資本。師父年少時,參學行腳四方,也是歷盡飢餓疲勞,加上病魔纏身,也是這樣磨鍊過來的。只要有實際的修持,自然有諸天護法的擁護,否則,師父整天在這裡閒坐,又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜?
我們參學,並不是在參別人能給予我們什麼優渥的待遇,而是要從吃別人的虧中去參,才叫做參學,如不吃虧,是參不到東西的。所以,忍字非常重要,不但要忍一切的勞苦,更要忍一切的侮辱,別人怨恨我們,我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱,才能開啟大智慧。
承天寺較不自由,有種種束縛,但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。苦行中磨鍊出來的解脫自在,才是真正的自性西方境界,臨命終時,直接往生西方,這才是究竟的。此心能安,到那裡都能安,此心不能安,則到天堂也不能安。
在台灣沒地方參,所以要自己參自己。
憨憨阿做,憨憨阿吃,多念佛,今天是今天,明天,明天再打算,什麼事都不操我心,這就有堅固心,這就是修行。如果做是做,還打妄想:要讀佛學院,要怎樣……,這還不是修行。
修行要自在,不要在乎別人對你的評語,說你好,說你壞,這不是別人不對,而是你自己不能安定。
業障到、起無明煩惱,如果沒正念則邪念起,處處看人不順眼,處處不順心,就想離開另找道場,或覺得沒意思,還俗去。其實只要是一起了煩惱,就是自己不對,不管你有理還是沒理。
苦行盡心去做,佛號念緊一點,心有寄託,業障就不會來找我們,否則業障來絞,社會上花花世界的境界就浮現出來,打妄想,心越不安。