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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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蓮池大師禅淨觀探微
《淨土》雜志2017年第1期 文/釋延續 在漢傳佛教史上，後人通常把明末佛教的蓬勃發展稱為晚明佛教復興運動，而蓮池、紫柏、憨山、蕅益四位大師的應現，對該次佛教復興產生了決定性的作用。作為明末四大高僧之首、淨宗第八代祖師，同時也是華嚴宗師、禅門開悟的大師，蓮池大師在明末乃至當今的影響尤為巨大。蓮池大師一生極力弘揚淨土，同時贊戒、贊教、贊禅，但對執理廢事、口頭三昧之流則不留情面，痛加呵斥。本文擬從大師對《六祖大師法寶壇經》(以下簡稱《壇經》)“淨土說”的闡釋入手，探討大師的禅淨觀，接著以大師 “念佛有益於參禅”的觀點來體會大師悲心勸導禅者歸向淨土的原因;最後，用大師提倡“不管參禅、念佛，皆應研習經教”的教誡為結。 一、《壇經》“淨土說”的真實義 《壇經》是六祖惠能大師的開示語錄，成書以來流通甚廣。一方面對南宗禅的推廣起到很大作用;而另一方面，其中的“淨土說”卻引起了很多誤讀。《壇經》中關於淨土的文句，集中在通行的宗寶本《六祖大師法寶壇經·疑問品》中六祖對韶州刺史韋琚有關西方淨土的問答中。讀《壇經》這品內容，可得出《壇經》的基本淨土觀：一、未悟者念佛求生，已悟者自淨其心。淨土在心，心淨即得，不必外求。二、心地純善，西方不遠。心地邪惡，念佛也難往生。是故除十惡八邪，念念見性，常行平直，即見彌陀。十惡不斷，何佛來迎?三、在強調心淨土淨的同時，惠能大師並沒有否定西方極樂世界的存在。 六祖惠能大師承認西方淨土的存在，但以明心見性為要，不以求生淨土為目標。但《壇經》中這些朗朗上口的語句：“東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國?凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般”“但行十善，何須更願往生”等說卻被後人斷章取義，成為否定西方淨土、執持唯心淨土的依據。 蓮池大師對《壇經》“淨土說”非常重視，因為當時“狂禅”泛濫，妄認“自性”“唯心”之狀，執《壇經》而否定西方淨土者比比皆是。大師於《竹窗三筆》和《彌陀疏鈔》中皆指出“執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也”。大師從四個方面，說明《壇經》“淨土說”的真實義。 (一)為門不同 大師認為六祖所言是以理奪事門，若以事奪理，則佛事門中不捨一法，安得撥無淨土?再者，禅與淨土理無二致，唯門庭施設不同。宗門直指之意，無佛無眾生，而淨土卻導引眾生趣向佛國;宗門舉心即錯，動念即乖，而淨土卻教人起心念佛;宗門言心境俱寂，而淨土卻以佛國為境，勸發願求生。法應隨機，假如六祖才弘直指，又贊西方，則直指之意，無由明矣。所以，六祖與淨土諸師，易地則皆然也。 (二)似毀實贊 有人以“愚人願東願西，悟人在處一般”等句，以淨土為小法、為愚夫愚婦之行，並以此為六祖之意。大師雲：“六祖東西之說，只是勸人要須實心為善、空願無益，何曾說無西方?”而六祖“心地但無不善，西方去此不遙;若懷不善之心，念佛往生難到”，以及“除十惡八邪”等說，正是要人實心為善、廣積善根福德因緣。這也符合《佛說無量壽經》中的“修諸功德、植眾德本”的教言。“但行十善，何須更願往生”之語，若非記錄有訛，亦當如是理解。 (三)不為初機 認清《壇經》所對根機，這是最重要的一點。《壇經》說法對象甚專甚局。宗寶本《壇經》曰：“此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。”又雲：“吾戒定慧接最上乘人。”由此可見，《壇經》說法不為初機。在敦煌本《壇經》結尾處，六祖再次囑咐：“如根性不堪，材量不得，雖求此法，達立不得者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，令知密意。”所以蓮池大師叮囑：“初心下凡，以秋毫世智藐視西方，妄談般若，非徒無益，而又害之，故《壇經》者，慎勿示之初機，苟投非器，便落狂魔，誠可歎惜! ” (四)記錄有訛 《壇經》流傳千年，情況非常復雜。從客觀方面的因素來看，《壇經》原系六祖大師門人記錄，流傳中輾轉抄寫，補充修訂，版本甚多，文字難免有誤，遂造成學人理解上的偏失。例如流行最廣的宗寶本《壇經》與早期的敦煌本，字數相差竟有一倍左右。所以，蓮池大師指出：“六祖示不識字，一生靡事筆研，《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。”再如《壇經》中“若論相說，裡數有十萬八千”之句，即西方淨土去此十萬八千裡。而《佛說阿彌陀經》中明言，極樂世界“從是西方，過十萬億佛土”，豈是十萬八千裡之數?蓮池大師指出“去此十萬八千裡”者，乃五天竺之西方(即古印度)。古印度與中土同屬娑婆穢土，哪裡談得上“願東願西”呢?再如“使君但行十善，何須更願往生”之句，蓮池大師指明：“夫十善，生天之因也。無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天可乎?其不足信明矣。”更何況，“但行十善，何須更願往生”之說，也可能是六祖隨機方便之說，要學人但求諸己、莫向外求而已。 佛陀及諸菩薩祖師說法化育眾生的原則是契理契機，所謂“佛說種種法，為治種種心”。尤其禅宗說法，問在答處，答在問處，按問答之機緣有正說反說，有莊說諧說，有橫說豎說，有顯說密說，學人不可以淺智薄解而師心自用，執一為是，否則便死於句下。蓮池大師對《壇經》“淨土說”的闡釋對於我們正確理解《壇經》大有裨益，希望以此導正一些學佛人對淨土的偏見和誤解。 二、念佛有益於參禅 蓮池大師在《竹窗二筆》言：“古謂參禅不礙念佛，念佛不礙參禅;又雲不許互相兼帶。然亦有禅兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禅門大宗匠，而留心淨土，不礙其禅。”大師在《往生集》中也列舉了大量禅淨雙修而以淨土為歸的高僧大德，諸如：百丈懷海禅師“化送亡僧，悉歸淨土”;黃龍悟新禅師“切意淨業，有《勸念佛文》行世 ;真歇清了禅師“專意西方，有《淨土說》普勸四眾”;慈受懷深禅師“專心念佛，謂修行捷徑無越淨邦”;中峰明本禅師“有《懷淨土詩》百篇，盛傳於世”等等。此諸大德，皆乃禅宗尊宿，已悟明心性者，尚孜孜於西方淨土者，則念佛有益於參禅明矣。 禅宗是一個非常活潑的宗派，觀機逗教，於日常生活中體悟禅法，體悟佛心，在在又不離本處。但到了明末時期，狂禅現象日益嚴重，如裝模作樣地呵佛罵祖、焚燒語錄、不看經典、亂用棒喝等等。針對當時一些禅宗學人出現此類的問題，大師在《竹窗二筆·宗門語不可亂擬》中加以嚴厲的破斥：“今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如‘當午三更’‘夜半日出’‘山頭起浪’‘海底生塵’，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲贊揚。彼人久假不歸，亦謂真得。甚至‘一棒打殺與狗子吃’‘這裡有祖師麼?喚來與我洗腳!’此等處，亦復無忌憚，往往效颦。吁!妄談般若，罪在不原!可畏哉!”另大師在《竹窗二筆》中又特別舉妙喜禅師被“無眼”長老胡亂印證之例而感歎：“然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己。妙喜見之，又當何如?”有鑒於此，大師婆心懇切，勸導禅者以念佛為歸。“參禅人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何?參禅雖得個悟處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮華而親近彌陀之為勝乎?然則念佛不惟不礙參禅，實有益於參禅也!”(見《竹窗二筆》) 三、不管參禅念佛，皆應研習經教 大師在日常生活中經常遇到一些自大的參禅者說：達摩西來傳法，不立文字，只要明心見性，則一切皆辦，不必看經典。也有一些自負的念佛人說：修淨土法門，只要把一句佛號直下念去，得到阿彌陀佛的攝受，就可以往生極樂，又何必看經典?大師指出這二種人如果確實有真修實證的功夫，達到了他們所說的境界，如此說也無可非議。但是，對一般人而言，這樣信口開河，大都是因為自己不通教理，而故意來掩飾自己的短處罷了。 是故大師處處勸勉參禅者及念佛人：“予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教，何以故?念佛之說何自來乎?非金口所宣、明載簡冊，今日眾生何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也?其參禅者，藉口教外別傳，不知離教而參是邪因也，離教而悟是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以‘六經’‘四子’為權衡;學佛者，必以三藏十二部為模楷。” 雖法門平等，無有高下，禅與淨土之終極出三界成佛道的目標本無二致，但如論事修，則有天壤之別。淨土法門若能信真、願切、行實，便可仗佛慈力帶業往生，一得往生，則永出生死。而參禅之人唯仗自力，即使能明心見性，如不能斷盡見思煩惱，依然要在三界當中受生受死。如果參禅得悟，又能發願求生，現生明心見性，至臨命終時，蒙佛接引，上品往生，即永明大師所言之“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”者。因此，蓮池大師極力主張參禅之人應兼修淨土，發願求生西方，以禅歸淨，最為穩妥。 蓮池大師圓寂雖然已有四百零二年了，但大師對《壇經》“淨土說”的辨析至今字字珠玑，大師針對狂禅現象的評說和勸慰，至今如雷貫耳。正如憨山大師所贊：“先儒稱寂音為僧中班馬，予則謂師為法門之周孔也!以荷法即任道也，惟師之才足以經世，悟足以傳心，教足以契機，戒足以護法，操足以勵世，規足以救弊。”大師的人格魅力、大師的文字般若在今天以及日後都將潤澤著我們的慧命，指引著我們遨游法海，撷取遺珍。
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