願不同於信,願是我們可以隨時隨地拿到手的。每個眾生都很重要,每個經歷都很重要,每個感悟都很重要,重要的原因就是能促成我們的某個心念想法,能促成我們的某個心願念頭。所以在信願行的三資糧裡,我們先天信不足,如果後天的願又不夠,只能靠行做去補;如果信願都已經出問題了,行做真的能補上來嗎?
所以放在我們面前的頭等大事,關乎往生根本的大事件並非別的,就是我們真的是否願往生極樂?這個願有真有假,什麼是真?就是不動搖的,不會因為條件改變、環境改變就去改變的,這是真願;而假的願是那種飄忽不定的,剛剛還有想法,轉身就沒了,這樣的願是不足以支撐往生的。各位自我對照,是否自己往生極樂的願念就是這種飄飄願、捉摸不定的?如果自己的願是這個水平,這種假的願是不能提供動力的,不能憑借這種假願往生極樂。
經文中說:“因地不真,果遭迂曲。”種子是假的,怎麼可能結出真的果實呢?而我們在輪回裡,在心念行為上播種的種子都是真的,是真顛倒、真染污、真混亂、真輪回,所以我們也必然承受這些真的結果;我們認假為真,這個假就成了我全部的真,被妄想鼓動起的泡沫,不管曾經多美,終究會破滅;越貪愛這泡沫的美麗,破滅離去必然到來,也就越痛苦於此。所以發出對的心,做出對的事情,才會有對的結果。而若我們不想遭遇的事情,就不要播種這樣的種子,也不要給這個種子澆水施肥耕耘。
如何激發真實的願念?如果你後面有兩只老虎追著你,你不會說我累了暫時休戰,也不會因為前面有個溝、有個石頭、有個什麼阻礙就放棄翻越。我們之所以願力不夠充足,是因為對娑婆的厭離心還不夠強烈。沒有厭離心,就不那麼希望離開娑婆,也等於不那麼希望往生極樂。為什麼我們不想離開娑婆?因為我們不知道在娑婆會遇到什麼:如果人民早些知道512的地震,大家也都會早早地出來躲著,誰還在房子裡待呢?如果有人知道在這條路上查酒駕,他就可能不會喝酒,他也可能不會開車,他或者不會選擇這條路,可他不知道。
在娑婆我們認假為真,把那些短暫的當成恆常的,把那些變幻的當成真實的,把那些瑣碎的當成重要的。你面對的好或不好,終究會過去的,終究有一天,你擁有的所有東西都會離開你,你不會再擁有和觸及,如果這樣想,你會為此假相,奮斗一生孜孜不倦嗎?你還會為毫不重要的事情,锱铢必較睚眦必報嗎?
生命只在無常間,電光火石之間罷了,你想活多久就能活多久?你不是閻王爺;我想你多壞,就想讓你受多少苦?我也不是閻王爺。這個生命,終究會有一天走到終點,不是主動的靠岸,就是被動的離岸。從人道的生死出去後,我們會經歷什麼樣的事情,面對什麼樣的境界?無外乎業力因果,隨此而共業招感,對不對?而在其中我們必然要承受種種的痛苦,生死必然遭遇的種種離別煩惱,種種折磨痛苦,乃至眾生間的追討和糾纏。
那麼我們的業力是什麼、我們的共業招感的緣在哪裡?如果我們現在學佛不能觸及這個部分,我們的生命走向就是鐵板一塊,就是宿命的輪回;學佛改不了命,學佛的基礎利益就沒得到,這個標准很武斷,但卻是對的。所以如何才能改變命運?如果不改變命運,我們會落得什麼下場? 摘自人間天新浪博客