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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行大和尚：學佛修行的四個階段
修道之人，未明心，皆是盲修，未見性，皆是瞎煉。如此說來，我們在座的人都是在盲修瞎煉!明心的人即是“開眼”的人，見性的人才是修煉的人。 “心”是“明”，“性”是“見”;未明心，何以見性?為什麼古時候的祖師不說“明性見心”呢?大家平時在靜坐的時候，是否參究過這個話題呢?既然都是在盲修瞎煉，那麼我們知道都是背道而馳。 有的人說：這一世成就不了，先種下一顆種子，待來世成就。在這裡我可以大膽地告訴大家一句：你沒有明心見性，連這個種子都沒法種進去!既然種子沒種進去，來世又怎麼可能接著修行呢? 我們大家這一世能夠聞到佛法，又能夠修行，實際上在以前的某一世，早已經把種子給種進去了!意思是說我們大家在某一世早已經明心了。如果沒有明心，種子是種不進去的。既然種子沒有種進去，那麼來世就不能夠受用。這一世我們能夠受用，是阿賴耶識中的種子已經在發芽了! 我們大家曾經明心過，為什麼現在又迷失了呢?為什麼還沒有脫離貪、嗔、癡呢?明心見性的人，貪、嗔、癡並非徹底地修干淨了。他一樣會有貪、嗔、癡，只不過是很微細而已。再重復一遍：明心見性的人，仍然有貪、嗔、癡，只是他做得了主，當貪、嗔、癡出現的時候，他馬上能夠覺察到，不跟隨貪、嗔、癡走下去。 我們之所以被貪、嗔、癡所轉，是因為我們覺察不到貪、嗔、癡的存在。往往在事情過後才醒悟過來。古人講得好：明心見性了以後，才是慧眼開，這個時候，才是真正地在修煉! 實際上古人把“明心”列在“修”的層次、把“見性”列到“煉”的層次，修與煉、明心與見性之間，它們還有很遠的距離。如果大家不把“本來面目”修出來，你又如何去訓練那個本來面目呢?所謂的“先修後煉”，就是這個意思。 如果大家說：我煉的是這顆心!我問你，你見到了這顆心了沒有?你肯定會說：沒見到!既然沒見到，又如何煉這顆心呢?你訓練這匹野馬，首先要找到這匹野馬。 實際上我們現在還處在修這顆心的階段，你什麼時候把它修出來了，見到它了，才知道如何正確、有把握地煉這顆心。如果你不知道自己的缺點，又如何避免自己的缺點呢? 道教裡面通常不講“修煉”，講“修養”。實際上與佛家講的“修煉”是一個意思。“修”是找到它，“煉”是如何掌握、運用它。道教裡面講“養”，也還是要把它修出來、抓住了它以後，慢慢培養它。為什麼要培養它呢?還是為了讓它起大用，也即是佛門裡講的“生妙用”。 為什麼那麼多學佛的人智慧不開、做人做事一塌糊塗呢?就是因為沒有把它修出來，更沒有把它掌握在手中、會去運用它。需要智慧的時候，它不出來;不需要無明的時候，它跑出來了!所以我們會迷失方向、會把握不住自己。 大家聽了這一段談話，是否會對自己多年的修行感到好笑呢?甚至在座的有的出家十幾年了，有的學佛二十幾年了，都是處在盲修瞎煉的階段!都是這樣，我怎麼教大家學佛呢?怎麼教大家煉這顆心呢? 大家往往誤以為燒燒香、拜拜佛、就是在修煉，實際上大家做的這些都與道不相干。想了脫生死，必須明心見性! 很多學佛的人開口閉口都想“了脫生死”!都是處在盲修瞎煉的階段，怎麼能夠了脫生死呢?你怎麼“了”?怎麼脫離六道?因果了不了，無法脫離六道。也就是說，六道解脫不了。 大家是否考慮過、參悟過?你要了脫的是什麼呢?讀了一些佛學知識，都知道要“了脫生死”。為什麼會生呢?妄心未死故能生;為什麼會死呢?三界五行未跳出，故會死。 有一句話，我曾經講過好多次：“你誦經、拜佛、觀想、持咒，不把這個力量滲透到阿賴耶識裡面去，絲毫沒有用!”沒有儲存在阿賴耶識裡面，以後智慧的種子又怎麼會出來呢?從哪裡打開呢? 你掌握了如何儲存進去，就知道如何把過去的智慧打開，拿出來受用。就像你能夠把一道門打開，同樣也會知道如何把這道門關起來。這是學佛的一個階段，他並不是學佛的根本。 大家說學佛的根本是什麼呢?你們誰能夠回答?(答：“成佛”、“了脫生死”)，人啊!未必能夠了脫生死，要想了脫生死，必須經過“明心見性”這個階段，再繼續往裡面去，才能夠了脫生死。修到了脫生死以後，再繼續修下去，怎麼樣?成佛! 你們大家現在處在哪個階段了?(答：……)盲修瞎煉的階段!與道不相干哪，背道而馳!我們來念佛，苦苦地求道，折磨自己的身心，原來我們是盲修瞎煉，與道不相干!你們聽了以後，會是一種什麼滋味? 你們到別的明師那裡去，有許多明師給你們授記，說你們是某某菩薩再來、某某羅漢再來、你們現在已經是羅漢了、已經了脫生死了!結果到萬行這裡來，給你們一印證，原來是處在盲修瞎煉的階段!你們又會怎麼評價萬行呢?萬行智慧沒開!人家都說你們快成佛了，萬行說你們啥也不是!盲修瞎煉，與道相違背。 你們以為自己吃齋、念佛、誦經、打坐、拜佛就是在道裡邊嗎?就是修道嗎?就能入道嗎?差得遠哩!學法要學真法，要修道就要修真道。將來大家出去講法的時候，就要講真法! 也許大家現在聽了心裡不是滋味，但我相信，如果大家真的想求法、想修道的話，總有一天能夠理解我今天對你們所說的話，哪怕是在座的有一個人能理解，就不枉費我今天講的一番真話! 前幾天我去了廣州一個禮拜，見到一些信徒，說他們怎麼怎麼信仰萬行、要跟萬行修行，對萬行多麼有信心、多麼崇拜!等他們說完了以後，我把他們給混賬了一頓，第二天就不再來了。真的有信心嗎?真的相信萬行嗎?你不了解我，怎麼會對我有信心呢?你們對佛不了解，怎麼可能對佛生起正知正見、達到正信呢?可以講，在座的都是處在“迷信”階段! 通常我們講別人搞“歪門邪道”，實際上我們在座的每一個人都是在歪門邪道上，你沒有入道，在“道”外面，都是“外道”!不了解的事物怎麼可能對它有正信的信念存在呢? 你們憑著自己一股很深的、執著的、迷信的信念在往前走，用了渾身的力量在往前沖，原來沖的方向都不對!講到這裡，我又想起曾來我們這裡住過的遼寧鞍山的三個比丘尼。她們當中有兩個用功非常勇猛精進，每天誦經、打坐、過午不食;另外一個，在別人眼裡則是非常自由散漫、無拘無束，沒有發勇猛精進的心。 當和我見面的時候，我看那個比丘尼的頭不一樣，她內在的蓮花已經快開了!我問她每天是怎麼用功的?她說：“我也不知道怎麼用功，每天就是晃晃悠悠，也打打坐、也念念佛，但是從來沒有帶著一種很強烈的欲望在打坐、念佛!” 那兩位很用功的比丘尼也都說：我們經常看到她在睡覺，在隨隨便便地東走走、西走走。而我們兩個每天拼命地用功，為什麼她的體驗要比我們兩個好呢? 實際上那個比丘尼，她已經不執著在有形有相的方法上修道，已經明白了修行的關鍵之處，是要把握自己的起心動念!打坐，僅僅是把握自己的起心動念的方法中的一個。 大家在打坐的時候，往往喜歡把自己關閉起來，與人群隔開，不受外界的干擾。閉上眼睛渾渾噩噩地坐上兩個小時，誤以為自己今天在修道了，修得很好!其實根本就沒有明白、也沒有學會在日常生活中，在剩余的22個小時當中，看守自己的起心動念。 修行，首先把握的就是自己的起心動念。根本不應該僅僅局限於“打坐”才是修道。譬如在接人待物的時候，肯定大家的內心有反應，會有想法存在。如果在當下的一刻，能看住自己的起心動念，這就是在修道! 每天誦那麼多經、拜那麼多佛，從現象上看你是在修道。從實質上去看，你的心沒有專一、妄念沒有排除、沒有和道相應，就不叫做修道!但是，我們往往看一個人有修行沒修行，都是從現象上面去判斷。 那三個比丘尼來到我面前，我說：那個比丘尼比你們兩個修得好!那兩個也承認她修得好，但是心裡總有點不服氣，找不出答案!為什麼她們兩個也知道另外一個修得好呢?因為她們三個人相處的關系都比較好，經常在一起談經論道，其中這個比丘尼講的境界，她們兩個也自認自己的境界沒她高。 守不住自己的心，就沒有辦法明心。見性之前必須先明心，因為“明心”是一把入道的鑰匙。當你通過“明心”這把鑰匙，把“道”的大門打開以後，才能夠見到內在的自性。 人們都說六祖的境界比神秀的境界高，都把神秀否定了，實際上神秀的境界一點也不比惠能的境界低，只是神秀當時錯解了五祖的意思。這可以說是神秀的“命”!是他命中注定不該拿到五祖的衣缽;是惠能有這個福氣拿到衣缽，成為一代祖師。 在座的是不是都讀過《壇經》?當時惠能是看了神秀那首悟道偈子以後，在其基礎上寫出來自己的感受。我相信，如果是惠能先寫，神秀看到惠能的悟道偈以後，再寫出自己的感受，可能結果會不同!大家都知道一個規律：後來者居上。後面的人永遠比前面的人要高明得多! 實際上神秀講的是修行的方法，惠能講的是修行的結果。按照神秀的方法去修，就能夠達到六祖所說的那個境界、那個結果——“本來無一物”! 惠能他當時已經超越了修行的階段，已經達到了結果。當時的神秀，也已經達到了結果，可是他當時講的不是“結果”，而是如何修道。當時五祖叫寺內大眾都把自己修行的心得、體悟寫出來，神秀他寫的是修行的過程、方法，沒有講修行的結果;而惠能當時是沒有講修行的方法和過程，直接講的結果。 我們可以把他們兩個人的話綜合起來看：要達到六祖惠能那個境界，就必須要按照神秀說的四句話去修。不按照神秀的方法去修，你就不能夠明心;沒有達到六祖所說的那種境界，你就沒有真正見性。 把他們兩個人的悟道偈串連起來，細細體悟、慢慢用心，裡邊包含了見地、修證。你要想修道，首先見地必須正確。所以當時五祖給神秀的偈子肯定，告訴大家：按照神秀的偈子去修，不會墮地獄，一定能夠有大成就! 當時五祖說的是一句真話!不是為了掩蓋神秀這句話，更不是否定神秀這句話。大道無情，沒有明心見性就是沒有明心見性!不能因為我們給某一位大師、祖師、法師多磕幾個頭，多送幾個紅包，他就給你印證，說你已經明心見性了! 這樣的“明師”，不是真正的明師。他隨便給你印證，實際上是害了你。真正的明師他不會害人的。“寧可自己下地獄，也不拿佛法做人情!” 常常說學佛的人像一窩蜂子一樣，聽說哪裡有位明師，有個大師，往往是趨之若鹜，結果沒有如願以償，就又失望而歸!如果這個“明師”給你印證，說你已經是阿羅漢了，已經明心見性了，你高高興興地滿載而歸!逢人便說，見人便道：“我見到的這個明師，才是真正的明師啊!他是天下最高的明師!” 我何嘗不希望這樣做呢?難道我不希望你們說我高，說我好嗎?可是萬行為什麼不這樣做呢?萬行笨蛋，萬行蠢材!如果大家能說我好，為什麼不讓大家說我好呢?來一個罵一個、來一個罵一個，何苦呢? “哄死人不抵命”，你們聽過這句話沒有?“一句好話能夠吃飽飯，三句好話能當錢用，哄死人不抵命!”以後誰來，我都說你們明心見性了。 今天講這麼多，下面的時間留給大家提問題。不要馬上提問，要把我講的話回味一下，在腦子裡重新過一遍，想上幾分鐘再提問。 如果大家出去傳法的時候，要想順利，我告訴你們一個絕招：逢人便給他印證，說你成羅漢了，成菩薩了，是某某菩薩再來。保證這個人護你的法!你們千萬要記住萬行這句話。你說：你是菩薩再來，是羅漢再來，你的層次高。他保證給你賣命!你們別笑，這是我的親身體會。告訴你們，我打天下就是這樣打出來的!(有人問：這不是大妄語嗎?)佛不聽，怕什麼呢?哄死人不抵命。 有個大活佛說我是菩薩再來，我說：滾你媽的蛋!我是你祖宗再來!為什麼你說我是菩薩再來呢?我不願意當“菩薩”，當你祖宗多好呢?結果他不給我印證了。我說我是靠這個吃飯、靠這個起家的，你這一招兒在我這兒沒有用!結果他給我磕頭了! 佛法沒有“大概”二字，都是一針見血、一步到位。過去六祖下面的幾大祖師，手裡拿著寶劍，遇到“魔”斬魔，遇到“佛”斬佛!沒有誰能夠阻擋得住。 過去六祖下面的曹洞宗、雲門宗、法眼宗、臨濟宗，這些祖師的傳記你們看看，哪一個也不會被這些妖言惑眾之詞迷惑住!尤其是臨濟祖師，還有雲門祖師，一個個都是勇冠三軍、勢不可擋，佛到面前，也會讓他給砍掉! 有些學佛的人，整天歪歪扭扭的：“唉!造口業”、“唉!要下地獄!”你如果能把地獄的種子種進去，也意味著你能夠把成佛的種子給種進去。也就是說，你有一百斤的力量，你打人、干活都是一百斤的力量，如果你沒有這一百斤的力量，你做好事沒這個力量，做壞事也沒有這個力量。因為我們現在非常散亂， 處在顛倒夢想之中，智慧的種子種不進去，地獄的種子你也一樣種不進去。哪個種子你要想種進去，都必須要一心不亂才行。 整天這麼散亂，這麼無明，地獄的種子怎麼能種進去呢?我們也下不了地獄，也上不了天堂。那怎麼辦呢?那你說大家在哪裡?就在人間輪回啊!好事也做不了，壞事也做不了，因此就輪回，輪回…… 人家不學佛的人，一個個都肥頭大耳，滿面紅光。你看我們學佛的人，一個個都是面黃肌瘦，單脊薄背，一陣風都能吹倒!哪裡像學佛的樣子?走起路來，談起話來，要死不得活，沒有一點力氣。 看一看學佛的人，十有八九都是這個樣子，要精神沒精神，要氣質沒氣質，要體力沒體力!我們這個樣子，到了社會上怎麼能夠混得上一碗飯吃呢?要頭腦沒頭腦，要力氣沒力氣。吃苦，你不能吃苦;耐勞，你又沒有力氣。只能夠每天敲著木魚，有氣無力地哼著“阿彌陀佛”!哼久了，累得要死，不哼吧，是個“光腦袋”、穿著和尚衣服。只好每天硬著頭皮哼哼佛號、敲敲木魚、打打坐。真的是這樣! 你仔細觀察這個“光腦袋”的心理，就是這樣。我曾經也有過這個階段，當我沒有找到道以前，我就是這樣!你說不念經、不拜佛吧，人家都看著我光個腦袋，把我當師父看，有的居士還要供養;你說敲吧、念吧，敲念久了又感到沒意思。 每天這樣敲，一點感應也沒有、一點感覺也沒有!楞嚴咒、大悲咒念得滾瓜爛熟，結果念了好幾年，感覺到沒意義。這樣能夠開智慧嗎?就這樣天天念早晚課，念一輩子能夠了脫生死嗎?我不相信!所以我就把它放棄了，開始追尋“大道”去了! 我們每天燒香、拜佛，拜什麼“佛”呢?通俗點講就是拜“釋迦牟尼佛”、拜“阿彌陀佛”。那麼悉達多他當時修行，燒香了嗎?拜佛了嗎?他給誰燒香，又拜誰了呢?我們現在拜悉達多，悉達多當時拜誰呢?我們現在給悉達多燒香，悉達多當時給誰燒香呢?如果悉達多當時天天燒香、拜佛，他絕對成不了“釋迦牟尼佛”!他永遠只能夠是“悉達多”，而成不了“釋迦牟尼佛”! 不敢死、不願意死，你想成佛，絕對沒門!你想修點福報，更不可能!做任何一件事情，你必須要達到忘我。忘不了“我”，有我執存在，永遠進不去、永遠和你想要的那個東西沒辦法相應。什麼叫做“忘我”?譬如當你興奮的時候、當你苦惱的時候，你會不知道饑餓;當你從興奮、苦惱的狀態醒悟過來了，你感覺到肚子餓了。讀書、看電視、看到很精彩的時候，自己冷也不知道、餓也不知道。當看完了，感覺到冷、感覺到餓了。這種“不知道”的狀態，就是一種“忘我”! 你學佛修道，也必須這樣忘我。自己餓了也不知道，自身冷、熱、酸、麻都不知道。修到這樣才能漸漸入門。 古時候要想得到一部經書啊，很難、很難!經書很少，一般的人也買不起，只能去聽別人講。現在書多得很，明師也多，聞法的機會也多。可是為什麼就是不成就呢?這麼說來誦經是否沒有用?多聞也沒有用呢?應當少誦、少聞才對呢?這樣說也還是不對! 怎麼做才算是對的?沒開悟，沒智慧，你怎麼做都錯;你開了智慧，怎麼做都對!你了解東華山的地形地貌，你怎麼走，都能夠走進來，也能夠走出去;你不了解東華山的地形，你怎麼走也走不進來，也走不出去。必須要一個明白的人帶你進來，帶你出去。除此以外，絕對沒有第二個方法! 如果能夠靠你自己去悟、自己去摸索，那還要師父干什麼?還要“明師”干什麼?東華山那個最高的山峰有一條路，你們去悟一悟在哪裡?你怎麼悟?你怎麼悟都悟不到!你沒有看到苗頭、沒有見到消息、沒有找到跡象，你怎麼悟?所謂的“悟”，是你有了苗頭，有了跡象，捕捉到它的影子了，你才能夠悟，才能夠悟到!否則的話，沒有辦法悟。 在“悟道”之前，首先要有一個“明道”的過程，也就是對它明白了。當你明白的那一剎那，就有可能馬上“悟道”;在你“悟道”的一剎那，就有可能馬上“見道”;見道的那一剎那，就有可能馬上“得道”;得道的那一剎那，有可能馬上就能“用道”!一環扣一環、一個腳印接一個腳印，錯一步都不行。你不服氣不行，你走錯一步，全盤都錯! 譬如說我們這一幫人，都不是從山那邊走過來的，我們坐在山的這邊討論山那邊的情形。你說你的對，我說我的對，誰都不對!都是瞎猜亂道。只有從山那邊走過來的人，他才有正知正見，他所說的才叫做“正道”! 可是往往我們會拿自己的認知和想象去衡量山那邊走過來的人。什麼慈悲呀、莊嚴呀、有求必應啊!這根本不是一個得道的人僅有的風范!還有一面，不是像我們想象的那樣，我們根本無法去想象他! 我曾經講過，一個得道的人，就猶如一個具有一百斤力量的人一樣，他不論用來干什麼，都同樣會有一百斤的力量!他對你“慈悲”的時候，是一百斤的力量，對你“狠”的時候，也同樣有一百斤的力量! 而我們現在是連一斤的力量也沒有!對誰“好”也好不起;愛也愛不起來;恨你也恨不起來。因為你沒有力量!如果大家修行成就了，修到一百斤的力量了，你恨誰，他就會馬上死掉;你愛誰，他馬上就會活!因為你心力夠了，你已經和“道”溝通了，所以你能夠起死回生、能夠轉變因果、能夠有求必應! 聖人能夠改變風水，就是這個道理。他的心力夠了，他往這裡一坐，這裡的磁場、風水自然改變!這就好比他是一團火焰，放在一個陰森森、寒冰冰的地方，這團火焰一燃燒，周圍的氣氛馬上就改變了! “聖人”究竟是一個什麼樣的人，我們無法想象。將來有一天你自己真的悟道了、得道了，你又不願意“道”!因為你知道，道了猶如沒道，不如不道。道了，人家還會說你“不懂道”。真懂道的人不願意道，越是在說道的人，都是“半吊子”、一知半解。他沒有真正的懂道，沒有完全得道，都是捕風捉影、瞎猜亂道! 你們都沒有問題嗎?白天都跑到山上去，晚上怎麼又不問呢?我最痛恨往山上跑的信徒!凡是跑到山上去的人，我都會罵你們的。我只要是在廟裡，星期一、三、五，我必然會跟你們見面，必然會給你們時間。除了見面的時間，只要是跑到我山上去，我都會罵你們，因為你把我所有的時間都占去了! 我也知道你們很委屈，千裡迢迢地跑來，只要十分鐘的時間!可是你十分鐘，他十分鐘，我整個一天的時間就沒有了。你只要是來到這裡，我都會給你時間，就是安排在星期一、三、五。這個時間，我可以把我所有的事情都放下，把時間給你們。其余的時間我是不會給你們的!你只要是去山上，我就沒有好言語對待你們! 今天晚上我對一位居士講：如果我到了五十歲以後，我就整天陪著你們瞎說亂道、陪你們聊天!那個時候我已經功成名就了，有足夠的時間，坐在那裡受用我前半生的拼搏!可我現在三十出頭，我不願意每天無意義地把時間消耗在你們身上。
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