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萬行大和尚:我執不死,怎能與佛融為一體?

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  學佛的人開口閉口講的都是:怎樣用功、怎樣修道,大家很少講到怎樣做人、怎樣做事。大家都忽略了做人做事,都一心想著去修道了!人都不會做,也不願意做,又怎麼可能把“道”修好呢?看到大家做事那麼差,又怎麼可能學佛修道呢?做人、做事是最簡單的,但是我們都做不好,還要去追求最高的、最復雜的!談起怎樣做人,我也很慚愧,也不知道怎樣做人,所以也沒有資格教大家怎樣做人。但我一直在苦苦思索、苦苦追求,怎樣做人,怎樣把人做好,怎樣去做事情。你內在修行有多高,誰也看不到、摸不著,只能夠通過你做人做事的反應,來證明你內在的層次!

  通過總結我個人這幾年實踐的經驗,我認為做人首先要有愛心。但是我也知道自己的愛心不夠,知道歸知道,要做出來又非常不容易。我經常發現自己(甚至你們大家都容易有這個毛病):告訴對方一件事情,一遍、兩遍還做不到,還沒有做好,就不願再說了,就開始急躁了,就沒有耐心給大家解釋了。

  我們學佛的人對待身邊的這些信眾,乃至不是信眾,都要有一顆真誠的愛心去和周圍的人交往共事!在佛門裡面首先要以真誠心與對方交往,實際上你對對方真誠、也就是對自己真誠。人之所以會顛倒妄想,是因為在做人、與人交往當中,往往是表裡不一,最終導致自己顛三倒四!

  不管事的人可以隨便說、隨便做,出了問題,他因為不是領導,也不用承擔責任!做領導的人考慮問題就比較多,因為每做一件事情,他必須要考慮到結果。現在是法制社會,任何一個單位、一個家庭,都有一個主人,即負責人,出了問題就找這個負責人,由這個負責人來承擔法律責任。並不是說“一人做事一人當”,單位出了事情,首先找的是領導。

  大家不管走到哪裡,都要有一個團隊精神。不能說自己怎麼想,就怎麼做。認為我是一個修行人,不喜歡這些陳規陋習,我管好自己就行了。你這種觀點沒有錯,但是你忽略了一個問題,就是你現在處在這個大環境裡面,你的一舉一動、一言一行,不僅僅代表你自己,而是代表這個團體、這個單位!我們做對一件事情,人家在講到你這個人的同時,就會提到你是哪裡的人,就把你所在單位帶了出來。做壞事也會如此。

  做人要比修道復雜,因為修道幾乎不存在環境這一說,把門一關,你所面對的是誰呢?就是自己一個人。而當你走進社會,進入一個團體裡面去做事情的時候,你所面對的是一個大的環境,是一個各種各樣類型的大環境!也就是說你既要和這個團體打成一片,還不要迷失自己的本性!

  中國古時候在造銅錢的時候,為什麼要在圓形的錢幣中央造一個方形的小孔?實際上這裡面有一個非常深的寓意,我們的內心就如同銅錢中心的方塊,要穩,要能立得住;而外邊呢?又要圓融,和大家不要有摩擦。只有大家彼此圓了以後,才能夠很好地放在一起,才能互相圓融。

  尤其我們修行人,在做人做事的時候,首先要考慮到對方。如果不站在對方的立場,為周圍的人考慮,你所想做的事情必然行不通!因為你是一個領導,你所做的事情要讓大家理解、要讓大家支持。如果你所做的事情是屬於個人的,那又另當別論,可是你所做的事情是這個團體的,那就必須要得到團體的認可。有時候不與對方合作、不支持對方,往往是因為對對方的所作所為不理解、認識不夠造成的。古人在做事的時候,主張以德為先。通常修行人比較主張有“道”,很多精靈鬼怪、搞旁門左道的人他們都有道,為什麼得不到大家的支持?為什麼他不能夠持久呢?因為他沒有德行!就像社會上有許多有本事的人,也能夠成就一時,但是很快又失敗了,就是因為他德行不夠。

  要想立於不敗之地,必須要以德為本,即便你做不到,也必須要明白這個道理。也許在以德為本的時候,頭幾次你確實吃虧、上當、失敗了,你只要是能夠承受得起,繼續下去,就會很快使對方認識到你!不管你是年輕人還是老年人,都要有一種渴望上進的思想。修行、做人都是無止境的。修行人的脾氣都很古怪,我跟你合得來就住下來,合不來就走掉!我們可以仔細分析一下這種做事的方式,為什麼我跟你合不來我就走掉?為什麼我就不能夠留下來和你在一起呢?因為我留下來和你在一起,我就要失去自我。

  什麼是自我呢?我的主張、我的看法、我的見解、我的面子。失去自我,就要失去我的主張、我的看法、我的見解、我的面子!若我走掉了,我就帶著我的思想、看法,全部走掉了;如果我留下來了,我所有的主張、看法、見解都要失去了,都要布施給你了!我要全部接受你的一套思想。人都怕死,自己的觀點、看法也是生命的一部分,為了不讓自己的觀點、看法死掉,寧可走人,也不跟你合作。也有的人認為這個人有個性、有特點,實際上要是站在修行的角度來剖析這個人的內心,是他內在布施的力量不夠!前天講到一個修行人最難修的就是“布施”這個法門。你如果把布施這個法門修好了,你的功德福報就全部成就了!

  一個人的傲慢心之所以難以消除,是因為愛心不夠。一個人敢於低下頭向人請教,往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。個人的思想畢竟是片面的。我們都崇拜佛菩薩,為什麼崇拜他們呢?因為我們都知道佛菩薩是大慈大悲、有求必應!最起碼佛菩薩不會搞我們的鬼,不會看我們的笑話,所以我們才崇拜佛菩薩。來到這裡的人不僅僅是信佛,已經是在學佛了,“學佛”二字真的不簡單啊!

  我自己常常是以“信佛的”自居。不敢稱自己是學佛的人。因為我知道學佛要具備哪種心態!如果學佛的人都像我們這個樣子,誰還會學佛呢?誰還會拜佛呢?誰還會崇拜佛菩薩呢?看到了我們的樣子,就可以想象佛菩薩是什麼樣子!佛、法、僧,最重要的不是佛,也不是法,而是僧。如果沒有僧,佛與法就沒有辦法延續到現在!在僧人的身上,本身就具備了佛與法。恭敬一個僧人,勝過恭敬佛、恭敬法。不是佛能夠幫助我們,也不是法能夠幫助我們,而是僧能夠幫助我們。因為是僧給了你佛、給了你法。供養十方諸佛菩薩,不如供養一位清淨僧人!

  念佛可以成就、念法可以成就、念僧同樣可以成就!這個“僧”指的不是光腦袋、穿著和尚衣服的人,而是指的聖賢僧!也就是清淨僧。這也就是為什麼有的信徒直接念某一位活佛的名號,或念某一位師父的名號 ,因為這位活佛、師父,他就是一位清淨僧人。

  在藏傳佛教裡面,通常把自己的師父(如活佛、法王 、師父)看作和佛菩薩是一個等級。因為“佛”你見不到,“法”你也見不到,你所能夠見到的就是“僧”!但是我們作為一個凡夫僧,必須要拿清淨僧的標准來約束我們自己,來作為我們奮斗的目標、做為我們修行的楷模。

  自我不敢“死”,又怎麼可能與佛菩薩融為一體呢?又怎麼可能與天地、宇宙融為一體呢?你的思想、你的我執、你的看法、你的所作所為都不放棄,都不敢死掉,你形成一個有特色的、堅固的“我”存在,怎麼可能和大的力量融為一體呢?“我”的看法是這樣、“我”要這樣做、“我”要那樣做,“我”想干、“我”不想干,你的“我”越多,你離道越遠,你越會進不了道;你沒有了“我”,自然就與“道”融為一體了。

  你之所以愛心產生不起來,就是因為我執太大,“我”的觀點太多,“我”的看法太強、“我”的個性太有特色,因此你也就沒有愛心。正是因為沒有愛心,所以也就沒有謙卑心;正是因為沒有謙卑心,所以你達不到無我,你做任何一件事情都從自我出發。我想干就干,我不想干就不干、就走人!因為你有一個堅固的“我”存在,最後一招兒就是“走人”,除了這一招兒,你還能有什麼“招兒”呢?

  你如果學一次“無我”,你就知道怎樣做是“無我”,“無我”是一種什麼狀態。你就能夠由小的無我,逐漸、逐漸進入大的無我。譬如說今天領導叫我去撿石頭,我沒有任何想法、沒有任何見解,叫我撿石頭我就撿石頭。這就是一個小的“無我”的開始。你就能夠通過這小的無我的開始,逐漸、逐漸地進入到大的無我裡面去。

  如果今天領導叫你去撿石頭,你首先第一個蹦出來的念頭就是:“不能撿石頭,應該趕快鋪路”,為什麼會這樣想呢?為什麼會有自己的主張呢?因為你有我執!修道不是這樣,乃至說高素質的人做人也不會采用這個方法。只有“下三爛”的人做人、做事的方法才會這樣!

  有的學佛的人素質真的是太低太低了,低得不可造就、不可救藥!一點點的事情,大家就咋呼開了。一看這種人就沒有在社會上工作過,就沒有做過事,就沒有過正當職業。你們是否到社會上的一些單位裡去看過?人家那些員工怎麼做?領導怎麼做?領導怎麼說,員工就怎麼做。你們再看看學佛的團體裡面,一個個都非常有主見,非常有個性,不管自己的觀點對不對,都非常有觀點、有“特色”。為什麼會這樣?因為我們學佛的人最嚴重的習氣是我執特別大,自由散漫。一個人我執那麼大怎麼可能沒有我的觀點、我的思想、我的看法、我的做法呢?一個人從來沒有被人領導過,他的我執一定是非常多、非常大的;一個人如果被人領導過,願意讓人領導,他的我執就很小,甚至沒有。

  大家應該在內心問一問自己,如果把我擺在一個崗位上,我能不能獨擋一面?是不是認為自己要寫會寫、要干會干?你自己是一根柱子,是一塊兒瓦片,還是一顆小石子,自己心裡要清楚。但是每一個人都認為自己是一根頂梁柱!絕不會把自己看成是一塊兒瓦片,更不會把自己看成是一個小石子。實際上我出家十五年,我自己認為看到最多的,就是學佛修道的人,我執是最大的、是最差的人!“人”不想做了,不安分守己,想去成佛、想了脫生死。你目前的事情都不願意去做,都不安分守己,都做不好,還想了脫生死!你“做人”這堂功課還沒過關,“做事”這堂功課還沒過關,很多的功課都沒有過關,你想了脫,了什麼呢?你只有每堂功課都已經過關了,你才能夠了脫、才能夠超越!

  對於一個不安分守己的人,你們說怎麼辦呢?在我們自己的身上哪有一點像是學佛的影子呢?你們看到我們山上的工程隊沒有,每天七點出去勞動,一直干到十二點。下午不到兩點,他們就頂著炎熱的太陽到工地上,干到天黑才收工。難道他們就不是人?不知道享受?不怕熱嗎?他們每天都是天一亮就干活,飯熟了就吃,吃完飯稍微休息一會兒,就又到工地上去了。

  當然我們出家人,我們學佛的人不需要這樣做,但是我們應該在自己的內心裡面鏟除雜草。除什麼草呢?貪、瞋、癡、慢、疑、邪見!如果在自己的內心裡面這六種草你不願意除,你不用心去除,最後就是人不人、鬼不鬼、佛不佛!無我的精神沒有、謙卑的精神沒有,愛心更不用說。好了今天晚上就講這三句話!大家應該在內心裡面經常問一問自己,不要把兩只眼睛總是盯著別人,要回光返照,看看自己的起心動念。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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